金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
生死
2022.9.13
人类面对死亡毫无办法。
宗教文化的催眠，也无法安抚孱弱的灵魂。
自欺欺人的信仰，无法抵御潜意识中，灵魂对绝望的恐惧。
根本的原因，是你，遗忘了生命亘古的本来面目。
你之所以看到眼前的世界，是因为拥有人类的身体。
你之所以感受到七情六欲，是因为执迷现有的人体。
你之所以体验到客观世界，是因为身体感官与触觉。
被身体活着的你，将你禁锢在这具躯体之中。
身体注定会死亡，将身体视为自己的你，面对身体的消亡而心生恐惧。
其实，这具身体真的不是你。
这是事实，只是你未曾从身体的迷惑中觉醒。
你觉得是你的眼睛看到了世界。
如果，你的眼睛失明了，你的心灵，依旧见到了“一片黑暗”。
看到世界，看到黑暗的内心“能见”，才是眼睛看到世界的源头。
你觉得是你的耳朵听到了声音。
如果，你的耳朵失聪了，你的内心，依旧听到了“没有声音”。
听到声音，听到无音的内心“闻性”，才是耳朵听到声音的源头。
你觉得是你的意识在思维思考。
如果，你的大脑失忆了，你的内心，依旧知道“不知道”自己是谁。
知道自己是谁，与不知道自己是谁的“确定”，才是意识的推动力。
你觉得自己的生理感受是客观的。
那么，你如何解释“望梅止渴”？如何解释“杯弓蛇影”？
为何心意思想，会直接改变客观因素的生理状态？
你觉得，这具身体，与认知身体的意识，就是你真正的自己。
那么请问，在你刚出生时，婴儿的主观意识，尚未形成的那几分钟时间内，这具身体是你吗？你的自我都尚未形成，这具身体，如何就成为了“你”？
你真的不是这具身体，也不是认知身体的自己。
身体，是宇宙能量因缘和合的产物，而构成能量的微观因素，不仅仅只有“细胞”这个层面的物质微粒，更细腻微观的宇宙精深微粒，构成了更广袤深邃的宇宙时空，深邃无限，无限广袤的时空中，充满了形形色色的“生命”形体。
一切处于缘起中的生命，都是虚幻的，包括人类，天人，神灵；包括畜牲，饿鬼，地狱；包括人间，阴间，天道，三界内神仙福地；都是此刻你的这具身体内，心愿动机中的“心识”，心识深处无限细腻的尘沙细惑，细惑思虑聚合累世业尘，在心灵“见精”中，随心愿取舍幻化投射而出的“境界”。
境，是体验；界，是层次。
世，是时间；界，是空间。
境界就是世界，随心识投射境界的，前因后果微细因素的纯净度不同，而展现出宇宙众生，个体心意所“感知”到的，具体世界善恶福祸的现象，也就是“六道轮回”。
世界唯心所现，诸法唯识所变。
三界唯心，万法唯识。
在你的身心内，蕴含着整体宇宙。
——————————————————————————
我的修行还在过程中，没有究竟圆满。
48岁之前的修行，是人类在升华。
48岁之后的修行，是真神在成长。
由人到神的轮回经历，现在是六天一次轮转。
第一天是真神，第二天是半神，第三天是半神，第四天是修行者，第五天是修行者，第六天是求道者；处于求道者的身心境界中，法界天堂就成为了神话传说，处于修行者的身心境界中，天堂与灵界，人间与六道，历历在目，清晰洞照；处于半神的身心境界中，灵性是真实的自己，是永恒光明与强烈不绝的亢奋极乐。
处于真神的状态中，身心内外，所有的境界统统融化熄灭。
包括我们眼前所见，身体所触，意识理解，心愿感知到的“现实世界”，如同一场亘古深沉的梦境一般，在“觉性”湛然庄严中，无始劫生死轮回悄然褪色；在“智慧”无生普照内，生命存在如梦初醒，过去未来熄灭无痕。
真神苏醒的那一天，那一刻，那一瞬间，是完全不受“我”的身心意识所控制的，因为是从六天一次的轮回中，最黑暗的“求道者”境界内，乍现真神的纯澈觉光，因此中间没有过渡的体验阶段，就是，好端端的人，现实生活中，七情六欲俱全的人，无论坐着躺着，走路看书，忽然之间，刹那间身心感知的尽头，就爆发出，推翻了身心感知的“觉醒”。
那是彻底否定了身心意识的“极乐自由”。
那是彻底推翻了自我意志的“永恒无限”。
那是彻底摧灭了思维体验的“光明恢弘”。
那是彻底熄灭了感知觉受的“狂喜亢奋”。
那是彻底忽视了人间世界的“光明璀璨，灵性天堂”。
随着不可控制的，源于生命本质的，无限强盛无限庞大的狂喜亢奋，源源不绝的，从身心意识感知尽头，穿越身心意识感知喷涌而出，灵性宇宙的恢弘伟岸，浩渺无限的光明灵动，伴随着无尽的喜悦与深沉广袤的幸福，铺天盖地瞬间推翻了人间世界的境界，彻底否定了人格自我意识，与心愿体验的记忆。
人间的自我就好像是，在一片纸张上画出来的人形，被核爆炸瞬间闪现的，充满天地间的强烈光辉所推倒在地。
美轮美奂，尽善尽美，无限深邃，浩瀚无垠的光明灵性宇宙中，无量无量兆兆亿灵性众生，人人身心中闪烁着灿烂绝伦的光辉，他们才是真正的生命，因为，真正的生命没有对立面，是永恒唯一的真实，真正的生命不会被生命倒影所遮蔽，三界内，有形众生生与死的轮回，是属于永恒生命，被灵性的记忆所“倒映”。
灵性众生，对原始生命的认知差异，形成了对生命的记忆，记忆就产生了时间；
时间记忆沉淀了原始灵性，生命开始承载存在；灵性对存在具有了经验性，经验性的沉淀，形成了灵性生命的沉淀。
沉淀的存在经验，将先天灵性的透明。
拉入了，对存在的具体认知。
认知存在的灵性，具有了，认知的个体意志。
个体意志，于存在之中，承载所认知的境界。
境界固化了个体意志，个体意志呈现出具体的形体。
拥有个体形态的灵性，就脱离了原始生命。
————————————————————————-
对于原始生命而言，这些具有差异性认知的形体生命，就属于灵性的倒影。
灵性一旦堕入“认知”的倒影，就会被，认知与经验的惯性所牵动。
被时间的经验，与空间的认知，所牵动的灵性，就是“轮回”。
能量宇宙世界中，最基础的能量微粒，就是那堕落的“灵性”所呈现出来的“躯体”，
虽然灵性堕落为“能量”形体，可是，灵性记忆深处，原始生命的光明与纯爱依旧存在，于是，堕落的灵性，以能量的形式，试图表达原始生命的爱与永恒。
表达就是创造力。
于是，堕落的灵性，拥有创造宇宙世界的能力。
他们就是有形宇宙中，开天辟地，最远古的神灵。
他们是一切物质能量的源头，是一切能量微粒的尽头。
能量微粒表现着他们的生命，他们的形体以能量微粒呈现。
于是神灵，可以开创宇宙，可以造就天地，可以翻云覆雨，可以创造生命。
这也就是东西方神话故事中，造物主的由来。
其实，人间传说中，能够被人类所知道的造物主，都已经属于人类了。
营造出能量宇宙，开创物质世界的神灵，对于灵性宇宙，原始生命而言，就已经不属于生命了，而是生命的倒影；在原始生命智慧中，造物的神灵，是堕落在黑暗中的被放逐者。
因为他们，已经进入了个体意志的生死之中。
灵性宇宙的最低处，就是能量宇宙的最高处。
能量宇宙的最原始，就是灵性宇宙的最底下。
因此，灵性宇宙与能量宇宙交界。
因此，生死中的众生，可以回归灵性宇宙。
回归灵性宇宙的标准，就是融化个体意志的差异性，呈现出，灵性生命的永恒之光，如何才能融化个体意志的差异性？唯有宽恕。
宽恕是出离心的极致。
宽恕是信仰心的极致。
宽恕是温暖心的极致。
宽恕是守戒律的极致。
宽恕是虔诚心的极致。
唯有究竟的，不挂一丝自我保护的宽恕，可以彻底的，根本的，消融众生心意动机深处，我相，人相，众生相，寿者相之间的差异，使修行者的身心意识在究竟宽恕中脱落，唤醒生命本质中，璀璨强盛永恒恢弘的，无尽狂喜与幸福。
宽恕，接纳了善恶，熄灭了自我，就跨越了轮回生死。
宽恕，脱落了身心，从世界梦境中解脱，就苏醒了永恒。
————————————————————————
当灵性取代了人格自我，人间的这具身体，以及认知身心的自己，都脱落了。
在恢弘灵性的生命整体中，觉性的纯澈突破“存在”的障碍，于灵性深处开启了法界天堂。
人类灵魂进入的，是灵性宇宙世界中，灵性渗透在三界内，展现出的世界。
而法界智慧生命呈现的天堂，唯有灵性生命可以窥见。
觉性法界圣境，是灵性生命的“不可触及”，是灵性极尽崇拜的神圣渴望。
灵性生命“存在”，是觉性圣贤的智慧错移，犹如人在犯困，在打盹的瞬间，意识产生错移，错移的意识形成了“存在”的梦境，梦境中的觉性，摇身一变成为以“存在”呈现出的光明。
存在，就是普照的困顿。
灵性，就是觉性的折射。
光明，就是明晰的倒影。
无限，就是空性的折射。
穿透，就是智慧的倒影。
自由，就是无生的折射。
觉性法界中，智慧不被“存在”。
因此，天堂地狱皆是梦境，生死轮回本为空华。
而普照十方三世，周遍过去未来的觉性。
是“祂”的目光。
“祂”不被觉性所见。
犹如眼睛，永远也看不见自己。
十法界恒河沙数宇宙，宇宙中恒河沙数世界，世界中恒河沙般众生。
任何一众生，身心灵中，身语意内，见世界而不挂世界，闻境界不染境界的“清净心”，就是“祂”周遍寰宇，不变随缘的《正法眼藏》。
世界在“祂”之内，“祂”在世界之中。
世界非世界，是名世界，世界是一合相。
何为一合相？
不可说，是一合相。
宇宙是“祂”，一瞥所现。
2022.9.13
人类面对死亡毫无办法。
宗教文化的催眠，也无法安抚孱弱的灵魂。
自欺欺人的信仰，无法抵御潜意识中，灵魂对绝望的恐惧。
根本的原因，是你，遗忘了生命亘古的本来面目。
你之所以看到眼前的世界，是因为拥有人类的身体。
你之所以感受到七情六欲，是因为执迷现有的人体。
你之所以体验到客观世界，是因为身体感官与触觉。
被身体活着的你，将你禁锢在这具躯体之中。
身体注定会死亡，将身体视为自己的你，面对身体的消亡而心生恐惧。
其实，这具身体真的不是你。
这是事实，只是你未曾从身体的迷惑中觉醒。
你觉得是你的眼睛看到了世界。
如果，你的眼睛失明了，你的心灵，依旧见到了“一片黑暗”。
看到世界，看到黑暗的内心“能见”，才是眼睛看到世界的源头。
你觉得是你的耳朵听到了声音。
如果，你的耳朵失聪了，你的内心，依旧听到了“没有声音”。
听到声音，听到无音的内心“闻性”，才是耳朵听到声音的源头。
你觉得是你的意识在思维思考。
如果，你的大脑失忆了，你的内心，依旧知道“不知道”自己是谁。
知道自己是谁，与不知道自己是谁的“确定”，才是意识的推动力。
你觉得自己的生理感受是客观的。
那么，你如何解释“望梅止渴”？如何解释“杯弓蛇影”？
为何心意思想，会直接改变客观因素的生理状态？
你觉得，这具身体，与认知身体的意识，就是你真正的自己。
那么请问，在你刚出生时，婴儿的主观意识，尚未形成的那几分钟时间内，这具身体是你吗？你的自我都尚未形成，这具身体，如何就成为了“你”？
你真的不是这具身体，也不是认知身体的自己。
身体，是宇宙能量因缘和合的产物，而构成能量的微观因素，不仅仅只有“细胞”这个层面的物质微粒，更细腻微观的宇宙精深微粒，构成了更广袤深邃的宇宙时空，深邃无限，无限广袤的时空中，充满了形形色色的“生命”形体。
一切处于缘起中的生命，都是虚幻的，包括人类，天人，神灵；包括畜牲，饿鬼，地狱；包括人间，阴间，天道，三界内神仙福地；都是此刻你的这具身体内，心愿动机中的“心识”，心识深处无限细腻的尘沙细惑，细惑思虑聚合累世业尘，在心灵“见精”中，随心愿取舍幻化投射而出的“境界”。
境，是体验；界，是层次。
世，是时间；界，是空间。
境界就是世界，随心识投射境界的，前因后果微细因素的纯净度不同，而展现出宇宙众生，个体心意所“感知”到的，具体世界善恶福祸的现象，也就是“六道轮回”。
世界唯心所现，诸法唯识所变。
三界唯心，万法唯识。
在你的身心内，蕴含着整体宇宙。
——————————————————————————
我的修行还在过程中，没有究竟圆满。
48岁之前的修行，是人类在升华。
48岁之后的修行，是真神在成长。
由人到神的轮回经历，现在是六天一次轮转。
第一天是真神，第二天是半神，第三天是半神，第四天是修行者，第五天是修行者，第六天是求道者；处于求道者的身心境界中，法界天堂就成为了神话传说，处于修行者的身心境界中，天堂与灵界，人间与六道，历历在目，清晰洞照；处于半神的身心境界中，灵性是真实的自己，是永恒光明与强烈不绝的亢奋极乐。
处于真神的状态中，身心内外，所有的境界统统融化熄灭。
包括我们眼前所见，身体所触，意识理解，心愿感知到的“现实世界”，如同一场亘古深沉的梦境一般，在“觉性”湛然庄严中，无始劫生死轮回悄然褪色；在“智慧”无生普照内，生命存在如梦初醒，过去未来熄灭无痕。
真神苏醒的那一天，那一刻，那一瞬间，是完全不受“我”的身心意识所控制的，因为是从六天一次的轮回中，最黑暗的“求道者”境界内，乍现真神的纯澈觉光，因此中间没有过渡的体验阶段，就是，好端端的人，现实生活中，七情六欲俱全的人，无论坐着躺着，走路看书，忽然之间，刹那间身心感知的尽头，就爆发出，推翻了身心感知的“觉醒”。
那是彻底否定了身心意识的“极乐自由”。
那是彻底推翻了自我意志的“永恒无限”。
那是彻底摧灭了思维体验的“光明恢弘”。
那是彻底熄灭了感知觉受的“狂喜亢奋”。
那是彻底忽视了人间世界的“光明璀璨，灵性天堂”。
随着不可控制的，源于生命本质的，无限强盛无限庞大的狂喜亢奋，源源不绝的，从身心意识感知尽头，穿越身心意识感知喷涌而出，灵性宇宙的恢弘伟岸，浩渺无限的光明灵动，伴随着无尽的喜悦与深沉广袤的幸福，铺天盖地瞬间推翻了人间世界的境界，彻底否定了人格自我意识，与心愿体验的记忆。
人间的自我就好像是，在一片纸张上画出来的人形，被核爆炸瞬间闪现的，充满天地间的强烈光辉所推倒在地。
美轮美奂，尽善尽美，无限深邃，浩瀚无垠的光明灵性宇宙中，无量无量兆兆亿灵性众生，人人身心中闪烁着灿烂绝伦的光辉，他们才是真正的生命，因为，真正的生命没有对立面，是永恒唯一的真实，真正的生命不会被生命倒影所遮蔽，三界内，有形众生生与死的轮回，是属于永恒生命，被灵性的记忆所“倒映”。
灵性众生，对原始生命的认知差异，形成了对生命的记忆，记忆就产生了时间；
时间记忆沉淀了原始灵性，生命开始承载存在；灵性对存在具有了经验性，经验性的沉淀，形成了灵性生命的沉淀。
沉淀的存在经验，将先天灵性的透明。
拉入了，对存在的具体认知。
认知存在的灵性，具有了，认知的个体意志。
个体意志，于存在之中，承载所认知的境界。
境界固化了个体意志，个体意志呈现出具体的形体。
拥有个体形态的灵性，就脱离了原始生命。
————————————————————————-
对于原始生命而言，这些具有差异性认知的形体生命，就属于灵性的倒影。
灵性一旦堕入“认知”的倒影，就会被，认知与经验的惯性所牵动。
被时间的经验，与空间的认知，所牵动的灵性，就是“轮回”。
能量宇宙世界中，最基础的能量微粒，就是那堕落的“灵性”所呈现出来的“躯体”，
虽然灵性堕落为“能量”形体，可是，灵性记忆深处，原始生命的光明与纯爱依旧存在，于是，堕落的灵性，以能量的形式，试图表达原始生命的爱与永恒。
表达就是创造力。
于是，堕落的灵性，拥有创造宇宙世界的能力。
他们就是有形宇宙中，开天辟地，最远古的神灵。
他们是一切物质能量的源头，是一切能量微粒的尽头。
能量微粒表现着他们的生命，他们的形体以能量微粒呈现。
于是神灵，可以开创宇宙，可以造就天地，可以翻云覆雨，可以创造生命。
这也就是东西方神话故事中，造物主的由来。
其实，人间传说中，能够被人类所知道的造物主，都已经属于人类了。
营造出能量宇宙，开创物质世界的神灵，对于灵性宇宙，原始生命而言，就已经不属于生命了，而是生命的倒影；在原始生命智慧中，造物的神灵，是堕落在黑暗中的被放逐者。
因为他们，已经进入了个体意志的生死之中。
灵性宇宙的最低处，就是能量宇宙的最高处。
能量宇宙的最原始，就是灵性宇宙的最底下。
因此，灵性宇宙与能量宇宙交界。
因此，生死中的众生，可以回归灵性宇宙。
回归灵性宇宙的标准，就是融化个体意志的差异性，呈现出，灵性生命的永恒之光，如何才能融化个体意志的差异性？唯有宽恕。
宽恕是出离心的极致。
宽恕是信仰心的极致。
宽恕是温暖心的极致。
宽恕是守戒律的极致。
宽恕是虔诚心的极致。
唯有究竟的，不挂一丝自我保护的宽恕，可以彻底的，根本的，消融众生心意动机深处，我相，人相，众生相，寿者相之间的差异，使修行者的身心意识在究竟宽恕中脱落，唤醒生命本质中，璀璨强盛永恒恢弘的，无尽狂喜与幸福。
宽恕，接纳了善恶，熄灭了自我，就跨越了轮回生死。
宽恕，脱落了身心，从世界梦境中解脱，就苏醒了永恒。
————————————————————————
当灵性取代了人格自我，人间的这具身体，以及认知身心的自己，都脱落了。
在恢弘灵性的生命整体中，觉性的纯澈突破“存在”的障碍，于灵性深处开启了法界天堂。
人类灵魂进入的，是灵性宇宙世界中，灵性渗透在三界内，展现出的世界。
而法界智慧生命呈现的天堂，唯有灵性生命可以窥见。
觉性法界圣境，是灵性生命的“不可触及”，是灵性极尽崇拜的神圣渴望。
灵性生命“存在”，是觉性圣贤的智慧错移，犹如人在犯困，在打盹的瞬间，意识产生错移，错移的意识形成了“存在”的梦境，梦境中的觉性，摇身一变成为以“存在”呈现出的光明。
存在，就是普照的困顿。
灵性，就是觉性的折射。
光明，就是明晰的倒影。
无限，就是空性的折射。
穿透，就是智慧的倒影。
自由，就是无生的折射。
觉性法界中，智慧不被“存在”。
因此，天堂地狱皆是梦境，生死轮回本为空华。
而普照十方三世，周遍过去未来的觉性。
是“祂”的目光。
“祂”不被觉性所见。
犹如眼睛，永远也看不见自己。
十法界恒河沙数宇宙，宇宙中恒河沙数世界，世界中恒河沙般众生。
任何一众生，身心灵中，身语意内，见世界而不挂世界，闻境界不染境界的“清净心”，就是“祂”周遍寰宇，不变随缘的《正法眼藏》。
世界在“祂”之内，“祂”在世界之中。
世界非世界，是名世界，世界是一合相。
何为一合相？
不可说，是一合相。
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