雜寶藏經卷第一
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（二）王子以肉濟父母緣
如是我聞：
一時佛在舍衛國。爾時阿難，著衣持鉢，入城乞食。見一小兒，有盲父母，乞索得食，好者供養父母，麁者便自食之。阿難白佛言：「世尊！此小兒者，甚為希有！乞得好食，用奉父母，擇麤惡者，而自食之。」
佛言：「此未為難，我過去世中，供養父母，乃極為難。」
阿難白佛言：「世尊！過去之世，供養父母，其事云何？」
佛言：「乃往過去，有大國王，統領國土。王有六子，各領一國。時有一大臣名羅睺求，計謀興軍，殺彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神，來語之言：『汝父大王及諸五兄，悉為大臣羅睺求之所殺害，次欲到汝。』王子聞已，即還家中。婦見王子顏色憂悴，不與常同，而問夫言：『汝何以爾？』夫答婦言：『男子之事不得語汝。』婦言：『王子！我今與汝生死共同，有何急緩而不見語？』夫答婦言：『適有鬼神，來語我言：「汝父大王及與五兄，悉為他殺，次來到汝。」以是憂懼，莫知所適。』
「夫婦作計，即共將兒，逃奔他國。持七日糧，計應達到；惶怖所致，錯從曲道，行經十日，猶不達到。糧食乏盡，困餓垂死。王子思惟：『三人併命，苦痛特劇，寧殺一人，存二人命。』即便拔劍，欲得殺婦。兒顧見父，合掌白言：『願父今者莫殺我母，寧殺我身，以代母命。』父用兒語，欲殺其子。子復白言：『莫斷我命，若斷我命，肉則臭爛，不得久停，或恐其母不得前達；不斷我命，須臾削割，日日稍食。』未到人村，餘在身肉，唯有三臠，子白父母：『此肉二臠，父母食之，餘有一臠，還用與我。』擲兒放地，父母前進。
「時釋提桓因，宮殿震動，便即觀之，是何因緣？見此小兒作希有事，即化作餓狼，來從索肉。小兒思惟：『我食此肉，亦當命盡，不食亦死。』便捨此肉，而與餓狼。
「釋提桓因，即化作人，語小兒言：『汝今割肉，與汝父母，生悔心不？』答言：『不悔。』天言：『汝今苦惱，誰當信汝不生悔心？』小兒於是即出實言：『我若不生悔心，身肉還生，平復如故；若有悔者，於是即死。』作此言已，身體平復，與本無異。
「釋提桓因，即將其子并其父母，使得一處，見彼國王，心大悲喜，愍其至孝，嘆未曾有，即給軍眾，還復本國。釋提桓因，即漸擁護，作閻浮提王。爾時小兒，我身是也。爾時父母，今日父母是也。」
佛言：「非但今日讚嘆慈孝，於無量劫常亦讚嘆。」
諸比丘白佛言：「世尊！過去世中，供養父母，其事云何？」
佛言：「昔迦尸國王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦。父母年老，而眼俱盲，常取好菓鮮花美水，以養父母，安置閑靜無怖畏處。凡有所作，舉動行止，先白父母。白父母已，便取水去。
「時梵摩達王，遊獵而行，見鹿飲水，挽弓射之，藥箭誤中睒摩迦身，被毒箭已，高聲唱言：『一箭殺三人，斯痛何酷！』
「其王聞其聲，尋以弓箭，投之於地，便即往看，誰作此言？『我聞此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝順，養盲父母，舉世稱嘆。汝今非睒摩迦也？』答言：『我即是也。』而白王言：『今我此身，不計苦痛，但憂父母年老目冥，從今飢困，無人供養耳。』王復問言：『汝盲父母，今在何許？』睒摩迦指示王言：『在彼草屋中。』王即至盲父母所。
「睒摩迦父時語婦言：『我眼瞤動，將非我孝子睒摩迦有衰患不？』婦復語夫：『我乳亦惕惕而動，將非我子有不祥事不？』時盲父母，聞王行聲索索，心生恐怖。『非我子行，為是誰也？』王到其前，唱言作禮。盲父母言：『我眼無所見，為是誰禮？』答言：『我是迦尸國王。』時盲父母，命王言坐。『我子若在，當以好華菓奉上於王。我子朝往取水，遲晚久待不來。』
「王便悲泣，而說偈言：
「『我為斯國王， 遊獵於此山，
但欲射禽獸， 不覺中害人。
我今捨王位， 來事盲父母，
與汝子無異， 慎莫生憂苦。』
「盲父母，以偈答王曰：
「『我子慈孝順， 天上人中無，
王雖見憐愍， 何得如我子？
王當見憐愍， 願將示子處，
得在兒左右， 并命意分足。』
「於是，王將盲父母往至睒摩迦邊。既至兒所，搥胸懊惱，號咷而言：『我子慈仁，孝順無比。天神地神，山神樹神，河神池神諸神』說偈而言：
「『釋梵天世王， 云何不佐助，
我之孝順子， 使見如此苦？
深感我孝子， 而速救濟命。』」
「時釋提桓因，宮殿震動，以天耳聞盲父母悲惻語聲，即從天下，往到其所，而語睒摩迦言：『汝於王所，生惡心也？』答言：『實無惡心。』釋提桓因言：『誰當信汝無惡心也？』睒摩迦答言：『我於王所有惡心者，毒遍身中即爾命終；若我於王無惡心者，毒箭當出身瘡便愈。』即如其言，毒箭自出，平復如故。王大歡喜，踊躍無量，便出教令，普告國內：『當修慈仁孝事父母。』
「睒摩迦從昔已來，慈仁孝順，供養父母。欲知爾時盲父者今淨飯王是。爾時盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸國王，舍利弗是。時釋提桓因，摩訶迦葉是。」
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（二）王子以肉濟父母緣
如是我聞：
一時佛在舍衛國。爾時阿難，著衣持鉢，入城乞食。見一小兒，有盲父母，乞索得食，好者供養父母，麁者便自食之。阿難白佛言：「世尊！此小兒者，甚為希有！乞得好食，用奉父母，擇麤惡者，而自食之。」
佛言：「此未為難，我過去世中，供養父母，乃極為難。」
阿難白佛言：「世尊！過去之世，供養父母，其事云何？」
佛言：「乃往過去，有大國王，統領國土。王有六子，各領一國。時有一大臣名羅睺求，計謀興軍，殺彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神，來語之言：『汝父大王及諸五兄，悉為大臣羅睺求之所殺害，次欲到汝。』王子聞已，即還家中。婦見王子顏色憂悴，不與常同，而問夫言：『汝何以爾？』夫答婦言：『男子之事不得語汝。』婦言：『王子！我今與汝生死共同，有何急緩而不見語？』夫答婦言：『適有鬼神，來語我言：「汝父大王及與五兄，悉為他殺，次來到汝。」以是憂懼，莫知所適。』
「夫婦作計，即共將兒，逃奔他國。持七日糧，計應達到；惶怖所致，錯從曲道，行經十日，猶不達到。糧食乏盡，困餓垂死。王子思惟：『三人併命，苦痛特劇，寧殺一人，存二人命。』即便拔劍，欲得殺婦。兒顧見父，合掌白言：『願父今者莫殺我母，寧殺我身，以代母命。』父用兒語，欲殺其子。子復白言：『莫斷我命，若斷我命，肉則臭爛，不得久停，或恐其母不得前達；不斷我命，須臾削割，日日稍食。』未到人村，餘在身肉，唯有三臠，子白父母：『此肉二臠，父母食之，餘有一臠，還用與我。』擲兒放地，父母前進。
「時釋提桓因，宮殿震動，便即觀之，是何因緣？見此小兒作希有事，即化作餓狼，來從索肉。小兒思惟：『我食此肉，亦當命盡，不食亦死。』便捨此肉，而與餓狼。
「釋提桓因，即化作人，語小兒言：『汝今割肉，與汝父母，生悔心不？』答言：『不悔。』天言：『汝今苦惱，誰當信汝不生悔心？』小兒於是即出實言：『我若不生悔心，身肉還生，平復如故；若有悔者，於是即死。』作此言已，身體平復，與本無異。
「釋提桓因，即將其子并其父母，使得一處，見彼國王，心大悲喜，愍其至孝，嘆未曾有，即給軍眾，還復本國。釋提桓因，即漸擁護，作閻浮提王。爾時小兒，我身是也。爾時父母，今日父母是也。」
佛言：「非但今日讚嘆慈孝，於無量劫常亦讚嘆。」
諸比丘白佛言：「世尊！過去世中，供養父母，其事云何？」
佛言：「昔迦尸國王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦。父母年老，而眼俱盲，常取好菓鮮花美水，以養父母，安置閑靜無怖畏處。凡有所作，舉動行止，先白父母。白父母已，便取水去。
「時梵摩達王，遊獵而行，見鹿飲水，挽弓射之，藥箭誤中睒摩迦身，被毒箭已，高聲唱言：『一箭殺三人，斯痛何酷！』
「其王聞其聲，尋以弓箭，投之於地，便即往看，誰作此言？『我聞此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝順，養盲父母，舉世稱嘆。汝今非睒摩迦也？』答言：『我即是也。』而白王言：『今我此身，不計苦痛，但憂父母年老目冥，從今飢困，無人供養耳。』王復問言：『汝盲父母，今在何許？』睒摩迦指示王言：『在彼草屋中。』王即至盲父母所。
「睒摩迦父時語婦言：『我眼瞤動，將非我孝子睒摩迦有衰患不？』婦復語夫：『我乳亦惕惕而動，將非我子有不祥事不？』時盲父母，聞王行聲索索，心生恐怖。『非我子行，為是誰也？』王到其前，唱言作禮。盲父母言：『我眼無所見，為是誰禮？』答言：『我是迦尸國王。』時盲父母，命王言坐。『我子若在，當以好華菓奉上於王。我子朝往取水，遲晚久待不來。』
「王便悲泣，而說偈言：
「『我為斯國王， 遊獵於此山，
但欲射禽獸， 不覺中害人。
我今捨王位， 來事盲父母，
與汝子無異， 慎莫生憂苦。』
「盲父母，以偈答王曰：
「『我子慈孝順， 天上人中無，
王雖見憐愍， 何得如我子？
王當見憐愍， 願將示子處，
得在兒左右， 并命意分足。』
「於是，王將盲父母往至睒摩迦邊。既至兒所，搥胸懊惱，號咷而言：『我子慈仁，孝順無比。天神地神，山神樹神，河神池神諸神』說偈而言：
「『釋梵天世王， 云何不佐助，
我之孝順子， 使見如此苦？
深感我孝子， 而速救濟命。』」
「時釋提桓因，宮殿震動，以天耳聞盲父母悲惻語聲，即從天下，往到其所，而語睒摩迦言：『汝於王所，生惡心也？』答言：『實無惡心。』釋提桓因言：『誰當信汝無惡心也？』睒摩迦答言：『我於王所有惡心者，毒遍身中即爾命終；若我於王無惡心者，毒箭當出身瘡便愈。』即如其言，毒箭自出，平復如故。王大歡喜，踊躍無量，便出教令，普告國內：『當修慈仁孝事父母。』
「睒摩迦從昔已來，慈仁孝順，供養父母。欲知爾時盲父者今淨飯王是。爾時盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸國王，舍利弗是。時釋提桓因，摩訶迦葉是。」
乔斯坦·贾德——《苏菲的世界》
黑格尔
可以站得住脚的，就是有道理的。
黑格尔乃是浪漫主义的传人。我们几乎可以说他是随着德国精神的发展而成长的。他在1770年出生于斯图加特，18岁时开始在上宾根研究神学。1799年时他在耶纳镇与谢林一起工作。当时正是浪漫主义运动狂飙的年代。他在耶纳当了一段时间的助理教授后，便前往德国民族浪漫主义的中心海德堡担任学校教授。1818年时，他在柏林任教。当时柏林正逐渐成为德国的精神中心。他在1831年死于霍乱。后来他的“黑格尔主义”在德国各大学内吸引了无数的信徒。
黑格尔几乎统一了所有曾在浪漫主义时期出现的理念，并且加以发展。可是他却受到谢林等许多人的尖锐批评。
谢林和其他浪漫主义者曾经说过，生命最深刻的意义在于他们所谓的“世界精神”上。黑格尔也用“世界精神”这个名词。可意义却不相同。黑格尔所指的“世界精神”或“世界理性”乃是人类理念的总和，因为唯独人类有“精神”而言。只有从这个角度，他才可以谈世界精神在历史上的进展。但我们不可以忘记，这里他所说的世界精神是指人类的生命，思想与文化。
康德曾经谈过一段他成为“物自身”的东西。虽然他否认人可以清楚认知自然最深处的秘密，但他承认世界有一种无法追求到，“真理”。黑格尔却说“真理是主观的”，因此他不承认在人类的理性之外有任何“真理”存在。他说，所有的知识都是人类的知识。
黑格尔的哲学可以说是无所不包，丰富多样，因此，我们在这里只能重点式的谈一谈他的某些主要理论。事实上，我们究竟是否能说黑格尔有他自己的哲学是很有疑问的。通常所谓的“黑格尔哲学”主要是指一种理解历史进展的方法。黑格尔的哲学所教导我们的只有生命的内在本质。不过也可以教我们如何从思考中获取结论。
黑格尔之前的哲学体系都有一个共同点，就是试图为人们对世界的知识建立一套永恒的标准。笛卡尔，斯宾诺莎，休姆和康德等人都是如此。他们每一个人都曾经试图探索探索人类认知的基础。但他们都声称人类对于世界的知识是不受时间影响的。
黑格尔认为这是不可能的。他相信人类认知的基础代代不同，因此世界并没有“永恒的真理”，没有“永久的理性”看。哲学唯一可以确切掌握的一个定点就是历史。
比如，一条河也是处于不断地变化的状态，但这并不表示你无法谈论它，可是你不能说这条河流到河谷里的那一点才是“最真”的河。
因为它流到哪里都是河。
所以对黑格尔来说，历史就像一条流动的河，河里任何一处河水的流动都受到上游河水的涨落与漩涡的影响。但上游河水的涨落与漩涡又受到你观察之处的岩石与河湾的影响。
思想（或理性）的历史就像这条河流。你的思考方式乃是受到宛如河水般向前推进的传统思潮与当时的物质条件的影响。因此，你永远无法宣称任何一种思想永远是对的。只不过就你所置身之处而言，这种思想可能是正确的。
这和宣称每一件事物都对，也都不对是不同的。
不过事物的对错要看历史的情况而定，如果今天你还提倡奴隶制度，一定会被人耻笑。但在2500年前，这种想法也并不可笑，虽然当时已经有人开始主张废除奴隶制度，不过，我们还是要举一个范围比较小的例子吧。不到100年前，人们还认为大举焚烧森林以开垦土地的做法没有什么不对，但在今天我们来看，但在我们今天来看，这种做法简直是胡搞。这是因为我们现在有了新的，比较好的依据可以下这种判断。
黑格尔指出哲学思维也是如此。我们的理性事实上是动态的，是一种过程。而“真理”就是这个过程，因为在这个历史的过程之外，没有外在的标准可以判定什么是最真，最合理的。
你不能从古代，中世纪，文艺复兴时期或启蒙运动时期挑出某些思想，然后说他们是对的或者是错的。同样的，你也不能说柏拉图是错的，亚里士多德是对的，或者说休姆是错的，而康德和谢林是对的。因为这样的思考方式是反历史的。
事实上，你不能将任何哲学家或任何思维抽离他们的历史背景。由于新的事物总是后来才加上去的，因此理性是“渐进的”。换句话说，人类的知识不断在扩张，在进步。
从柏拉图到康德的时代，世界精神已经有了发展和进步。
黑格尔宣称“世界精神”正朝着越来越了解自己的方向发展，河流也是一样，它们离海愈近时，河面愈宽。根据黑格尔的说法，历史就是在“世界精神”逐渐实现自己的故事。虽然世界一直都存在，但人类文化与人类的发展已使得“世界精神”越来越意识到它的固有的价值。
他宣称这是历史的事实，不是一个预言。任何研究历史的人都会发现人类正朝愈来愈“了解自己”、“发展自己”的方向前进。根据黑格尔的说法，各项有关历史的研究都显示：人类正迈向更多的理性与自由。
历史是一长串的思维。黑格尔并指出这一长串思维的规则。他说，任何深入研究历史的人都会发现，每一种新思想通常都是以前人的旧思想为基础，而一旦有一种新思想被提出来，马上就会出现另外一种和它抵触的思想，于是这两种对立的思想之间就会产生一种紧张状态，但这种紧张状态又会因为有人提出另外一种融合了两种思想长处的思想而消除。黑格尔把这个现象称为一种辩证过程。
在苏格拉底之前的哲学家讨论过原始物质与自然界变化的问题，后来伊利亚派的哲学家宣称事实上变化不可能发生。虽然他们能透过感官察觉到各种变化的发生，但他们仍然否认任何变化的存在，伊利亚派哲学家所提出的这种观点，就是黑格尔所称的“正题”。
根据黑格尔的法则，这样强烈的说法一被提出后，就一定会出现另一种与它抵触的学说。黑格尔称之为“反题”或“否定”，而否定伊力亚派哲学的人就是赫拉克里特斯。他宣称“万事万物都是流动的”。这样一来，两种完全相反的思想派之间就出现了一种紧张状态，但这种紧张状态后来被恩培窦可里斯消除了，因为他指出两种说法都各有正确之处，也过有错误之处。
恩培窦克里斯认为，伊利亚派哲学家指出没有什么事物会真正发生变化这点是对的，但他们错在认为我们不能依赖感官。赫拉克里特斯说，我们可以依赖感官，这是正确的，但他说，万事万物都是流动的，这点却是错误。
因为世界的物质不止一种。流动的是物质的组合，而不是物质本身。
所以恩培窦克里斯的观点折中了两派的思想，这就是黑格尔所称的“”否定的否定”。
黑格尔
可以站得住脚的，就是有道理的。
黑格尔乃是浪漫主义的传人。我们几乎可以说他是随着德国精神的发展而成长的。他在1770年出生于斯图加特，18岁时开始在上宾根研究神学。1799年时他在耶纳镇与谢林一起工作。当时正是浪漫主义运动狂飙的年代。他在耶纳当了一段时间的助理教授后，便前往德国民族浪漫主义的中心海德堡担任学校教授。1818年时，他在柏林任教。当时柏林正逐渐成为德国的精神中心。他在1831年死于霍乱。后来他的“黑格尔主义”在德国各大学内吸引了无数的信徒。
黑格尔几乎统一了所有曾在浪漫主义时期出现的理念，并且加以发展。可是他却受到谢林等许多人的尖锐批评。
谢林和其他浪漫主义者曾经说过，生命最深刻的意义在于他们所谓的“世界精神”上。黑格尔也用“世界精神”这个名词。可意义却不相同。黑格尔所指的“世界精神”或“世界理性”乃是人类理念的总和，因为唯独人类有“精神”而言。只有从这个角度，他才可以谈世界精神在历史上的进展。但我们不可以忘记，这里他所说的世界精神是指人类的生命，思想与文化。
康德曾经谈过一段他成为“物自身”的东西。虽然他否认人可以清楚认知自然最深处的秘密，但他承认世界有一种无法追求到，“真理”。黑格尔却说“真理是主观的”，因此他不承认在人类的理性之外有任何“真理”存在。他说，所有的知识都是人类的知识。
黑格尔的哲学可以说是无所不包，丰富多样，因此，我们在这里只能重点式的谈一谈他的某些主要理论。事实上，我们究竟是否能说黑格尔有他自己的哲学是很有疑问的。通常所谓的“黑格尔哲学”主要是指一种理解历史进展的方法。黑格尔的哲学所教导我们的只有生命的内在本质。不过也可以教我们如何从思考中获取结论。
黑格尔之前的哲学体系都有一个共同点，就是试图为人们对世界的知识建立一套永恒的标准。笛卡尔，斯宾诺莎，休姆和康德等人都是如此。他们每一个人都曾经试图探索探索人类认知的基础。但他们都声称人类对于世界的知识是不受时间影响的。
黑格尔认为这是不可能的。他相信人类认知的基础代代不同，因此世界并没有“永恒的真理”，没有“永久的理性”看。哲学唯一可以确切掌握的一个定点就是历史。
比如，一条河也是处于不断地变化的状态，但这并不表示你无法谈论它，可是你不能说这条河流到河谷里的那一点才是“最真”的河。
因为它流到哪里都是河。
所以对黑格尔来说，历史就像一条流动的河，河里任何一处河水的流动都受到上游河水的涨落与漩涡的影响。但上游河水的涨落与漩涡又受到你观察之处的岩石与河湾的影响。
思想（或理性）的历史就像这条河流。你的思考方式乃是受到宛如河水般向前推进的传统思潮与当时的物质条件的影响。因此，你永远无法宣称任何一种思想永远是对的。只不过就你所置身之处而言，这种思想可能是正确的。
这和宣称每一件事物都对，也都不对是不同的。
不过事物的对错要看历史的情况而定，如果今天你还提倡奴隶制度，一定会被人耻笑。但在2500年前，这种想法也并不可笑，虽然当时已经有人开始主张废除奴隶制度，不过，我们还是要举一个范围比较小的例子吧。不到100年前，人们还认为大举焚烧森林以开垦土地的做法没有什么不对，但在今天我们来看，但在我们今天来看，这种做法简直是胡搞。这是因为我们现在有了新的，比较好的依据可以下这种判断。
黑格尔指出哲学思维也是如此。我们的理性事实上是动态的，是一种过程。而“真理”就是这个过程，因为在这个历史的过程之外，没有外在的标准可以判定什么是最真，最合理的。
你不能从古代，中世纪，文艺复兴时期或启蒙运动时期挑出某些思想，然后说他们是对的或者是错的。同样的，你也不能说柏拉图是错的，亚里士多德是对的，或者说休姆是错的，而康德和谢林是对的。因为这样的思考方式是反历史的。
事实上，你不能将任何哲学家或任何思维抽离他们的历史背景。由于新的事物总是后来才加上去的，因此理性是“渐进的”。换句话说，人类的知识不断在扩张，在进步。
从柏拉图到康德的时代，世界精神已经有了发展和进步。
黑格尔宣称“世界精神”正朝着越来越了解自己的方向发展，河流也是一样，它们离海愈近时，河面愈宽。根据黑格尔的说法，历史就是在“世界精神”逐渐实现自己的故事。虽然世界一直都存在，但人类文化与人类的发展已使得“世界精神”越来越意识到它的固有的价值。
他宣称这是历史的事实，不是一个预言。任何研究历史的人都会发现人类正朝愈来愈“了解自己”、“发展自己”的方向前进。根据黑格尔的说法，各项有关历史的研究都显示：人类正迈向更多的理性与自由。
历史是一长串的思维。黑格尔并指出这一长串思维的规则。他说，任何深入研究历史的人都会发现，每一种新思想通常都是以前人的旧思想为基础，而一旦有一种新思想被提出来，马上就会出现另外一种和它抵触的思想，于是这两种对立的思想之间就会产生一种紧张状态，但这种紧张状态又会因为有人提出另外一种融合了两种思想长处的思想而消除。黑格尔把这个现象称为一种辩证过程。
在苏格拉底之前的哲学家讨论过原始物质与自然界变化的问题，后来伊利亚派的哲学家宣称事实上变化不可能发生。虽然他们能透过感官察觉到各种变化的发生，但他们仍然否认任何变化的存在，伊利亚派哲学家所提出的这种观点，就是黑格尔所称的“正题”。
根据黑格尔的法则，这样强烈的说法一被提出后，就一定会出现另一种与它抵触的学说。黑格尔称之为“反题”或“否定”，而否定伊力亚派哲学的人就是赫拉克里特斯。他宣称“万事万物都是流动的”。这样一来，两种完全相反的思想派之间就出现了一种紧张状态，但这种紧张状态后来被恩培窦可里斯消除了，因为他指出两种说法都各有正确之处，也过有错误之处。
恩培窦克里斯认为，伊利亚派哲学家指出没有什么事物会真正发生变化这点是对的，但他们错在认为我们不能依赖感官。赫拉克里特斯说，我们可以依赖感官，这是正确的，但他说，万事万物都是流动的，这点却是错误。
因为世界的物质不止一种。流动的是物质的组合，而不是物质本身。
所以恩培窦克里斯的观点折中了两派的思想，这就是黑格尔所称的“”否定的否定”。
暖国的雨，向来没有变过冰冷的坚硬的灿烂的雪花。博识的人们觉得他单调，他自己也以为不幸否耶？江南的雪，可是滋润美艳之至了；那是还在隐约着的青春的消息，是极壮健的处子的皮肤。雪野中有血红的宝珠山茶，白中隐青的单瓣梅花，深黄的磬口的蜡梅花；雪下面还有冷绿的杂草。蝴蝶确乎没有；蜜蜂是否来采山茶花和梅花的蜜，我可记不真切了。但我的眼前仿佛看见冬花开在雪野中，有许多蜜蜂们忙碌地飞着，也听得他们嗡嗡地闹着。
孩子们呵着冻得通红，像紫芽姜一般的小手，七八个一齐来塑雪罗汉。因为不成功，谁的父亲也来帮忙了。罗汉就塑得比孩子们高得多，虽然不过是上小下大的一堆，终于分不清是壶卢还是罗汉；然而很洁白，很明艳，以自身的滋润相粘结，整个地闪闪地生光。孩子们用龙眼核给他做眼珠，又从谁的母亲的脂粉奁中偷得胭脂来涂在嘴唇上。这回确是一个大阿罗汉了。他也就目光灼灼地嘴唇通红地坐在雪地里。
第二天还有几个孩子来访问他；对了他拍手，点头，嘻笑。但他终于独自坐着了。晴天又来消释他的皮肤，寒夜又使他结一层冰，化作不适明的水晶模样；边续的晴天又使他成为不知道算什么，而嘴上的胭脂也褪尽了。
但是，朔方的雪花在纷飞之后，却永远如粉，如沙，他们决不粘连，撤在屋上，地上，枯草上，就是这样。屋上的雪是阜已就有悄化了的，因为屋里居人的火的温热。别的，在晴天之下，旋风忽来，便蓬勃地奋飞，在日光中灿灿地生光，如包藏火焰的大雾，旋转而且升腾，弥漫太空；使太空旋转而且升腾地闪烁。
在无边的旷野上，在凛冽的天宇下，闪闪地旋转升腾着的是雨的精魂……
向人生的高处飞翔
有一块石头在深山里寂寞地躺了很久，它有一个梦想：有一天能够像鸟儿一样飞上天空。当它把自己的理想告诉同伴时，立刻招来同伴们的嘲笑："瞧瞧，什么叫心比天高，这就是啊!""真是异想天开!"……这块石头不去理会同伴们的闲言碎语，仍然怀抱理想等待时机。有一天一个叫庄子的人路过这里，它知道这个人有非凡的智慧，就把自己的理想对庄子说了，庄子说："我可以帮你实现理想，但你必须先长成一座大山，这可是要吃不少苦的。"石头说："我不怕吃苦。"于是石头拼命地吸取天地灵气、自然精华，承接雨露惠泽，拼命生长，不知经过了多少年，受了多少风雨的洗礼，它终于长成了一座大山。 于是，庄子招来大鹏以翅膀击山，一时间天摇地动，一声惊天动地的巨响后，山炸开了，无数石头飞向天空，在飞的一刹那，石头会心地笑了，它终于体会到飞翔的快乐。但是不久它就从空中摔下来，仍变成当初的模样，落在原来的地方。庄子问它："你后悔吗?""不，我不后悔，我长成过一座山，而且我飞翔过!"石头说。
其实人的一生就像石头一样，最初的开始和最终的结局都是一样的，但同生为石，有的石头胸怀飞翔的梦，同生为人，有人却有凌云之志。
为什么我们不能像那块石头一样拥有飞翔之志?一个人的目标定得高，他就必须付出更多的辛劳和汗水，即使经过全力打拼不能实现目标，至少也比目标定得低的人走得远、实现得多。林肯总结自己一生的经历得出这样的结论：自然界里的喷泉的高度不会超过它的源头，一个人最终能取得的成就不会超过他的信念。我们的先辈在经历或目睹了太多的翱翔或匍匐之后，意味深长地告诉我们这样的人生哲理!取法乎上，仅得其中；取法乎中，仅得其下；取法乎下，一无所得。
志存高远吧!壮志凌云吧!让我们拥有一个值得一生为之拼搏的高远志向吧!不在蓬蒿间低低飞舞，敢上青天与鲲鹏比翼，摈弃燕雀屋檐下的廉价欢悦，勇敢地飞上高空接受风雨雷电的洗礼。为理想拼搏，向人生的高空展翅飞翔。
理想与自信
选择自信，就是选择豁达坦然，就是选择在名利面前岿然不动，就是选择在势力面前昂首挺胸，撑开自信的帆破流向前，展示破搏击的风采。
信念的力量在于即使身处逆境，亦能帮助你鼓起前进的船帆；信念的魅力在于即使遇到险运，亦能召唤你鼓起生活的勇气；信念的伟大在于即使遇到不幸，亦能促使你保持崇高的心灵。
耐力，是一种不显山露水的执着；是一种不惧风不畏雨的坚忍；是一种不图名不图利的忠诚。
大厦巍然屹立，是因为有坚强的支柱，理想和信念就是人生大厦的支柱；船舱破浪前行，是因为有指示方向的罗盘，理想和信仰就是人生航船的罗盘；列车奔驰千里，是因为有引导它的铁轨，理想和信念就是人生列车上的铁轨。（摘抄）
孩子们呵着冻得通红，像紫芽姜一般的小手，七八个一齐来塑雪罗汉。因为不成功，谁的父亲也来帮忙了。罗汉就塑得比孩子们高得多，虽然不过是上小下大的一堆，终于分不清是壶卢还是罗汉；然而很洁白，很明艳，以自身的滋润相粘结，整个地闪闪地生光。孩子们用龙眼核给他做眼珠，又从谁的母亲的脂粉奁中偷得胭脂来涂在嘴唇上。这回确是一个大阿罗汉了。他也就目光灼灼地嘴唇通红地坐在雪地里。
第二天还有几个孩子来访问他；对了他拍手，点头，嘻笑。但他终于独自坐着了。晴天又来消释他的皮肤，寒夜又使他结一层冰，化作不适明的水晶模样；边续的晴天又使他成为不知道算什么，而嘴上的胭脂也褪尽了。
但是，朔方的雪花在纷飞之后，却永远如粉，如沙，他们决不粘连，撤在屋上，地上，枯草上，就是这样。屋上的雪是阜已就有悄化了的，因为屋里居人的火的温热。别的，在晴天之下，旋风忽来，便蓬勃地奋飞，在日光中灿灿地生光，如包藏火焰的大雾，旋转而且升腾，弥漫太空；使太空旋转而且升腾地闪烁。
在无边的旷野上，在凛冽的天宇下，闪闪地旋转升腾着的是雨的精魂……
向人生的高处飞翔
有一块石头在深山里寂寞地躺了很久，它有一个梦想：有一天能够像鸟儿一样飞上天空。当它把自己的理想告诉同伴时，立刻招来同伴们的嘲笑："瞧瞧，什么叫心比天高，这就是啊!""真是异想天开!"……这块石头不去理会同伴们的闲言碎语，仍然怀抱理想等待时机。有一天一个叫庄子的人路过这里，它知道这个人有非凡的智慧，就把自己的理想对庄子说了，庄子说："我可以帮你实现理想，但你必须先长成一座大山，这可是要吃不少苦的。"石头说："我不怕吃苦。"于是石头拼命地吸取天地灵气、自然精华，承接雨露惠泽，拼命生长，不知经过了多少年，受了多少风雨的洗礼，它终于长成了一座大山。 于是，庄子招来大鹏以翅膀击山，一时间天摇地动，一声惊天动地的巨响后，山炸开了，无数石头飞向天空，在飞的一刹那，石头会心地笑了，它终于体会到飞翔的快乐。但是不久它就从空中摔下来，仍变成当初的模样，落在原来的地方。庄子问它："你后悔吗?""不，我不后悔，我长成过一座山，而且我飞翔过!"石头说。
其实人的一生就像石头一样，最初的开始和最终的结局都是一样的，但同生为石，有的石头胸怀飞翔的梦，同生为人，有人却有凌云之志。
为什么我们不能像那块石头一样拥有飞翔之志?一个人的目标定得高，他就必须付出更多的辛劳和汗水，即使经过全力打拼不能实现目标，至少也比目标定得低的人走得远、实现得多。林肯总结自己一生的经历得出这样的结论：自然界里的喷泉的高度不会超过它的源头，一个人最终能取得的成就不会超过他的信念。我们的先辈在经历或目睹了太多的翱翔或匍匐之后，意味深长地告诉我们这样的人生哲理!取法乎上，仅得其中；取法乎中，仅得其下；取法乎下，一无所得。
志存高远吧!壮志凌云吧!让我们拥有一个值得一生为之拼搏的高远志向吧!不在蓬蒿间低低飞舞，敢上青天与鲲鹏比翼，摈弃燕雀屋檐下的廉价欢悦，勇敢地飞上高空接受风雨雷电的洗礼。为理想拼搏，向人生的高空展翅飞翔。
理想与自信
选择自信，就是选择豁达坦然，就是选择在名利面前岿然不动，就是选择在势力面前昂首挺胸，撑开自信的帆破流向前，展示破搏击的风采。
信念的力量在于即使身处逆境，亦能帮助你鼓起前进的船帆；信念的魅力在于即使遇到险运，亦能召唤你鼓起生活的勇气；信念的伟大在于即使遇到不幸，亦能促使你保持崇高的心灵。
耐力，是一种不显山露水的执着；是一种不惧风不畏雨的坚忍；是一种不图名不图利的忠诚。
大厦巍然屹立，是因为有坚强的支柱，理想和信念就是人生大厦的支柱；船舱破浪前行，是因为有指示方向的罗盘，理想和信仰就是人生航船的罗盘；列车奔驰千里，是因为有引导它的铁轨，理想和信念就是人生列车上的铁轨。（摘抄）
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