有次巴金老师在书店签售会上，正握笔签名，一名读者摇头晃脑地说：“你的作品，我觉得差劲极了，看了毫无收获，你还好意思签名？”
巴金听后没生气，反而和颜悦色地对那位朋友说:“这位朋友，谢谢你给我提意见，请问你看了我哪部作品？”那人说:“所有的都看过。”
巴金继续续问:“能告诉我书名吗？”那人支支吾吾半天答不上来。
巴金笑道:“我对我写的书和你的看法一致，可是这又有什么用呢？”
然后，巴金指着指排队签名的读者说:“他们并不赞成我俩的看法，我们两个人的力量太微弱，能和这么多读者对抗吗？”
那个人哑口无言，面红耳赤地跑出了书店。现场读者听完后拍手称赞，被巴金的机智反问深深折服。
巴金听后没生气，反而和颜悦色地对那位朋友说:“这位朋友，谢谢你给我提意见，请问你看了我哪部作品？”那人说:“所有的都看过。”
巴金继续续问:“能告诉我书名吗？”那人支支吾吾半天答不上来。
巴金笑道:“我对我写的书和你的看法一致，可是这又有什么用呢？”
然后，巴金指着指排队签名的读者说:“他们并不赞成我俩的看法，我们两个人的力量太微弱，能和这么多读者对抗吗？”
那个人哑口无言，面红耳赤地跑出了书店。现场读者听完后拍手称赞，被巴金的机智反问深深折服。
善导大师净土思想-6
三、为什么念佛法门容易
（一）龙树菩萨言“阿弥陀佛本愿如是”
为什么阿弥陀佛的念佛法门这么容易呢？
龙树菩萨说得很清楚了，他说：阿弥陀佛本愿如是。
“如是”就是法尔如是、法尔自然，不加勉强造作，本来如此。
以我们的有为造作、有为法、有漏法、造作法，不能契入实相。圣道门的修行，悟得真心，本来了无所得、得无所得，虽然讲日日修行，其实并没有修行相可得，法尔如是，本来具足；净土门也是一样，以凡夫有为造作，想往生阿弥陀佛的极乐报土，这是不可能的。
善导大师说“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。”极乐世界是无为的境界，是远离造作、不生不灭、涅槃的境界；随缘杂善是有为、有漏的造作，以有为法，想入无为境界，因果不相吻合。
我们念佛，是“阿弥陀佛本愿如是”。我们念佛，不要用造作的心态：我要达到什么样……不用达到什么样，就是念佛！法尔如是，就是称念南无阿弥陀佛！
“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”一句接一句，就是这个样子。
念佛很简单。念佛有什么样子呢？各随根机，口称名号，以弥陀誓愿不虚，任何人都决定往生，所以叫“本愿如是”。
（二）《无量寿经》言“自然之所牵”
《无量寿经》言：
升道无穷极，易往而无人；
其国不逆违，自然之所牵。
“升道无穷极”：极乐世界是不生不灭的涅槃境界，往生极乐是无限上升之道，是成佛没有边限的，没有穷极的境界。
“易往而无人”：“易往”，很容易往生；但是，后面三个字很悲叹——“而无人”。这个“无人”当然不是说没有人了，是说很少人。为什么少呢？他不相信，很容易往生，结果很少人去。因为不能随顺阿弥陀佛的愿力救度，执著自己的有为造作，这样，就违背了弥陀的誓愿，违背了法尔如是的佛法道理，反而落得很少人往生。
“其国不逆违”：“逆”就是违背。“不逆违”，没有任何违背，没有任何障碍。
“自然之所牵”：阿弥陀佛大愿业力自然而然地牵引我们往生极乐世界。你只要念佛，归投弥陀誓愿，弥陀愿力自然牵引你往生净土。比如说我们在长江的上游，有一桶水。这一桶水，我们想把它送到大海，有两个方法。
一个方法，就是自己把这桶水送到大海。一路上很谨慎地挑着，抱着，提着，翻山越岭，又怕漏到外边，又怕把桶摔破了，又怕天热把水蒸发了。能不能把这桶水送到大海？我看不大容易，崇山峻岭，越沟越堑，这么远的距离，怎么能把这桶水送到大海呢？
第二个方法，干脆把这桶水一股脑倒在江里，就完事了，是不是？你不用看它，它自然而然流入大海。
“倒进去我就看不着了……”你看得着也好，看不着也好，它自然而然随顺长江的前浪后浪，日夜不息地流到大海去。
这桶水代表我们的心，木桶就代表我们的执著。我们的心被这个木桶所执著，被它障碍住了。大海就代表阿弥陀佛的极乐宝国，那里是弥陀智愿海所形成的国土。长江就代表阿弥陀佛本愿名号自然牵引的力量。
称念南无阿弥陀佛，归心于阿弥陀佛，等于是把我这颗心，像龙树菩萨所讲的“称名自归”。我称念弥陀名号，不是说我自己还把这桶水提着，我就把它倒进江里，也就是连我这个人整个地投入阿弥陀佛誓愿里，我就完全拜托阿弥陀佛了：你老人家发了愿，我全靠你，完全靠，百分之百靠！这叫“称名自归”。把自己的心水投入阿弥陀佛的名号誓愿当中，只要称念南无阿弥陀佛，一切仰仗阿弥陀佛，没有不往生的。
什么时候往生啊？什么时候阿弥陀佛带几位菩萨来迎接啊？到时候万一不来怎么办？这些都不用我们考虑，这些通通是由阿弥陀佛考虑的，这就叫“法尔自然”。我们称念南无阿弥陀佛，等于是把我们自己融入阿弥陀佛的誓愿当中，看不见自己了。我们念佛了，还在想我的修行，我的功德，我的功夫……我来我去，这还是有障碍。
没有我！
当然，大家不要误会，这里所讲的“没有我”，不是圣道门那种证悟到无我境界，证悟到空性，不是那种。前面说过了，用置换的方式：把我们自己完全归投于阿弥陀佛，见不到自己的有为造作和修行，一天念十万声也是全靠阿弥陀佛；一辈子到临死才闻法、只念了一句，也是全靠阿弥陀佛，这叫“本愿如是”。投水入江，自赴大海；“称名自归，即入必定”。
我们如果没有完全随顺阿弥陀佛誓愿的牵引，内心就会起种种的执著妄想。什么是妄想？这就是妄想：我念佛没达到什么功夫，能不能往生？还有一个“我的功夫”存在——没有“我的功夫”！我们既然念佛了，靠的是佛力。如果靠我们功夫的力量，就不必念佛了，你可以有禅定的功夫，你可以有观照的能力。既然靠佛，就见不到自己，自己就没有了。
《无量寿经》里有一段经文，很能说明问题。不要说我们凡夫念佛见不到自己的些微小善和小功小行，就是圣人念佛也一样。由此，我们归投弥陀誓愿之后，就不再存有“我”这个心。《无量寿经》说：
譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁浩汗，唯见大水。
劫水来的时候，整个世界都给淹了，浩浩茫茫，什么都看不见，唯见一片大水。
彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明，皆悉隐蔽；唯见佛光明耀显赫。
阿弥陀佛的光明也是这样。阿弥陀佛的光明一旦升起来，阿罗汉的光明、菩萨的光明“皆悉隐蔽”，没有了，盖住了。盖住了是不是吃亏了呢？“我本来有光，现在没有了！”——不是的，反而给你提升了。
“唯见佛光明耀显赫”：把声闻、菩萨的光明都提升到佛光的层次。
我们念佛，之所以说没有自己的功行、自己的修行观念在里面，是因为我们完全乘托阿弥陀佛的愿力。
靠上了佛的力量，哪里还有自己的东西？就没有了。
如果还有自己的东西，说明你没靠上，是不是？好好想一想！
比如说，我们这个房间很黑，点一根蜡烛就很亮。
可是，如果门窗一开，太阳光照进来了，蜡烛光就见不到了，盖住了。如果你还能看见蜡烛光，就说明你还在黑暗的房间里面。蜡烛光看不见、只看见太阳光了，说明是天下一片光明。
我们的心是个黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一点点光，那就说明没有看到佛光；如果心里被佛光照亮了，自己那一点小小东西就看不到了。
所以，这个法门很妙。妙在哪里？是把我们自己归投于阿弥陀佛的誓愿当中去。
摘自《善导大师的净土思想》
三、为什么念佛法门容易
（一）龙树菩萨言“阿弥陀佛本愿如是”
为什么阿弥陀佛的念佛法门这么容易呢？
龙树菩萨说得很清楚了，他说：阿弥陀佛本愿如是。
“如是”就是法尔如是、法尔自然，不加勉强造作，本来如此。
以我们的有为造作、有为法、有漏法、造作法，不能契入实相。圣道门的修行，悟得真心，本来了无所得、得无所得，虽然讲日日修行，其实并没有修行相可得，法尔如是，本来具足；净土门也是一样，以凡夫有为造作，想往生阿弥陀佛的极乐报土，这是不可能的。
善导大师说“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。”极乐世界是无为的境界，是远离造作、不生不灭、涅槃的境界；随缘杂善是有为、有漏的造作，以有为法，想入无为境界，因果不相吻合。
我们念佛，是“阿弥陀佛本愿如是”。我们念佛，不要用造作的心态：我要达到什么样……不用达到什么样，就是念佛！法尔如是，就是称念南无阿弥陀佛！
“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”一句接一句，就是这个样子。
念佛很简单。念佛有什么样子呢？各随根机，口称名号，以弥陀誓愿不虚，任何人都决定往生，所以叫“本愿如是”。
（二）《无量寿经》言“自然之所牵”
《无量寿经》言：
升道无穷极，易往而无人；
其国不逆违，自然之所牵。
“升道无穷极”：极乐世界是不生不灭的涅槃境界，往生极乐是无限上升之道，是成佛没有边限的，没有穷极的境界。
“易往而无人”：“易往”，很容易往生；但是，后面三个字很悲叹——“而无人”。这个“无人”当然不是说没有人了，是说很少人。为什么少呢？他不相信，很容易往生，结果很少人去。因为不能随顺阿弥陀佛的愿力救度，执著自己的有为造作，这样，就违背了弥陀的誓愿，违背了法尔如是的佛法道理，反而落得很少人往生。
“其国不逆违”：“逆”就是违背。“不逆违”，没有任何违背，没有任何障碍。
“自然之所牵”：阿弥陀佛大愿业力自然而然地牵引我们往生极乐世界。你只要念佛，归投弥陀誓愿，弥陀愿力自然牵引你往生净土。比如说我们在长江的上游，有一桶水。这一桶水，我们想把它送到大海，有两个方法。
一个方法，就是自己把这桶水送到大海。一路上很谨慎地挑着，抱着，提着，翻山越岭，又怕漏到外边，又怕把桶摔破了，又怕天热把水蒸发了。能不能把这桶水送到大海？我看不大容易，崇山峻岭，越沟越堑，这么远的距离，怎么能把这桶水送到大海呢？
第二个方法，干脆把这桶水一股脑倒在江里，就完事了，是不是？你不用看它，它自然而然流入大海。
“倒进去我就看不着了……”你看得着也好，看不着也好，它自然而然随顺长江的前浪后浪，日夜不息地流到大海去。
这桶水代表我们的心，木桶就代表我们的执著。我们的心被这个木桶所执著，被它障碍住了。大海就代表阿弥陀佛的极乐宝国，那里是弥陀智愿海所形成的国土。长江就代表阿弥陀佛本愿名号自然牵引的力量。
称念南无阿弥陀佛，归心于阿弥陀佛，等于是把我这颗心，像龙树菩萨所讲的“称名自归”。我称念弥陀名号，不是说我自己还把这桶水提着，我就把它倒进江里，也就是连我这个人整个地投入阿弥陀佛誓愿里，我就完全拜托阿弥陀佛了：你老人家发了愿，我全靠你，完全靠，百分之百靠！这叫“称名自归”。把自己的心水投入阿弥陀佛的名号誓愿当中，只要称念南无阿弥陀佛，一切仰仗阿弥陀佛，没有不往生的。
什么时候往生啊？什么时候阿弥陀佛带几位菩萨来迎接啊？到时候万一不来怎么办？这些都不用我们考虑，这些通通是由阿弥陀佛考虑的，这就叫“法尔自然”。我们称念南无阿弥陀佛，等于是把我们自己融入阿弥陀佛的誓愿当中，看不见自己了。我们念佛了，还在想我的修行，我的功德，我的功夫……我来我去，这还是有障碍。
没有我！
当然，大家不要误会，这里所讲的“没有我”，不是圣道门那种证悟到无我境界，证悟到空性，不是那种。前面说过了，用置换的方式：把我们自己完全归投于阿弥陀佛，见不到自己的有为造作和修行，一天念十万声也是全靠阿弥陀佛；一辈子到临死才闻法、只念了一句，也是全靠阿弥陀佛，这叫“本愿如是”。投水入江，自赴大海；“称名自归，即入必定”。
我们如果没有完全随顺阿弥陀佛誓愿的牵引，内心就会起种种的执著妄想。什么是妄想？这就是妄想：我念佛没达到什么功夫，能不能往生？还有一个“我的功夫”存在——没有“我的功夫”！我们既然念佛了，靠的是佛力。如果靠我们功夫的力量，就不必念佛了，你可以有禅定的功夫，你可以有观照的能力。既然靠佛，就见不到自己，自己就没有了。
《无量寿经》里有一段经文，很能说明问题。不要说我们凡夫念佛见不到自己的些微小善和小功小行，就是圣人念佛也一样。由此，我们归投弥陀誓愿之后，就不再存有“我”这个心。《无量寿经》说：
譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁浩汗，唯见大水。
劫水来的时候，整个世界都给淹了，浩浩茫茫，什么都看不见，唯见一片大水。
彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明，皆悉隐蔽；唯见佛光明耀显赫。
阿弥陀佛的光明也是这样。阿弥陀佛的光明一旦升起来，阿罗汉的光明、菩萨的光明“皆悉隐蔽”，没有了，盖住了。盖住了是不是吃亏了呢？“我本来有光，现在没有了！”——不是的，反而给你提升了。
“唯见佛光明耀显赫”：把声闻、菩萨的光明都提升到佛光的层次。
我们念佛，之所以说没有自己的功行、自己的修行观念在里面，是因为我们完全乘托阿弥陀佛的愿力。
靠上了佛的力量，哪里还有自己的东西？就没有了。
如果还有自己的东西，说明你没靠上，是不是？好好想一想！
比如说，我们这个房间很黑，点一根蜡烛就很亮。
可是，如果门窗一开，太阳光照进来了，蜡烛光就见不到了，盖住了。如果你还能看见蜡烛光，就说明你还在黑暗的房间里面。蜡烛光看不见、只看见太阳光了，说明是天下一片光明。
我们的心是个黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一点点光，那就说明没有看到佛光；如果心里被佛光照亮了，自己那一点小小东西就看不到了。
所以，这个法门很妙。妙在哪里？是把我们自己归投于阿弥陀佛的誓愿当中去。
摘自《善导大师的净土思想》
来果老和尚：破过本参，就是一个纯一无相，不会再有一点妄想影子在
来源：天上云居
十二月十二日 八七第七日
未开悟的人，举心、动念就是妄想；开悟以后，举心、动念皆是真如。一个妄想，一个真如，究竟是同是别？要问你们一下子：妄想是甚么？真如是甚么？同，在甚么地方？别，又在甚么地方？
破了本参的人当然是清楚的；要替你们工夫未到的人，详细分别一下子，不然，恐怕你们都是儱侗的：我们未悟以前，妄想一动，就是一个相；打南京的妄想，南京的相就现出来了；再打上海的妄想，南京的相早已灭了；上海的相就跟到生出来了。以此类推，此相生，彼相灭；此相灭，彼相生；彼灭，此生，无暂刻停留，这是一个妄想。
你们在妄想不停留的中间提起一个“念佛是谁”，一提，疑情现前；疑情是甚么形相？你们讨论一下子有甚么相？你们七打了八个下来，虽然没有开悟，疑情上有相没有相？大概都知道一定没有相。
这一个“念佛是谁”提起来只有疑情，疑情是无相；妄想不停就是形相不停，于这个中间安一个无相的疑情；人的心行上只存一个，那里有两个的呢？所以有了无相的疑情，有相的妄想就没有了。
渐渐用，渐渐用，自然会到纯一无相；自有这个纯一的工夫破本参。破过本参，就是一个纯一无相，不会再有一点妄想影子在。
你若要承认破了本参，我问你：“还有妄想没有？”你若讲：“有，不多，一时、半刻还有一点。”我就要吐你的口水！这还算破本参？你哄那个？破了本参，要想找个妄想是没有的。
到了这步工夫，举心、动念都在这个无相工夫上；吃饭也没有离，穿衣也不少一点，任是再有事，这一种工夫是不会缺少；在这个地方立一个名字叫做“真如”。
真如两个字是对妄想说的，因为离了妄想，才说一个真如；不安这个名字，怎么说呢？虽然勉强叫它一个真如，真如的本来面目，还是这个样子吗？还不是的？究竟是个甚么样？
就要你们自己工夫用到了这个地方自会知道；光是听我讲是没有用，不但没有用，即使我说出来，你们还要不相信。何以呢？
从前有位学者要我把真如讲到他听，我说：“讲到你听，你还相信吗？”他说：“我相信。”“你既相信，我说到你听：‘真如头上四个角，前门两个，后面两个；有两条尾巴，一条在屁股上，一条在肚子上。’你信吗？”他说：“不对！那有这个道理？真如那里有角、有尾巴？即使有角，那里会有四个，前面有，后面还有？屁股有尾巴，肚子那里会有尾巴？岂有此理？我不相信！”我说：“我早已说你不相信。”我说：“这，还是真的真如；这个真如，你不相信，我说个假的你听听：‘真如竖穷三际，横遍十方；在诸佛不增，在众生不减，无净，无染。’”他听了说：“这个大概差不多，教我相信还可！”
你们想想：我说真的，他不相信；我说假的，他到相信。今天，我讲到你们听，你们有人相信吗？你是不会相信的！终归破了本参是无妄想；无妄想，即是无一切生、灭念头；念头有生、有灭，就有相，有相，阎王老子一把抓得到，抓到去变牛、变马，就要听他指挥。我们没有妄想就没有相，阎王老子抓甚么？所以破本参的人，生、死一定会了。
破重关的人，一定没有梦想；睡觉还是睡觉，梦是不许有。每每有人说：“宗门下的事实一点找不到，说起来，宗门开悟的人，还有昏沉，岂有此理？”其实他不知道宗门下的事，要达到那一步才没有昏沉。
那么，要知破重关的人没有梦想，还有甚么呢？要知道梦想是从那里有？任你甚么梦，不出世间事相。
破重关的人，理、事俱了，心、境双融，那里还有世间事在？所以决定破重关的人没有梦想，有真如在。
那么，有妄想，就有相；有相，阎王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，阎王老子虽然看不到，释迦老子还看得到；释迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，还要了涅槃。
破末后牢关的人，他是昏、妄俱除，梦想全灭；到了这个地方，他没得昏沉，他到了这里，生、死不住，涅槃也不住；说一真法界，他连一真法界都要超过。
再则，破本参是见法身，破重关是证法身，怎么说见？怎么说证呢？譬如禅堂：见法身的人，如站到禅堂门口，堂里的事看见得清清楚楚的，但没有进来。
证法身，就是进禅堂来，一直就到维摩龛里坐下来。怎么坐来维摩龛？还有点关系，就是这么个道理。
所以说，破本参，见法身；破重关，证法身；破牢关，透法身。一切法门，证法身就是到了极顶的工夫；唯有宗门下要透过法身，才是宗门下的事。
我所讲的这许多话，与你们本来没甚么讲头；不过，我这么讲一下子，你们用耳朵听一下子，可以说“一入耳根，永为道种。”有此种，将来一定会发芽，发芽便会结果。佛说：“如是因，如是果。”
参！
阿弥陀佛
来源：天上云居
十二月十二日 八七第七日
未开悟的人，举心、动念就是妄想；开悟以后，举心、动念皆是真如。一个妄想，一个真如，究竟是同是别？要问你们一下子：妄想是甚么？真如是甚么？同，在甚么地方？别，又在甚么地方？
破了本参的人当然是清楚的；要替你们工夫未到的人，详细分别一下子，不然，恐怕你们都是儱侗的：我们未悟以前，妄想一动，就是一个相；打南京的妄想，南京的相就现出来了；再打上海的妄想，南京的相早已灭了；上海的相就跟到生出来了。以此类推，此相生，彼相灭；此相灭，彼相生；彼灭，此生，无暂刻停留，这是一个妄想。
你们在妄想不停留的中间提起一个“念佛是谁”，一提，疑情现前；疑情是甚么形相？你们讨论一下子有甚么相？你们七打了八个下来，虽然没有开悟，疑情上有相没有相？大概都知道一定没有相。
这一个“念佛是谁”提起来只有疑情，疑情是无相；妄想不停就是形相不停，于这个中间安一个无相的疑情；人的心行上只存一个，那里有两个的呢？所以有了无相的疑情，有相的妄想就没有了。
渐渐用，渐渐用，自然会到纯一无相；自有这个纯一的工夫破本参。破过本参，就是一个纯一无相，不会再有一点妄想影子在。
你若要承认破了本参，我问你：“还有妄想没有？”你若讲：“有，不多，一时、半刻还有一点。”我就要吐你的口水！这还算破本参？你哄那个？破了本参，要想找个妄想是没有的。
到了这步工夫，举心、动念都在这个无相工夫上；吃饭也没有离，穿衣也不少一点，任是再有事，这一种工夫是不会缺少；在这个地方立一个名字叫做“真如”。
真如两个字是对妄想说的，因为离了妄想，才说一个真如；不安这个名字，怎么说呢？虽然勉强叫它一个真如，真如的本来面目，还是这个样子吗？还不是的？究竟是个甚么样？
就要你们自己工夫用到了这个地方自会知道；光是听我讲是没有用，不但没有用，即使我说出来，你们还要不相信。何以呢？
从前有位学者要我把真如讲到他听，我说：“讲到你听，你还相信吗？”他说：“我相信。”“你既相信，我说到你听：‘真如头上四个角，前门两个，后面两个；有两条尾巴，一条在屁股上，一条在肚子上。’你信吗？”他说：“不对！那有这个道理？真如那里有角、有尾巴？即使有角，那里会有四个，前面有，后面还有？屁股有尾巴，肚子那里会有尾巴？岂有此理？我不相信！”我说：“我早已说你不相信。”我说：“这，还是真的真如；这个真如，你不相信，我说个假的你听听：‘真如竖穷三际，横遍十方；在诸佛不增，在众生不减，无净，无染。’”他听了说：“这个大概差不多，教我相信还可！”
你们想想：我说真的，他不相信；我说假的，他到相信。今天，我讲到你们听，你们有人相信吗？你是不会相信的！终归破了本参是无妄想；无妄想，即是无一切生、灭念头；念头有生、有灭，就有相，有相，阎王老子一把抓得到，抓到去变牛、变马，就要听他指挥。我们没有妄想就没有相，阎王老子抓甚么？所以破本参的人，生、死一定会了。
破重关的人，一定没有梦想；睡觉还是睡觉，梦是不许有。每每有人说：“宗门下的事实一点找不到，说起来，宗门开悟的人，还有昏沉，岂有此理？”其实他不知道宗门下的事，要达到那一步才没有昏沉。
那么，要知破重关的人没有梦想，还有甚么呢？要知道梦想是从那里有？任你甚么梦，不出世间事相。
破重关的人，理、事俱了，心、境双融，那里还有世间事在？所以决定破重关的人没有梦想，有真如在。
那么，有妄想，就有相；有相，阎王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，阎王老子虽然看不到，释迦老子还看得到；释迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，还要了涅槃。
破末后牢关的人，他是昏、妄俱除，梦想全灭；到了这个地方，他没得昏沉，他到了这里，生、死不住，涅槃也不住；说一真法界，他连一真法界都要超过。
再则，破本参是见法身，破重关是证法身，怎么说见？怎么说证呢？譬如禅堂：见法身的人，如站到禅堂门口，堂里的事看见得清清楚楚的，但没有进来。
证法身，就是进禅堂来，一直就到维摩龛里坐下来。怎么坐来维摩龛？还有点关系，就是这么个道理。
所以说，破本参，见法身；破重关，证法身；破牢关，透法身。一切法门，证法身就是到了极顶的工夫；唯有宗门下要透过法身，才是宗门下的事。
我所讲的这许多话，与你们本来没甚么讲头；不过，我这么讲一下子，你们用耳朵听一下子，可以说“一入耳根，永为道种。”有此种，将来一定会发芽，发芽便会结果。佛说：“如是因，如是果。”
参！
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