宣化上人開示
無字真經

會念無字經，才是真正明白佛法的人；
你若會念無字真經，那你就有辦法了。
在《大藏經》第一念佛品上說：「佛告舍利弗。不能通達一切法者。皆為言說所覆。是故如來知語言皆為是邪。乃至少有語言。不得真實。」佛告訴舍利弗尊者說：「凡是不能明白一切法的人，都是被言語所覆蓋了。」為什麼？因為法執沒有空。因為這個原因，所以佛知道一切語言都是不對的，都是錯誤的。有語言就有所覆；有所覆，就障礙了眾生本有的智慧，乃至有一句話或有一個字，都是不真實的。為什麼？凡是說出一個字來，就有所執著，所謂「一法不立」，那就是一字也沒有了。

會念經的人，不但會念有字的經，也會念無字的經；如果會念無字經，才是真正明白佛法的人。你能念有字的經，念來念去，都是無事找事做；你若會念無字真經，那你就有辦法了。但是要念「無字真經」，你會不會念呢？你如果不會念無字真經，還是先念有字的經，然後才能明白無字的經。

等你明白無字經之後，就不用念有字經了，所謂「會的不難，難的不會」，學佛法也是這樣。究竟什麼是無字經？就是「一念不生」。你能一念不生，自然歸於空寂，一切佛法就是這樣，並沒有旁的。你若不能一念不生，你還要多做功德，多栽培菩提善根，多修菩提道路。等你六度圓滿，萬行具足，到那個時候，自然會一念不生，空寂現前。

為什麼說佛沒有說法？經上是這樣說，疏上也是這樣講，究竟佛有沒有說法？如果說佛沒有說法，那麼我們現在所講的《華嚴經》，是從什麼地方來的？如果說佛有說法，為什麼佛自己不承認他說過法？如果說佛說過法，那是謗佛；可是你離開經典一個字，那就是魔說。這又怎樣講法？

佛為什麼不承認說法？因為「但有言說，都無實義」。真法是沒有人說得出來的，佛所說的法，都是方便法。雖然開權顯實，但是這個實，若能顯得出來，那就不是實了。

一九八○年十一月廿二日開示✨✨✨

禅、教、律、密、净，虽说五种，归根究柢说的都是一个，没有两个。其实再深一层说，连一个也没有，怎么会有五个呢？真正学佛法的人，在这一点上应该明白。
所以有的人有门户之见，认为念佛法门最高，参禅不对；或者有人说参禅最高，念佛错误，这都是没有明白佛法。真正明白佛法的人，知一切皆是佛法，皆不可得。既无法可得，何必又在头上安头呢？何必无事找事做呢？你若真明白法了，无法可得。
可是对一些不明白法的人，你对他说根本什么也没有，他就会失望。所以佛施权法，就是为了说实法；说权智，为的是实智。实智是什么呢？实智是一个“归无所得”。实相无相，无所不相，这才是真实的智慧。

———宣化上人

闲想：

“寻衅滋事”如何理解？

寻：寻找，自己去主动找，眼前看不到的，想尽一切办法去找，直到找到为止。

衅：挑斗，打斗，直至导致流血、伤亡。

滋：培养、滋养、助长、扩大。

滋事：把事儿搞大；这里的“事”，专指违反法令的、不良的、恶性的事情、事件。

总解：

——坏人主动凭空寻找攻击对象，无事生非招惹打斗，把小事闹大直至他人受伤（含精神伤害）甚至死亡。

这里应该强调的是做坏事者无事找事的主动性，有主观意识，与非主动或无意中误入有区别。

譬如说车厢里你不小心踩到他人的脚，是误入；你故意踩到他人的脚，是无事找事，若故意踩他人脚在他人看你一眼时还说“我就踩你了，你瞪什么瞪？”，这就是寻衅；若后来双方打起来了，你就是寻衅滋事者；在双方打斗过程中双方都受了伤时，被踩脚一方的医药费必须是寻衅滋事者承担，而故意踩人的一方，其医药费要自己付而非被踩一方去负责。这是任何一个平民百姓对“寻衅滋事”法令的理解。

你认为是这样吗？

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