信愿法师：念佛生诸佛家（一）
2018/7/5 7:34:00 热度：404 下载DOC文档
【念佛的胜妙】念佛生诸佛家(一)
早上我们继续来探讨「念佛的胜妙」。前面我们已经探讨了五段文，底下从第六段文接着看下去。
第六段文是在讲念佛生诸佛家的道理，诸佛家就是西方极乐世界。这是善导大师在《观经四帖疏》告诉我们的道理，念佛可以往生诸佛之家就是西方极乐世界。当然念佛人念佛的目的，就是为了要往生西方极乐世界。既然经文已经很清楚的跟我们说出这样的道理，那当然我们就可以安心的念佛。念佛是因，往生净土是果。
照例信愿把这一段经文读诵一遍，让大家对照对照。这一段经文出自于《观经》，是《观经》非常重要的一段经文。请看经文：
「《观无量寿佛经》云：若善男子及善女人，但闻佛名、二菩萨名，除无量劫生死之罪。何况忆念?若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。当坐道场，生诸佛家。」
这一段《观经》的经文，信愿非常盼望诸位菩萨能在做早晚二课的时候，多读几遍并且牢记在心。因为这一段经文，除了告诉我们念佛人是非常尊贵的人，同时也告诉我们，念佛可以往生西方极乐世界，乃至成佛。所以如果有人认为念佛不能往生，或者有人认为念佛要成佛很困难，那么你就把这一段经文念给他听。所以这一段经文也是世尊为念佛人授记，念佛将来一定往生西方极乐世界成就菩提。
所以我们依法不依人。把经文读熟了了解深意，当你在念佛的时候，经文的意义你能够了然于胸，那这样就是解行相应。
一念相应一念生，念念相应念念生。
若善男子及善女人，我们只要看到经文称善男子善女人，我们都知道一定是念佛的男子、念佛的女人。善男子善女人之所以称为善就是因为念佛，如果没有念佛就不能称为善。但闻佛名、二菩萨名，听闻阿弥陀佛的名号以及二菩萨的名号，二菩萨就是底下所说的观世音菩萨、大势至菩萨，也就是西方三圣。西方三圣中间阿弥陀佛表示中道实相，阿弥陀佛的左边就是左胁士观世音菩萨表示尊师，阿弥陀佛的右边是右胁士是大势至菩萨表示孝亲，所以西方三圣是有表法的。但闻西方三圣的名号，就能够除无量劫生死之罪。所以闻信名号，不论是阿弥陀佛的名号、观世音菩萨的名号、大势至菩萨的名号，都可以解脱生死往生西方。
在《净土圣贤录》里有记载，有的行者一生专念观世音菩萨的圣号，回向西方极乐世界，仍然可以往生。不过念观世音菩萨往生净土或者念大势至菩萨往生净土，这都是往生化土。如果要往生报土，非念南无阿弥陀佛的名号不可。所以这其中的差异道理大家要明白。
何况忆念?但闻佛菩萨的名号，都能除无量的生死之罪，何况忆念?忆念就是在心中思念或者心中想念或者心中称念，心里默念阿弥陀佛的名号，或观世音菩萨的名号，或大势至菩萨的名号，也可以往生西方极乐世界。
《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》，总共有两百四十四个字，其中有四句话是这一章经文最重要的。这四句话就是：
「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」
所以忆念佛的名号以及称念佛的名号都是念佛。忆念是显示在意业、念佛是显示在口业，当然念佛范围讲得比较广一点，也有意业的念佛、口业的念佛。如果说称名那就仅限于口业的念佛。
善导大师在五部九卷里所说的念佛教法，大部分用称名来说明念佛的行持，因为善导大师要彰显净土法门的易行之道。净土法门与圣道法门在行持是有所不同的，圣道法门是易信难行之道，净土法门是难信易行之道。要信受这一句名号，能够简单、稳当、容易救度自己往生西方极乐世界还真的不容易。很多人就是因为念佛太容易修行，连三岁小孩子都能念佛，所以就觉得念佛法门没有什么特别稀奇，要往生西方极乐世界没有那么简单容易。事实上这样的想法是错误的，因为易行所以才能够普被三根，就是因为容易行持摄机才能广泛。如果行持非常的困难，摄机就不能广泛。譬如以念佛跟持午做一比较，念佛容易持午难。持午就是过午不食，中午吃过饭之后就不能再进食了，一直到明天早上明相现前才能吃东西，这对很多人来讲就不容易做得到。但是念佛我想有心，人人都可以做得到，持午纵然你有心也不一定能做得到。持午如果生活不规律又晚睡的话是很不容易持的。如果你在一般自修的道场修持，生活很规律，晚上九点半打板就养息，了，
就上床睡觉了，那很容易持午。所以持午对许多人来讲是不容易做得到的，念佛就简单容易多了。
所以念佛有忆念、有口念，忆佛念佛是因，现前当来必定见佛是果。我们念佛人将来在临终的时候，一定能亲眼看见阿弥陀佛的真身妙相。现在看不到没有关系，将来临终一定可以看得到。或许你很用功有本事念佛入定，可以在定中见佛。或者你很虔诚的念佛，可以在晚上作梦的时候梦见佛。
「若念佛者，当知此人则是人中芬陀利华」。念佛的人就是人中的芬陀利华，这是譬喻的话。芬陀利华是一切华之中最为殊胜，芬陀利华就是白莲华。莲华白色的看起来非常的漂亮、非常的庄严，白莲华代表稀有、尊贵、洁净，所以念佛人就犹如白莲华一样，非常的尊贵，非常的难得，非常的稀有，犹如在赞叹一个人说，人中之龙、人中之凤一样，是相当尊贵的。
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【念佛的胜妙】念佛生诸佛家(一)
早上我们继续来探讨「念佛的胜妙」。前面我们已经探讨了五段文，底下从第六段文接着看下去。
第六段文是在讲念佛生诸佛家的道理，诸佛家就是西方极乐世界。这是善导大师在《观经四帖疏》告诉我们的道理，念佛可以往生诸佛之家就是西方极乐世界。当然念佛人念佛的目的，就是为了要往生西方极乐世界。既然经文已经很清楚的跟我们说出这样的道理，那当然我们就可以安心的念佛。念佛是因，往生净土是果。
照例信愿把这一段经文读诵一遍，让大家对照对照。这一段经文出自于《观经》，是《观经》非常重要的一段经文。请看经文：
「《观无量寿佛经》云：若善男子及善女人，但闻佛名、二菩萨名，除无量劫生死之罪。何况忆念?若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。当坐道场，生诸佛家。」
这一段《观经》的经文，信愿非常盼望诸位菩萨能在做早晚二课的时候，多读几遍并且牢记在心。因为这一段经文，除了告诉我们念佛人是非常尊贵的人，同时也告诉我们，念佛可以往生西方极乐世界，乃至成佛。所以如果有人认为念佛不能往生，或者有人认为念佛要成佛很困难，那么你就把这一段经文念给他听。所以这一段经文也是世尊为念佛人授记，念佛将来一定往生西方极乐世界成就菩提。
所以我们依法不依人。把经文读熟了了解深意，当你在念佛的时候，经文的意义你能够了然于胸，那这样就是解行相应。
一念相应一念生，念念相应念念生。
若善男子及善女人，我们只要看到经文称善男子善女人，我们都知道一定是念佛的男子、念佛的女人。善男子善女人之所以称为善就是因为念佛，如果没有念佛就不能称为善。但闻佛名、二菩萨名，听闻阿弥陀佛的名号以及二菩萨的名号，二菩萨就是底下所说的观世音菩萨、大势至菩萨，也就是西方三圣。西方三圣中间阿弥陀佛表示中道实相，阿弥陀佛的左边就是左胁士观世音菩萨表示尊师，阿弥陀佛的右边是右胁士是大势至菩萨表示孝亲，所以西方三圣是有表法的。但闻西方三圣的名号，就能够除无量劫生死之罪。所以闻信名号，不论是阿弥陀佛的名号、观世音菩萨的名号、大势至菩萨的名号，都可以解脱生死往生西方。
在《净土圣贤录》里有记载，有的行者一生专念观世音菩萨的圣号，回向西方极乐世界，仍然可以往生。不过念观世音菩萨往生净土或者念大势至菩萨往生净土，这都是往生化土。如果要往生报土，非念南无阿弥陀佛的名号不可。所以这其中的差异道理大家要明白。
何况忆念?但闻佛菩萨的名号，都能除无量的生死之罪，何况忆念?忆念就是在心中思念或者心中想念或者心中称念，心里默念阿弥陀佛的名号，或观世音菩萨的名号，或大势至菩萨的名号，也可以往生西方极乐世界。
《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》，总共有两百四十四个字，其中有四句话是这一章经文最重要的。这四句话就是：
「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」
所以忆念佛的名号以及称念佛的名号都是念佛。忆念是显示在意业、念佛是显示在口业，当然念佛范围讲得比较广一点，也有意业的念佛、口业的念佛。如果说称名那就仅限于口业的念佛。
善导大师在五部九卷里所说的念佛教法，大部分用称名来说明念佛的行持，因为善导大师要彰显净土法门的易行之道。净土法门与圣道法门在行持是有所不同的，圣道法门是易信难行之道，净土法门是难信易行之道。要信受这一句名号，能够简单、稳当、容易救度自己往生西方极乐世界还真的不容易。很多人就是因为念佛太容易修行，连三岁小孩子都能念佛，所以就觉得念佛法门没有什么特别稀奇，要往生西方极乐世界没有那么简单容易。事实上这样的想法是错误的，因为易行所以才能够普被三根，就是因为容易行持摄机才能广泛。如果行持非常的困难，摄机就不能广泛。譬如以念佛跟持午做一比较，念佛容易持午难。持午就是过午不食，中午吃过饭之后就不能再进食了，一直到明天早上明相现前才能吃东西，这对很多人来讲就不容易做得到。但是念佛我想有心，人人都可以做得到，持午纵然你有心也不一定能做得到。持午如果生活不规律又晚睡的话是很不容易持的。如果你在一般自修的道场修持，生活很规律，晚上九点半打板就养息，了，
就上床睡觉了，那很容易持午。所以持午对许多人来讲是不容易做得到的，念佛就简单容易多了。
所以念佛有忆念、有口念，忆佛念佛是因，现前当来必定见佛是果。我们念佛人将来在临终的时候，一定能亲眼看见阿弥陀佛的真身妙相。现在看不到没有关系，将来临终一定可以看得到。或许你很用功有本事念佛入定，可以在定中见佛。或者你很虔诚的念佛，可以在晚上作梦的时候梦见佛。
「若念佛者，当知此人则是人中芬陀利华」。念佛的人就是人中的芬陀利华，这是譬喻的话。芬陀利华是一切华之中最为殊胜，芬陀利华就是白莲华。莲华白色的看起来非常的漂亮、非常的庄严，白莲华代表稀有、尊贵、洁净，所以念佛人就犹如白莲华一样，非常的尊贵，非常的难得，非常的稀有，犹如在赞叹一个人说，人中之龙、人中之凤一样，是相当尊贵的。
什么是参话头
好，这里头就出现一个问题——我的心起才有它，那么我在心要起之前能不能止住它？有没有？这个叫什么——参话头。
话头是我话出来之前，那个叫话头嘛。很简单就是我念头要出来之前的那个境界。就是六根接触六尘，心念就起了嘛。六根接触到六尘，心念要起之前就是碰到六尘之前的那一种宁静的感觉，那叫话头，话头的定义。
你连这个都不懂的话，你没有办法参话头。它就产生一种状况，叫“默照”。我坐着，我静静地看，哦，心念起了，因为尘境来了嘛，“呼呼”叫。来了，我念头来看到了，有没有？这叫默照嘛。我看到，我很清楚地看到了，就叫见根在，根随缘，就是默照，照得很清楚啊。你不要看，以为默照只有默照，你要把那个情境，你要去感受它。
话头不是话头，跟话尾有什么不同，话讲出来就已经讲出来，就变话尾了，哪有话头？就（是）还没讲之前，就（是）你的念头要起之前的那种状况，你要清清楚楚，这个叫参话头。
所以静下来的时候，因为你已经知道那个一切境界，一切尘境，都是随心起、随心灭，那我现在就尘境要接触之前的那一刹那，你到底知道不知道？好了，不是一刹那的问题，我就在那宁静的宁静海里面，一个尘境来它就一个波澜来嘛，那我是不是在宁静海中，那假如我在宁静海中，一个落叶掉下去，波澜起来，我就一定很清楚嘛，对不对？
所以话头是一片宁静的世界，你要留意到哦。它本来就是宁静的世界，现在尘境掉下去，无尽的涟漪产生了，你当然很清楚啊。
我们最麻烦的，你去注意看看，（那已经过了，今天二十几号了），过年之前不是在算那个什么倒数五秒、四秒、三秒、二秒、一秒，“砰砰砰砰砰……”，起来了。你去注意看，那都是无记攀缘，因为你是被人家吼着去算的。
我这个东西准备在这里，按下去走一个钟头，但现在还没按啊，摸来摸去，摸来摸去，就这里没摸到，都准备好了，这叫无记攀缘。叫你去等那时间倒你注意看，你知道啊，你的无记攀缘只有几秒钟而已，我一看，你会不会一直盯着它？不会啦。我就赶快去摸别的，对不对？哦，一看还有十五秒赶快去，结果回来，糟糕时间过了。
你在等那个，真正的那个时间恰到好处的地方，你是等不到的，等不到。尘境来，我要去抓，你绝对等不到，那都是用无常心。
所以话头，讲话头的那个境界，是一种宁静海一样，宁静的湖泊，闻风不动。那么，那个尘境来的时候，就象一片落叶掉下去。这个应该会照相的人去照这个，录影录这个，在很宁静的地方，一个落叶或者花瓣掉下去，然后起的无尽涟漪，那个，那已经是话尾了。无尽涟漪是你的识尘骚动的状况，而在这之前你是很宁静的，你的心就要停在那宁静中。我跟你讲，这个地方就到达这里了。那你的心是波平如镜，波平如镜的前提之下，任何的尘境进来，对你来讲，都是惊天霹雳。
我们为什么一有尘境马上妄想纷飞？因为你不是在宁静的状态中，知道吗？所以一方面你在追求那个Timing的时候抓不到，因为抓不准嘛；那另一个就是尘境一到，整个把你翻腾了，搅动了，你也分不清楚状况了，你的逻辑全部出笼了，没用啊。所以为什么说这个东西来到这里，它是真心的状况。
所以我跟各位谈，参话头你听过，参禅的人，凡是佛教徒讲到禅宗，没有不参话头的，通通是华严禅的子孙，但是呢你是假子孙不是真子孙，今天你听到了你就是真子孙了。
同样的，默照禅的这种境界我也跟你讲了，你也是默照禅的子孙了。按照标准讲，现在禅宗的衣钵我传了两个给你了。你有没有得到我不知道，我已经传了，对不对？这两个已经传了。话头禅是什么状况已经跟你讲了，参话头，现在就来参话头吧，对不对？默照禅也传给你了，对不对？
你就走路慢慢走，走一步路要三分钟，要观看你的脚是怎么抬起来的，怎么迈出去的，怎么放下去的，有没有？默照禅，它在默照什么？那个根跟缘之间的关系。其实那都不会走，因为你不知道哪个是根啊，你只是看说脚抬起来，脚抬起来，脚慢慢地迈出去迈出去迈出去，然后慢慢踩下去慢慢踩下去，踩下去呢脚跟着地，然后脚趾头、脚掌通通着地通通着地通通着地很清楚，然后这一脚再抬起来抬起来，慢慢地往前，抬起来脚跟先起来，然后脚掌，然后脚趾头起来。
又不是训练模特儿，对不对？你在这个干嘛？你在干嘛？你说你在参禅，不对。因为它是随时、随地、随身口意，对不对？然后展开六根，展开六根捕捉六尘，哪个尘境来，那我的根，对不对，声尘来耳根去，那我看得清清楚楚，其它我通通放下嘛，都摄六根嘛，然后一根跟尘境接触，要很清楚啊，这个叫“默照”。
谁教啊？吃饭的时候也要清清楚楚，龙含珠、凤点头，然后，照相啊，对不对？这个要干嘛？这个时候到底哪一根跟哪一尘在一起你知道吗？你根尘你都找不到，你怎么默照？很清楚啊，所以前面一定有一定的训练来到这个地方。
-海云继梦和上
好，这里头就出现一个问题——我的心起才有它，那么我在心要起之前能不能止住它？有没有？这个叫什么——参话头。
话头是我话出来之前，那个叫话头嘛。很简单就是我念头要出来之前的那个境界。就是六根接触六尘，心念就起了嘛。六根接触到六尘，心念要起之前就是碰到六尘之前的那一种宁静的感觉，那叫话头，话头的定义。
你连这个都不懂的话，你没有办法参话头。它就产生一种状况，叫“默照”。我坐着，我静静地看，哦，心念起了，因为尘境来了嘛，“呼呼”叫。来了，我念头来看到了，有没有？这叫默照嘛。我看到，我很清楚地看到了，就叫见根在，根随缘，就是默照，照得很清楚啊。你不要看，以为默照只有默照，你要把那个情境，你要去感受它。
话头不是话头，跟话尾有什么不同，话讲出来就已经讲出来，就变话尾了，哪有话头？就（是）还没讲之前，就（是）你的念头要起之前的那种状况，你要清清楚楚，这个叫参话头。
所以静下来的时候，因为你已经知道那个一切境界，一切尘境，都是随心起、随心灭，那我现在就尘境要接触之前的那一刹那，你到底知道不知道？好了，不是一刹那的问题，我就在那宁静的宁静海里面，一个尘境来它就一个波澜来嘛，那我是不是在宁静海中，那假如我在宁静海中，一个落叶掉下去，波澜起来，我就一定很清楚嘛，对不对？
所以话头是一片宁静的世界，你要留意到哦。它本来就是宁静的世界，现在尘境掉下去，无尽的涟漪产生了，你当然很清楚啊。
我们最麻烦的，你去注意看看，（那已经过了，今天二十几号了），过年之前不是在算那个什么倒数五秒、四秒、三秒、二秒、一秒，“砰砰砰砰砰……”，起来了。你去注意看，那都是无记攀缘，因为你是被人家吼着去算的。
我这个东西准备在这里，按下去走一个钟头，但现在还没按啊，摸来摸去，摸来摸去，就这里没摸到，都准备好了，这叫无记攀缘。叫你去等那时间倒你注意看，你知道啊，你的无记攀缘只有几秒钟而已，我一看，你会不会一直盯着它？不会啦。我就赶快去摸别的，对不对？哦，一看还有十五秒赶快去，结果回来，糟糕时间过了。
你在等那个，真正的那个时间恰到好处的地方，你是等不到的，等不到。尘境来，我要去抓，你绝对等不到，那都是用无常心。
所以话头，讲话头的那个境界，是一种宁静海一样，宁静的湖泊，闻风不动。那么，那个尘境来的时候，就象一片落叶掉下去。这个应该会照相的人去照这个，录影录这个，在很宁静的地方，一个落叶或者花瓣掉下去，然后起的无尽涟漪，那个，那已经是话尾了。无尽涟漪是你的识尘骚动的状况，而在这之前你是很宁静的，你的心就要停在那宁静中。我跟你讲，这个地方就到达这里了。那你的心是波平如镜，波平如镜的前提之下，任何的尘境进来，对你来讲，都是惊天霹雳。
我们为什么一有尘境马上妄想纷飞？因为你不是在宁静的状态中，知道吗？所以一方面你在追求那个Timing的时候抓不到，因为抓不准嘛；那另一个就是尘境一到，整个把你翻腾了，搅动了，你也分不清楚状况了，你的逻辑全部出笼了，没用啊。所以为什么说这个东西来到这里，它是真心的状况。
所以我跟各位谈，参话头你听过，参禅的人，凡是佛教徒讲到禅宗，没有不参话头的，通通是华严禅的子孙，但是呢你是假子孙不是真子孙，今天你听到了你就是真子孙了。
同样的，默照禅的这种境界我也跟你讲了，你也是默照禅的子孙了。按照标准讲，现在禅宗的衣钵我传了两个给你了。你有没有得到我不知道，我已经传了，对不对？这两个已经传了。话头禅是什么状况已经跟你讲了，参话头，现在就来参话头吧，对不对？默照禅也传给你了，对不对？
你就走路慢慢走，走一步路要三分钟，要观看你的脚是怎么抬起来的，怎么迈出去的，怎么放下去的，有没有？默照禅，它在默照什么？那个根跟缘之间的关系。其实那都不会走，因为你不知道哪个是根啊，你只是看说脚抬起来，脚抬起来，脚慢慢地迈出去迈出去迈出去，然后慢慢踩下去慢慢踩下去，踩下去呢脚跟着地，然后脚趾头、脚掌通通着地通通着地通通着地很清楚，然后这一脚再抬起来抬起来，慢慢地往前，抬起来脚跟先起来，然后脚掌，然后脚趾头起来。
又不是训练模特儿，对不对？你在这个干嘛？你在干嘛？你说你在参禅，不对。因为它是随时、随地、随身口意，对不对？然后展开六根，展开六根捕捉六尘，哪个尘境来，那我的根，对不对，声尘来耳根去，那我看得清清楚楚，其它我通通放下嘛，都摄六根嘛，然后一根跟尘境接触，要很清楚啊，这个叫“默照”。
谁教啊？吃饭的时候也要清清楚楚，龙含珠、凤点头，然后，照相啊，对不对？这个要干嘛？这个时候到底哪一根跟哪一尘在一起你知道吗？你根尘你都找不到，你怎么默照？很清楚啊，所以前面一定有一定的训练来到这个地方。
-海云继梦和上
孔子和老子的对话，流传百世的千古智慧！
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不爽。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚。
02
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣。”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。
顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
03
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
04
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
05
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不爽。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚。
02
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣。”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。
顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
03
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
04
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
05
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
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