合于神明
何怕之有
很多人
怕走夜路
怕黑房间
通俗点说
就是怕鬼
这个情况
古已有之
王阳明的
学生陆澄
问王阳明：
人怕夜鬼
夜里怕鬼
阳明是：
只是平日
不能"集义"
心有所慊
故怕
若是素行
合于神明
何怕之有
日常行为
符合神明
神明：
阳明先生
所处明朝
仍很多人
相信鬼神
一代大儒
的王阳明
对于鬼神即
“敬而远之”
而此处的神明
联系阳明先生
一贯所倡导的
“存天理灭人欲”
其实就是说
完善的道德
其实平日里所说的：
“举头三尺有神明”
也是指的这个意思
人心的道德
或者说标准
会对自己
所行恶事
有所察觉
以及厌恶
阳明认为：
怕的心理
首先就是
心术不正
的表现了
已被鬼迷：
好色，即已被，色鬼迷
贪财，即已被，财鬼迷
不该发怒而发
是已被怒鬼迷；
不该害怕而怕
是已经被鬼迷
平生不做，亏心事
半夜不怕，鬼敲门
亏心事：
不外乎
得了不该得的财，怕被人发现
受了不该受的色，怕老婆知道
害了不该害的人，怕别人谴责
其实皆是
欲望作祟
酒色财气而已
没有守住本心
阳明认为：
心外无物
凡是受到外界事物影响
皆本心不正
被欲望牵绊
外面的敌人并不可怕
最难对付的是自己
是自己的本心
不断
提升自己心灵
提升道德素质
方可抵御
外界诱惑
本心光大坦荡
自然无物可侵
炼心：君子慎独
“神”与“神明”
究竟系何物
医学界对“谁主神明”
的争论，由来已久
李时珍的“脑为元神之府”
王清任的“记性在脑不在心”
就是其例
自西方医学传入中国
思维意识活动
在脑不在心
尽人皆知
“心主神明”就成了西方医学
否定中医科学性的第一靶点
所以，求证
中医学上的
“神”与“神明”
究竟系何物
成为中医学
能否顺利“突围”西方医学
否定中医学科学性的关键
“心藏神”、
“心主神明”
源于《内经》
然《内经》
文简、
意博、
理奥
复经
斗转星移，岁月淹流，
文字语义，变化层叠
加之汉字
一字多义现象比比皆是
后人训解难免有所谬误
历代众多
医家误将
“心藏神”、
“心主神明”
之说
作为大脑
第二信号系统
思维意识活动
归属于心的著名论点
即是此种谬误之体现
此谬误
袭以成弊
使《内经》
原本井然的
大脑理论
处于混乱
即便现代
高等中医院校教材
也未摆脱此种混乱
这是中医学术上
至今未予澄清的
一大概念误区
穷本溯源
导致这一
学术性的
概念误区
原因有三：
一是
对“神”与“神明”
的概念认识失真；
二是
将《八正神明论》
所启迪的，对于神的
认识方法和认识过程
错误理解为神之本身；
三是将《灵枢·本神》
“任物者谓之心”中的
心字误释为脏象之心
由于以上三者的关联
于是“心”
就被误认为
大脑第二信号
系统功能之主体
本文
兹就上述的
概念失真和
经文误释的
问题澄清如下
还其本来面目：
（一）、
《内经》的“神”与“神明”
无一是指思维意识活动
《内经》论神
每与形联在一起
《八正神明论》：
养神知形之肥瘦
荣卫血气之盛衰
然夫子言形与神
何谓形，何谓神
《灵枢·决气篇》：
两神相搏，合而成形
《上古天真》：
古人知道
形与神俱
尽终天年
《淮南子》
对神解释云：
精神者
所以原本
人所由生
而晓悟其
形骸九窍
取象于天
合同其气血与雷霆风雨
比类其喜怒与昼宵寒暑
《广雅》：
与，如也
此古文通借字
《淮南子》
扼要点明，精神是一种
“晓悟其形骸九窍”的“象”
生动形象地描述了
血气之相从“如雷霆风雨”
喜怒之相反“如昼宵寒暑”
之“神之变”的动态特征
故中医学上的“神”
是相对于形而言
的“形神兼备”之神
生命活力通过
不同生理形态
而体现的一种
由内而外的
精神气蕴
是
精神、神气、
神志、神彩
等同类概念
的统称
它存在于诸如：
脉搏、色泽、声音、
视听、感知、意识、
思维、语言、动作
等系列生理形态的过程之中
但却决不是这些过程之本身
“神明”
是神的概念
的动态延伸
试比照
《灵枢》
《素问》
对心与神
心与神明
的论述
其义自明
《灵枢·邪客》：
心者
脏腑之大主
精神之所舍
《灵兰秘典论》：
心者
君主之官
神明出焉
“腑腑之大主”与“君主之官”义同
然
一“舍”一“出”，一静一动，
“神”与“神明”，昭然各判
静者象也，“精神”也；
动者态也，“神明”也
所以“神明”者，精神之状态也
泛指生命表现之正常精神状态
“神明”与“精明”
系《内经》
表达生命状态
的两个特定用语
明者
日月之光辉
阴阳之有序
明亮清晰之谓
彰明显示之义
“神明”一词，在
《阴阳应象》和
《移精变气》中
都有精确的阐述
都与“变化”联系
在一起
《阴阳应象》：
阴阳者，
天地之道也，
万物之纲纪，
变化之父母，
生杀之本始，
神明之府也，
治病必求本
“神明”指的是
生命运动变化
（即状态）
之规律
所以强调其
“治病必求于本”
《移精变气论》更是
进一步提出
使生命运动，如何处于
正常状态的，具体治法
——“理色脉而通神明”
文章提出：
“得神者昌
失神者亡”
的科学论断
该经文
要旨是：
“理色脉”
而使之
色脉相应
即是“合于神明”
就可“远死近生”
《内经》，
虽篇章众多，内容浩瀚，
但逻辑严谨，互为呼应
我们不妨以《内经》的其它篇章
来去印证该经文对“神明”的论述
《脉要精微》：
精明五色
气之华也；
《灵枢·本神》：
两精相搏为之神；
《六节脏象》：
心者，生之本，神之变；
其华在面，其充在血脉
《易系辞》：
精义入神
以致用也
“精明”者
精的神异
活性功能
彰明显示
泛指
正常生理
功能状态
综合上述：
色为精之明
亦乃神之华；
神为精所搏
亦乃脉所舍
故色脉者
神之所凭
所以视其色脉之变
也即知其“神之变”
神之变者动态也，“神明”也
此即“理色脉而通神明”之义
反之
神失其常度
即“神明之乱”
《灵枢·天年》：
神有余，则笑不休
神不足，则悲
《脉要精微论》：
衣被不敛，言语善恶
不避亲疏，神明之乱
“乱”者，精神状态之乱
“理色脉而通神明”治之
智虑自可
还其本来
临床常见
由此足以表明：
《内经》所论
“神”与“神明”
无一是指
第二信号系统的
思维意识活动
（二）、
《八正神明论》
“何谓神”之理解
应重在领会
其文义基点
《八正神明论》
在答复了“何谓形”之后
对“何谓神”作了
启迪性答复
原文是：
请言神，
神乎神，
耳不闻
目明心开而志先
慧然独悟，
口弗能言，
俱视独见
适若昏，昭然独明：
若风吹云，故曰神
对该经文的理解
首先要肯定其文义基点是
启迪读者如何去认识“神”
因为“神”
这东西
既听不见
又不能用
语言表达
所以
作者只能用引导的方式
启迪读者如何去认识它
“目明心开而志先”
是指导其认识方法；
“独悟”、“独见”、“独明”
是运用
这一方法对神认知的
由浅入深的必然过程
最后“独明”其旨：
神是一种
“若风吹云”
而不断变动
的精神气蕴
“神乎神”
是一种句式
并不是强调
其神的神奇
有的注释本，
就是因为，没有明确
文义基点而望文生义
误将对神的
认知方法和过程
喻其为神之功能
以至
延伸为思维意识
不谛南辕北辙
（三）、
“任物者谓之心”的“心”字
是感知力
并非脏象
脏腑之心
《灵枢·本神第八》是
《内经》
对大脑第二信号
系统功能论述
最为详尽的章节
但最易令人错误领会的是：
“任物者为之心”的“心”字
历代注家都将此字
误释为脏腑之“心”
由此导致了
思维意识活动
源自心的误区
此正是
西方医学否定其
中医大脑理论
科学性的
主要依据
评释该
“心”字涵义
从原文着手
该节原文为：
黄帝：
凡刺之法
先本于神
血、脉、营、
气、精、神，
五藏之所藏
至其淫溢离藏
则精失
魂魄飞扬，
志意恍乱，
智虑去身者，
何因而然乎？
天之罪与？
人之过乎？
何谓德气生
精、神、魂、魄、心、
意、志、思、智、虑
岐伯答曰：
天之在我者德也，
地之在我者气也，
德流气薄
而生者也
故生之来，谓之精，
两精相搏，谓之神，
随神往来，谓之魂，
并精出入，谓之魄，
所以：
任物者，谓之心，
心有所忆谓之意，
意之所存谓之志，
因志存变谓之思，
因思远慕谓之虑，
因虑处物谓之智
中国文字
一字多义是
普遍现象，
该文的
“心”字义，
我们不妨
从古文文法
和语法角度
来加以评释：
对古文理解，
必须要重视
全篇文义贯穿，
否则文义不伦
该经文
从“故生之来谓之精”
至“因虑而处物谓之智”
这一层次
是对前问答句：
“精、神、魂、
魄、心、意、
志、思、智、虑”
概念的具体阐述
“任物者谓之心”的心字，
与前问答句中的“心”
前呼后应
一脉相承
属于同一词义
试观问答句：
何谓德气生
精、神、魂、
魄、心、意、
志、思、智、虑？
请问其故
岐伯答曰：
天之在我者德也，
地之在我者气也，
德流气薄
而生者也
前为提问句，
后为陈述句
“德流气薄
而生者也”，
是承提问句
所作的答复
“者”为指示代词，
代指人或事物，
这里是代指
提问句中的：
“精、神、魂、
魄、心、意、
志、思、智、虑”
“者”作为指示代词
必须附在形容词、动词
或动词性词组的后面
这里的“生”
不是形容词
而是动词
“生者也”是动宾结构
“也”，表示肯定语气
那么
“者”所代指的
“精、神、魂、
魄、心、意、
志、思、智、
虑 ”
是一气呵成
的并列宾语
这种
并列宾语的内涵
必须是同一属性
既然
“精、神、魂、
魄、意、志、
思、智、虑”
均为精神意识
范畴的抽象概念
唯独“心”是腑象脏腑
之具体概念可乎？
此
文义不属
文法结构，所不许也
古人不做，此等文章
再释其
“任物者谓之心”的后续经文
对精神意识活动的递进性表述：
心有所忆，谓之意
意之所存，谓之志
因志存变，谓之思
因思远慕，谓之虑
因虑处物，谓之智
其修辞特点是
前后句与句首句尾之间
内容层层相因，层层递进，
每一句的，首尾词性相同
倘独一“心”字为脏腑
则“心有所忆谓之意”
一句因首尾词性不同
而变得不伦不类矣
全篇
经文之华美
被毁之贻尽
故该节经文之“心”字
非脏象脏腑之心
当与
“精、神、魂、
魄、意、志、
思、智、虑”
为同一内涵
与现代汉语的
“心不在焉”、
“小心火车”、
“心驰神往”
等心字其义类同
是包括
感觉、知觉、
情感，注意
等在内的
对客观事物
的感知力
通过上述疑问之澄清
证明中医学上的“神”
是相对于形而言的
“形神兼备”之神
是生命活力
在生理病理
形态上
的体现
“神明”指的
是生命表现
的精神状态
它们都
不是思维意识活动
更非智力智商之谓
“心主神明”
是中医学用以
表达心的功能
与生命状态之间
生理病理关系的
经典名言
立足于
西医学者
未谙“神明”
之科学内涵
却从解剖学的
思维意识角度
提出“脑主神明”
以期取代
“心主神明”
得失大矣
何怕之有
很多人
怕走夜路
怕黑房间
通俗点说
就是怕鬼
这个情况
古已有之
王阳明的
学生陆澄
问王阳明：
人怕夜鬼
夜里怕鬼
阳明是：
只是平日
不能"集义"
心有所慊
故怕
若是素行
合于神明
何怕之有
日常行为
符合神明
神明：
阳明先生
所处明朝
仍很多人
相信鬼神
一代大儒
的王阳明
对于鬼神即
“敬而远之”
而此处的神明
联系阳明先生
一贯所倡导的
“存天理灭人欲”
其实就是说
完善的道德
其实平日里所说的：
“举头三尺有神明”
也是指的这个意思
人心的道德
或者说标准
会对自己
所行恶事
有所察觉
以及厌恶
阳明认为：
怕的心理
首先就是
心术不正
的表现了
已被鬼迷：
好色，即已被，色鬼迷
贪财，即已被，财鬼迷
不该发怒而发
是已被怒鬼迷；
不该害怕而怕
是已经被鬼迷
平生不做，亏心事
半夜不怕，鬼敲门
亏心事：
不外乎
得了不该得的财，怕被人发现
受了不该受的色，怕老婆知道
害了不该害的人，怕别人谴责
其实皆是
欲望作祟
酒色财气而已
没有守住本心
阳明认为：
心外无物
凡是受到外界事物影响
皆本心不正
被欲望牵绊
外面的敌人并不可怕
最难对付的是自己
是自己的本心
不断
提升自己心灵
提升道德素质
方可抵御
外界诱惑
本心光大坦荡
自然无物可侵
炼心：君子慎独
“神”与“神明”
究竟系何物
医学界对“谁主神明”
的争论，由来已久
李时珍的“脑为元神之府”
王清任的“记性在脑不在心”
就是其例
自西方医学传入中国
思维意识活动
在脑不在心
尽人皆知
“心主神明”就成了西方医学
否定中医科学性的第一靶点
所以，求证
中医学上的
“神”与“神明”
究竟系何物
成为中医学
能否顺利“突围”西方医学
否定中医学科学性的关键
“心藏神”、
“心主神明”
源于《内经》
然《内经》
文简、
意博、
理奥
复经
斗转星移，岁月淹流，
文字语义，变化层叠
加之汉字
一字多义现象比比皆是
后人训解难免有所谬误
历代众多
医家误将
“心藏神”、
“心主神明”
之说
作为大脑
第二信号系统
思维意识活动
归属于心的著名论点
即是此种谬误之体现
此谬误
袭以成弊
使《内经》
原本井然的
大脑理论
处于混乱
即便现代
高等中医院校教材
也未摆脱此种混乱
这是中医学术上
至今未予澄清的
一大概念误区
穷本溯源
导致这一
学术性的
概念误区
原因有三：
一是
对“神”与“神明”
的概念认识失真；
二是
将《八正神明论》
所启迪的，对于神的
认识方法和认识过程
错误理解为神之本身；
三是将《灵枢·本神》
“任物者谓之心”中的
心字误释为脏象之心
由于以上三者的关联
于是“心”
就被误认为
大脑第二信号
系统功能之主体
本文
兹就上述的
概念失真和
经文误释的
问题澄清如下
还其本来面目：
（一）、
《内经》的“神”与“神明”
无一是指思维意识活动
《内经》论神
每与形联在一起
《八正神明论》：
养神知形之肥瘦
荣卫血气之盛衰
然夫子言形与神
何谓形，何谓神
《灵枢·决气篇》：
两神相搏，合而成形
《上古天真》：
古人知道
形与神俱
尽终天年
《淮南子》
对神解释云：
精神者
所以原本
人所由生
而晓悟其
形骸九窍
取象于天
合同其气血与雷霆风雨
比类其喜怒与昼宵寒暑
《广雅》：
与，如也
此古文通借字
《淮南子》
扼要点明，精神是一种
“晓悟其形骸九窍”的“象”
生动形象地描述了
血气之相从“如雷霆风雨”
喜怒之相反“如昼宵寒暑”
之“神之变”的动态特征
故中医学上的“神”
是相对于形而言
的“形神兼备”之神
生命活力通过
不同生理形态
而体现的一种
由内而外的
精神气蕴
是
精神、神气、
神志、神彩
等同类概念
的统称
它存在于诸如：
脉搏、色泽、声音、
视听、感知、意识、
思维、语言、动作
等系列生理形态的过程之中
但却决不是这些过程之本身
“神明”
是神的概念
的动态延伸
试比照
《灵枢》
《素问》
对心与神
心与神明
的论述
其义自明
《灵枢·邪客》：
心者
脏腑之大主
精神之所舍
《灵兰秘典论》：
心者
君主之官
神明出焉
“腑腑之大主”与“君主之官”义同
然
一“舍”一“出”，一静一动，
“神”与“神明”，昭然各判
静者象也，“精神”也；
动者态也，“神明”也
所以“神明”者，精神之状态也
泛指生命表现之正常精神状态
“神明”与“精明”
系《内经》
表达生命状态
的两个特定用语
明者
日月之光辉
阴阳之有序
明亮清晰之谓
彰明显示之义
“神明”一词，在
《阴阳应象》和
《移精变气》中
都有精确的阐述
都与“变化”联系
在一起
《阴阳应象》：
阴阳者，
天地之道也，
万物之纲纪，
变化之父母，
生杀之本始，
神明之府也，
治病必求本
“神明”指的是
生命运动变化
（即状态）
之规律
所以强调其
“治病必求于本”
《移精变气论》更是
进一步提出
使生命运动，如何处于
正常状态的，具体治法
——“理色脉而通神明”
文章提出：
“得神者昌
失神者亡”
的科学论断
该经文
要旨是：
“理色脉”
而使之
色脉相应
即是“合于神明”
就可“远死近生”
《内经》，
虽篇章众多，内容浩瀚，
但逻辑严谨，互为呼应
我们不妨以《内经》的其它篇章
来去印证该经文对“神明”的论述
《脉要精微》：
精明五色
气之华也；
《灵枢·本神》：
两精相搏为之神；
《六节脏象》：
心者，生之本，神之变；
其华在面，其充在血脉
《易系辞》：
精义入神
以致用也
“精明”者
精的神异
活性功能
彰明显示
泛指
正常生理
功能状态
综合上述：
色为精之明
亦乃神之华；
神为精所搏
亦乃脉所舍
故色脉者
神之所凭
所以视其色脉之变
也即知其“神之变”
神之变者动态也，“神明”也
此即“理色脉而通神明”之义
反之
神失其常度
即“神明之乱”
《灵枢·天年》：
神有余，则笑不休
神不足，则悲
《脉要精微论》：
衣被不敛，言语善恶
不避亲疏，神明之乱
“乱”者，精神状态之乱
“理色脉而通神明”治之
智虑自可
还其本来
临床常见
由此足以表明：
《内经》所论
“神”与“神明”
无一是指
第二信号系统的
思维意识活动
（二）、
《八正神明论》
“何谓神”之理解
应重在领会
其文义基点
《八正神明论》
在答复了“何谓形”之后
对“何谓神”作了
启迪性答复
原文是：
请言神，
神乎神，
耳不闻
目明心开而志先
慧然独悟，
口弗能言，
俱视独见
适若昏，昭然独明：
若风吹云，故曰神
对该经文的理解
首先要肯定其文义基点是
启迪读者如何去认识“神”
因为“神”
这东西
既听不见
又不能用
语言表达
所以
作者只能用引导的方式
启迪读者如何去认识它
“目明心开而志先”
是指导其认识方法；
“独悟”、“独见”、“独明”
是运用
这一方法对神认知的
由浅入深的必然过程
最后“独明”其旨：
神是一种
“若风吹云”
而不断变动
的精神气蕴
“神乎神”
是一种句式
并不是强调
其神的神奇
有的注释本，
就是因为，没有明确
文义基点而望文生义
误将对神的
认知方法和过程
喻其为神之功能
以至
延伸为思维意识
不谛南辕北辙
（三）、
“任物者谓之心”的“心”字
是感知力
并非脏象
脏腑之心
《灵枢·本神第八》是
《内经》
对大脑第二信号
系统功能论述
最为详尽的章节
但最易令人错误领会的是：
“任物者为之心”的“心”字
历代注家都将此字
误释为脏腑之“心”
由此导致了
思维意识活动
源自心的误区
此正是
西方医学否定其
中医大脑理论
科学性的
主要依据
评释该
“心”字涵义
从原文着手
该节原文为：
黄帝：
凡刺之法
先本于神
血、脉、营、
气、精、神，
五藏之所藏
至其淫溢离藏
则精失
魂魄飞扬，
志意恍乱，
智虑去身者，
何因而然乎？
天之罪与？
人之过乎？
何谓德气生
精、神、魂、魄、心、
意、志、思、智、虑
岐伯答曰：
天之在我者德也，
地之在我者气也，
德流气薄
而生者也
故生之来，谓之精，
两精相搏，谓之神，
随神往来，谓之魂，
并精出入，谓之魄，
所以：
任物者，谓之心，
心有所忆谓之意，
意之所存谓之志，
因志存变谓之思，
因思远慕谓之虑，
因虑处物谓之智
中国文字
一字多义是
普遍现象，
该文的
“心”字义，
我们不妨
从古文文法
和语法角度
来加以评释：
对古文理解，
必须要重视
全篇文义贯穿，
否则文义不伦
该经文
从“故生之来谓之精”
至“因虑而处物谓之智”
这一层次
是对前问答句：
“精、神、魂、
魄、心、意、
志、思、智、虑”
概念的具体阐述
“任物者谓之心”的心字，
与前问答句中的“心”
前呼后应
一脉相承
属于同一词义
试观问答句：
何谓德气生
精、神、魂、
魄、心、意、
志、思、智、虑？
请问其故
岐伯答曰：
天之在我者德也，
地之在我者气也，
德流气薄
而生者也
前为提问句，
后为陈述句
“德流气薄
而生者也”，
是承提问句
所作的答复
“者”为指示代词，
代指人或事物，
这里是代指
提问句中的：
“精、神、魂、
魄、心、意、
志、思、智、虑”
“者”作为指示代词
必须附在形容词、动词
或动词性词组的后面
这里的“生”
不是形容词
而是动词
“生者也”是动宾结构
“也”，表示肯定语气
那么
“者”所代指的
“精、神、魂、
魄、心、意、
志、思、智、
虑 ”
是一气呵成
的并列宾语
这种
并列宾语的内涵
必须是同一属性
既然
“精、神、魂、
魄、意、志、
思、智、虑”
均为精神意识
范畴的抽象概念
唯独“心”是腑象脏腑
之具体概念可乎？
此
文义不属
文法结构，所不许也
古人不做，此等文章
再释其
“任物者谓之心”的后续经文
对精神意识活动的递进性表述：
心有所忆，谓之意
意之所存，谓之志
因志存变，谓之思
因思远慕，谓之虑
因虑处物，谓之智
其修辞特点是
前后句与句首句尾之间
内容层层相因，层层递进，
每一句的，首尾词性相同
倘独一“心”字为脏腑
则“心有所忆谓之意”
一句因首尾词性不同
而变得不伦不类矣
全篇
经文之华美
被毁之贻尽
故该节经文之“心”字
非脏象脏腑之心
当与
“精、神、魂、
魄、意、志、
思、智、虑”
为同一内涵
与现代汉语的
“心不在焉”、
“小心火车”、
“心驰神往”
等心字其义类同
是包括
感觉、知觉、
情感，注意
等在内的
对客观事物
的感知力
通过上述疑问之澄清
证明中医学上的“神”
是相对于形而言的
“形神兼备”之神
是生命活力
在生理病理
形态上
的体现
“神明”指的
是生命表现
的精神状态
它们都
不是思维意识活动
更非智力智商之谓
“心主神明”
是中医学用以
表达心的功能
与生命状态之间
生理病理关系的
经典名言
立足于
西医学者
未谙“神明”
之科学内涵
却从解剖学的
思维意识角度
提出“脑主神明”
以期取代
“心主神明”
得失大矣
#诗言志歌永言#
《梦游天姥吟留别》
李白
海客谈瀛洲，烟涛微茫信难求；越人语天姥，云霞明灭或可睹。天姥连天向天横，势拔五岳掩赤城。天台四万八千丈，对此欲倒东南倾。我欲因之梦吴越，一夜飞度镜湖月。湖月照我影，送我至剡溪。谢公宿处今尚在，渌水荡漾清猿啼。脚著谢公屐，身登青云梯。半壁见海日，空中闻天鸡。千岩万转路不定，迷花倚石忽已暝。熊咆龙吟殷岩泉，栗深林兮惊层巅。云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。列缺霹雳，丘峦崩摧。洞天石扇，訇然中开。青冥浩荡不见底，日月照耀金银台。 霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而下来。虎鼓瑟兮鸾回车，仙之人兮列如麻。忽魂悸以魄动，怳惊起而长嗟。惟觉时之枕席，失向来之烟霞。世间行乐亦如此，古来万事东流水。别君去兮何时还？且放白鹿青崖间，须行即骑访名山。安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！
译文：
听海外来客们谈起瀛洲，在烟波浩淼的遥远地方，实在难以找到。
越中来人说起天姥山，在云霞的明灭掩映之间有时候能看见。
天姥山高耸入云，连着天际，横向天外；山势高峻超过五岳，遮掩过赤城山。
天姥山极为高峻，就连四万八千丈高的天台山，面对着它好像要向东南倾斜拜倒一样。
我想根据越人说的话梦游到吴越，一天夜晚飞渡过明月映照下的镜湖。
镜湖上的月光照着我的身影，一直送我到剡溪。
谢灵运住的地方如今还在，清澈的湖水荡漾，猿猴清啼。
我脚上穿着谢公当年特制的木鞋，攀登直上云霄的山路。
上到半山腰就看见了从海上升起的太阳，空中传来天鸡报晓的啼鸣之声。
无数山岩重叠，山道曲折，盘旋变化不定。迷恋着花，依倚着石，不觉天色很快就暗了下来。
熊在怒吼，龙在长鸣，岩中的泉水在震响，使深林战栗，使高耸而重叠的山峰震惊。
云层黑沉沉的，像是要下雨，水波动荡生起了薄薄的烟雾。
电光闪闪，雷声轰鸣，山峰好像要被崩塌似的。
仙府的石门，訇的一声从中间打开。
洞中蔚蓝的天空广阔无际，看不到尽头，日月照耀着金银做的宫阙。
用彩虹做衣裳，将风作为马来乘，云中的神仙们纷纷下来。
老虎弹奏着琴瑟，鸾鸟拉着车。仙人们排成列，多如密麻。
忽然我魂魄惊动，猛然惊醒，不禁长声叹息。
醒来时只有身边的枕席，刚才梦中所见的烟雾云霞全都消失了。
人世间的欢乐也是像梦中的幻境这样，自古以来万事都像东流的水一样一去不复返。
告别诸位朋友远去东鲁啊，什么时候才能回来？暂且把白鹿放牧在青崖间，等到要远行时就骑上它访名山。
岂能卑躬屈膝去侍奉权贵，让自己不能有舒心畅意的笑颜！
注释：
天姥山：在浙江省嵊县东。传说登山的人能听到仙人天姥唱歌的声音，山因此得名。
瀛洲：古代传说中的东海三座仙山之一（另两座叫蓬莱和方丈）。
烟涛：波涛渺茫，远看像烟雾笼罩的样子。
微茫：隐约迷离，模糊不清的样子。
信难求：实在难以寻访。据《史记.封禅书》，战国时齐威王，齐宣王，燕昭王及后来的秦始皇都派人入海寻求蓬莱、方丈、瀛洲三座仙山，都没有达到目的。
越人：越地的人，在今浙江省一带。
明灭：忽明忽暗。
向天横：遮蔽天空。横，遮蔽。
”势拔“句：山势高过五岳，遮掩了赤城。拔，超出。五岳，指东岳泰山、西岳华（huà）山、中岳嵩山、北岳恒山、南岳衡山。赤城，和下文的“天台（tāi）”都是山名，在今浙江天台县北。
四万八千丈：极言其高。四一作“一”。
”对此“句：对着天姥这座山，天台山就好像要倒向它的东南一样。意思是天台山和天姥山相比，显得低多了。
因：依据。之：指越人关于天姥山的传说。
梦：梦游。
镜湖：又名鉴湖，在今浙江绍兴市南。
剡（shàn）溪：水名，在浙江嵊（shèng）州县境内，即曹娥江的上游。
谢公：指南朝诗人谢灵运。性喜游山。曾游天姥山。其《登临海峤》诗有云：“瞑投剡中宿，明登天姥岑。”
渌（lù）：清澈。
清猿啼：清，这里是凄清的意思。凄清的猿啼声。
谢公屐（jī）：谢灵运穿的那种木屐。《南史·谢灵运传》记载：谢灵运游山，必到幽深高峻的地方；他备有一种特制的木屐，屐底装有活动的齿，上山时去掉前齿，下山时去掉后齿。木屐，以木板作底，上面有带子，形状像拖鞋。
青云梯：指山径石级，直上云霄的山路，形容山高路陡。语本谢灵运《登石门最高顶》诗：“惜无同怀客，共登青云梯。”
半壁见海日：上到半山腰就看到从海上升起的太阳。
天鸡：神话传说中的神鸡。《述异记》卷下：“东南有桃都山，上有大树，名曰桃都，枝相去三千里，上有天鸡。日初出照此木，天鸡则鸣，天下鸡皆随之鸣”。
暝（míng），日落，天黑。
殷岩泉：震响于岩石与泉水之间。殷，震动声。
栗：同慄。栗、惊，使动用法。
青青：黑沉沉的样子。
澹澹：水波荡漾的样子。
列缺：指闪电。
霹雳：指雷声。
洞天石扉，訇（hōng）然中开：仙府的石门，訇的一声从中间打开。洞天，神仙居住的洞府。扉，门扇。訇然，巨大的声响。
青冥浩荡：青冥，指青色的天空。浩荡，茫无边际的样子。
金银台：金银铸成的宫阙，指神仙居住的地方。郭璞《游仙诗》：“神仙排云出，但见金银台。”
云之君：云神。这里泛指神仙。
鼓：弹奏。瑟：古代一种弦乐器。张衡《西京赋》：“白虎鼓瑟苍龙吹箎。”
鸾回车：鸾鸟驾着车。鸾，传说中的如凤凰一类的神鸟。回车：驾车。
怳：同“恍“。猛然惊醒而心神不定的样子。
长嗟(jie)：长叹。
觉：醒时。
失向来之烟霞：刚才梦中所见的烟雾云霞消失了。向来，刚才，指梦游的时候。烟霞，指梦游时所见的奇幻的境像。
东流水：像东流的水一样一去不复返。
白鹿：传说神仙或隐士多骑白鹿。
摧眉折腰：低头弯腰。摧眉，即低眉。
事：侍奉
赏析：
这是一首记梦诗，也是一首游仙诗。此诗以记梦为由，抒写了对光明、自由的渴求，对黑暗现实的不满，表现了蔑视权贵、不卑不屈的叛逆精神。诗人运用丰富奇特的想象和大胆夸张的手法，组成一幅亦虚亦实、亦幻亦真的梦游图。全诗构思精密，意境雄伟，内容丰富曲折，形象辉煌流丽，感慨深沉激烈，富有浪漫主义色彩。其在形式上杂言相间，兼用骚体，不受律束，笔随兴至，体制解放，堪称绝世名作。
这首诗的题目一作《别东鲁诸公》。其时李白虽然出翰林已有年月了，而政治上遭受挫折的愤怨仍然郁结于怀，所以在诗的最后发出那样激越的呼声。
“海客谈瀛洲，烟涛微茫信难求；越人语天姥，云霞明灭或可睹。”诗一开始先说古代传说中的海外仙境──瀛洲，虚无缥缈，不可寻求；而现实中的天姥山在浮云彩霓中时隐时现，真是胜似仙境。以虚衬实，突出了天姥胜景，暗蕴着诗人对天姥山的向往，写得富有神奇色彩，引人入胜。
天姥山临近剡溪，传说登山的人听到过仙人天姥的歌唱，因此得名。天姥山与天台山相对，峰峦峭峙，仰望如在天表，冥茫如堕仙境，容易引起游者想入非非的幻觉。浙东山水是李白青年时代就向往的地方，初出川时曾说“此行不为鲈鱼鲙，自爱名山入剡中”。入翰林前曾不止一次往游，他对这里的山水不但非常热爱，也是非常熟悉的。
天姥山号称奇绝，是越东灵秀之地。但比之其他崇山峻岭如我国的五大名山──五岳，在人们心目中的地位仍有小巫见大巫之别。可是李白却在诗中夸说它“势拔五岳掩赤城”，比五岳还更挺拔。有名的天台山则倾斜着如拜倒在天姥的足下一样。这个天姥山，被写得耸立天外，直插云霄，巍巍然非同凡比。这座梦中的天姥山，应该说是李白平生所经历的奇山峻岭的幻影，它是现实中的天姥山在李白笔下夸大了的影子。
接着展现出的是一幅一幅瑰丽变幻的奇景：天姥山隐于云霓明灭之中，引起了诗人探求的想望。诗人进入了梦幻之中，仿佛在月夜清光的照射下，他飞渡过明镜一样的镜湖。明月把他的影子映照在镜湖之上，又送他降落在谢灵运当年曾经歇宿过的地方。他穿上谢灵运当年特制的木屐，登上谢公当年曾经攀登过的石径──青云梯。
只见：“半壁见海日，空中闻天鸡。千岩万转路不定，迷花倚石忽已暝。熊咆龙吟殷岩泉，栗深林兮惊层巅。云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。”继飞渡而写山中所见，石径盘旋，深山中光线幽暗，看到海日升空，天鸡高唱，这本是一片曙色；却又于山花迷人、倚石暂憩之中，忽觉暮色降临，旦暮之变何其倏忽。暮色中熊咆龙吟，震响于山谷之间，深林为之战栗，层巅为之惊动。不止有生命的熊与龙以吟、咆表示情感，就连层巅、深林也能战栗、惊动，烟、水、青云都满含阴郁，与诗人的情感，协成一体，形成统一的氛围。前面是浪漫主义地描写天姥山，既高且奇；这里又是浪漫主义地抒情，既深且远。这奇异的境界，已经使人够惊骇的了，但诗人并未到此止步，而诗境却由奇异而转入荒唐，全诗也更进入高潮。
在令人惊悚不已的幽深暮色之中，霎时间“丘峦崩摧”，一个神仙世界“訇然中开”，“青冥浩荡不见底，日月照耀金银台。霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下。”洞天福地，于此出现。“披彩虹为衣，驱长风为马，虎为之鼓瑟，鸾为之驾车，皆受命于诗人之笔，奔赴仙山的盛会来了。这是多么盛大而热烈的场面。“仙之人兮列如麻”！群仙好象列队迎接诗人的到来。金台、银台与日月交相辉映，景色壮丽，异彩缤纷，何等的惊心眩目，光耀夺人！仙山的盛会正是人世间生活的反映。这里除了有他长期漫游经历过的万壑千山的印象、古代传说、屈原诗歌的启发与影响，也有长安三年宫廷生活的迹印，这一切通过浪漫主义的非凡想象凝聚在一起，才有这般辉煌灿烂、气象万千的描绘。
值得注意的是，这首诗写梦游奇境，不同于一般游仙诗，情感深沉又昂，并非真正依托于虚幻之中，而是在神仙世界虚无飘渺的描述中，依然着眼于现实。神游天上仙境，而心觉“世间行乐亦如此”。
仙境倏忽消失，梦境旋亦破灭，诗人终于在惊悸中返回现实。梦境破灭后，人，不是随心所欲地轻飘飘地在梦幻中翱翔了，而是沉甸甸地躺在枕席之上。“古来万事东流水”，其中包含着诗人对人生的几多失意和深沉的感慨。此时此刻诗人感到最能抚慰心灵的是“且放白鹿青崖间，须行即骑访名山”。
徜徉山水的乐趣，才是最快意的，也就是在《春夜宴从弟桃花园序》中所说：“古人秉烛夜游，良有以也。”本来诗意到此似乎已尽，可是最后却愤愤然加添了两句“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！”一吐长安三年的郁闷之气。天外飞来之笔，点亮了全诗的主题：对于名山仙境的向往，是出之于对权贵的抗争，它唱出封建社会中多少怀才不遇的人的心声。在等级森严的封建社会中，多少人屈身权贵，多少人埋没无闻！唐朝比之其他朝代是比较开明的，较为重视人才，但也只是比较而言。人才在当时仍然摆脱不了“臣妾气态间”的屈辱地位。“折腰”一词出之于东晋的陶渊明，他由于不愿忍辱而赋“归去来”。李白虽然受帝王优宠，也不过是个词臣，在宫廷中所受到的屈辱，大约可以从这两句诗中得到一些消息。封建君主把自己称“天子”，君临天下，把自己升高到至高无上的地位，却抹煞了一切人的尊严。李白在这里所表示的决绝态度，是向封建统治者所投过去的一瞥蔑视。在封建社会，敢于这样想、敢于这样说的人并不多。李白说了，也做了，这是他异乎常人的伟大之处。
这首诗的内容丰富、曲折、奇谲、多变，它的形象辉煌流丽，缤纷多彩，构成了全诗的浪漫主义华赡情调。它的主观意图本来在于宣扬“古来万事东流水”这样颇有消极意味的思想，可是它的格调却是昂扬振奋的，潇洒出尘的，有一种不卑不屈的气概流贯其间，并无消沉之感。
创作背景：
此诗作于李白出翰林之后，其作年一说公元745年（天宝四载），一说公元746年（天宝五载）。公元744年（唐玄宗天宝三载），李白在长安受到权贵的排挤，被放出京，返回东鲁（在今山东）家园。之后再度踏上漫游的旅途。这首描绘梦中游历天姥山的诗，大约作于李白即将离开东鲁南游吴越之时。
《梦游天姥吟留别》
李白
海客谈瀛洲，烟涛微茫信难求；越人语天姥，云霞明灭或可睹。天姥连天向天横，势拔五岳掩赤城。天台四万八千丈，对此欲倒东南倾。我欲因之梦吴越，一夜飞度镜湖月。湖月照我影，送我至剡溪。谢公宿处今尚在，渌水荡漾清猿啼。脚著谢公屐，身登青云梯。半壁见海日，空中闻天鸡。千岩万转路不定，迷花倚石忽已暝。熊咆龙吟殷岩泉，栗深林兮惊层巅。云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。列缺霹雳，丘峦崩摧。洞天石扇，訇然中开。青冥浩荡不见底，日月照耀金银台。 霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而下来。虎鼓瑟兮鸾回车，仙之人兮列如麻。忽魂悸以魄动，怳惊起而长嗟。惟觉时之枕席，失向来之烟霞。世间行乐亦如此，古来万事东流水。别君去兮何时还？且放白鹿青崖间，须行即骑访名山。安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！
译文：
听海外来客们谈起瀛洲，在烟波浩淼的遥远地方，实在难以找到。
越中来人说起天姥山，在云霞的明灭掩映之间有时候能看见。
天姥山高耸入云，连着天际，横向天外；山势高峻超过五岳，遮掩过赤城山。
天姥山极为高峻，就连四万八千丈高的天台山，面对着它好像要向东南倾斜拜倒一样。
我想根据越人说的话梦游到吴越，一天夜晚飞渡过明月映照下的镜湖。
镜湖上的月光照着我的身影，一直送我到剡溪。
谢灵运住的地方如今还在，清澈的湖水荡漾，猿猴清啼。
我脚上穿着谢公当年特制的木鞋，攀登直上云霄的山路。
上到半山腰就看见了从海上升起的太阳，空中传来天鸡报晓的啼鸣之声。
无数山岩重叠，山道曲折，盘旋变化不定。迷恋着花，依倚着石，不觉天色很快就暗了下来。
熊在怒吼，龙在长鸣，岩中的泉水在震响，使深林战栗，使高耸而重叠的山峰震惊。
云层黑沉沉的，像是要下雨，水波动荡生起了薄薄的烟雾。
电光闪闪，雷声轰鸣，山峰好像要被崩塌似的。
仙府的石门，訇的一声从中间打开。
洞中蔚蓝的天空广阔无际，看不到尽头，日月照耀着金银做的宫阙。
用彩虹做衣裳，将风作为马来乘，云中的神仙们纷纷下来。
老虎弹奏着琴瑟，鸾鸟拉着车。仙人们排成列，多如密麻。
忽然我魂魄惊动，猛然惊醒，不禁长声叹息。
醒来时只有身边的枕席，刚才梦中所见的烟雾云霞全都消失了。
人世间的欢乐也是像梦中的幻境这样，自古以来万事都像东流的水一样一去不复返。
告别诸位朋友远去东鲁啊，什么时候才能回来？暂且把白鹿放牧在青崖间，等到要远行时就骑上它访名山。
岂能卑躬屈膝去侍奉权贵，让自己不能有舒心畅意的笑颜！
注释：
天姥山：在浙江省嵊县东。传说登山的人能听到仙人天姥唱歌的声音，山因此得名。
瀛洲：古代传说中的东海三座仙山之一（另两座叫蓬莱和方丈）。
烟涛：波涛渺茫，远看像烟雾笼罩的样子。
微茫：隐约迷离，模糊不清的样子。
信难求：实在难以寻访。据《史记.封禅书》，战国时齐威王，齐宣王，燕昭王及后来的秦始皇都派人入海寻求蓬莱、方丈、瀛洲三座仙山，都没有达到目的。
越人：越地的人，在今浙江省一带。
明灭：忽明忽暗。
向天横：遮蔽天空。横，遮蔽。
”势拔“句：山势高过五岳，遮掩了赤城。拔，超出。五岳，指东岳泰山、西岳华（huà）山、中岳嵩山、北岳恒山、南岳衡山。赤城，和下文的“天台（tāi）”都是山名，在今浙江天台县北。
四万八千丈：极言其高。四一作“一”。
”对此“句：对着天姥这座山，天台山就好像要倒向它的东南一样。意思是天台山和天姥山相比，显得低多了。
因：依据。之：指越人关于天姥山的传说。
梦：梦游。
镜湖：又名鉴湖，在今浙江绍兴市南。
剡（shàn）溪：水名，在浙江嵊（shèng）州县境内，即曹娥江的上游。
谢公：指南朝诗人谢灵运。性喜游山。曾游天姥山。其《登临海峤》诗有云：“瞑投剡中宿，明登天姥岑。”
渌（lù）：清澈。
清猿啼：清，这里是凄清的意思。凄清的猿啼声。
谢公屐（jī）：谢灵运穿的那种木屐。《南史·谢灵运传》记载：谢灵运游山，必到幽深高峻的地方；他备有一种特制的木屐，屐底装有活动的齿，上山时去掉前齿，下山时去掉后齿。木屐，以木板作底，上面有带子，形状像拖鞋。
青云梯：指山径石级，直上云霄的山路，形容山高路陡。语本谢灵运《登石门最高顶》诗：“惜无同怀客，共登青云梯。”
半壁见海日：上到半山腰就看到从海上升起的太阳。
天鸡：神话传说中的神鸡。《述异记》卷下：“东南有桃都山，上有大树，名曰桃都，枝相去三千里，上有天鸡。日初出照此木，天鸡则鸣，天下鸡皆随之鸣”。
暝（míng），日落，天黑。
殷岩泉：震响于岩石与泉水之间。殷，震动声。
栗：同慄。栗、惊，使动用法。
青青：黑沉沉的样子。
澹澹：水波荡漾的样子。
列缺：指闪电。
霹雳：指雷声。
洞天石扉，訇（hōng）然中开：仙府的石门，訇的一声从中间打开。洞天，神仙居住的洞府。扉，门扇。訇然，巨大的声响。
青冥浩荡：青冥，指青色的天空。浩荡，茫无边际的样子。
金银台：金银铸成的宫阙，指神仙居住的地方。郭璞《游仙诗》：“神仙排云出，但见金银台。”
云之君：云神。这里泛指神仙。
鼓：弹奏。瑟：古代一种弦乐器。张衡《西京赋》：“白虎鼓瑟苍龙吹箎。”
鸾回车：鸾鸟驾着车。鸾，传说中的如凤凰一类的神鸟。回车：驾车。
怳：同“恍“。猛然惊醒而心神不定的样子。
长嗟(jie)：长叹。
觉：醒时。
失向来之烟霞：刚才梦中所见的烟雾云霞消失了。向来，刚才，指梦游的时候。烟霞，指梦游时所见的奇幻的境像。
东流水：像东流的水一样一去不复返。
白鹿：传说神仙或隐士多骑白鹿。
摧眉折腰：低头弯腰。摧眉，即低眉。
事：侍奉
赏析：
这是一首记梦诗，也是一首游仙诗。此诗以记梦为由，抒写了对光明、自由的渴求，对黑暗现实的不满，表现了蔑视权贵、不卑不屈的叛逆精神。诗人运用丰富奇特的想象和大胆夸张的手法，组成一幅亦虚亦实、亦幻亦真的梦游图。全诗构思精密，意境雄伟，内容丰富曲折，形象辉煌流丽，感慨深沉激烈，富有浪漫主义色彩。其在形式上杂言相间，兼用骚体，不受律束，笔随兴至，体制解放，堪称绝世名作。
这首诗的题目一作《别东鲁诸公》。其时李白虽然出翰林已有年月了，而政治上遭受挫折的愤怨仍然郁结于怀，所以在诗的最后发出那样激越的呼声。
“海客谈瀛洲，烟涛微茫信难求；越人语天姥，云霞明灭或可睹。”诗一开始先说古代传说中的海外仙境──瀛洲，虚无缥缈，不可寻求；而现实中的天姥山在浮云彩霓中时隐时现，真是胜似仙境。以虚衬实，突出了天姥胜景，暗蕴着诗人对天姥山的向往，写得富有神奇色彩，引人入胜。
天姥山临近剡溪，传说登山的人听到过仙人天姥的歌唱，因此得名。天姥山与天台山相对，峰峦峭峙，仰望如在天表，冥茫如堕仙境，容易引起游者想入非非的幻觉。浙东山水是李白青年时代就向往的地方，初出川时曾说“此行不为鲈鱼鲙，自爱名山入剡中”。入翰林前曾不止一次往游，他对这里的山水不但非常热爱，也是非常熟悉的。
天姥山号称奇绝，是越东灵秀之地。但比之其他崇山峻岭如我国的五大名山──五岳，在人们心目中的地位仍有小巫见大巫之别。可是李白却在诗中夸说它“势拔五岳掩赤城”，比五岳还更挺拔。有名的天台山则倾斜着如拜倒在天姥的足下一样。这个天姥山，被写得耸立天外，直插云霄，巍巍然非同凡比。这座梦中的天姥山，应该说是李白平生所经历的奇山峻岭的幻影，它是现实中的天姥山在李白笔下夸大了的影子。
接着展现出的是一幅一幅瑰丽变幻的奇景：天姥山隐于云霓明灭之中，引起了诗人探求的想望。诗人进入了梦幻之中，仿佛在月夜清光的照射下，他飞渡过明镜一样的镜湖。明月把他的影子映照在镜湖之上，又送他降落在谢灵运当年曾经歇宿过的地方。他穿上谢灵运当年特制的木屐，登上谢公当年曾经攀登过的石径──青云梯。
只见：“半壁见海日，空中闻天鸡。千岩万转路不定，迷花倚石忽已暝。熊咆龙吟殷岩泉，栗深林兮惊层巅。云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。”继飞渡而写山中所见，石径盘旋，深山中光线幽暗，看到海日升空，天鸡高唱，这本是一片曙色；却又于山花迷人、倚石暂憩之中，忽觉暮色降临，旦暮之变何其倏忽。暮色中熊咆龙吟，震响于山谷之间，深林为之战栗，层巅为之惊动。不止有生命的熊与龙以吟、咆表示情感，就连层巅、深林也能战栗、惊动，烟、水、青云都满含阴郁，与诗人的情感，协成一体，形成统一的氛围。前面是浪漫主义地描写天姥山，既高且奇；这里又是浪漫主义地抒情，既深且远。这奇异的境界，已经使人够惊骇的了，但诗人并未到此止步，而诗境却由奇异而转入荒唐，全诗也更进入高潮。
在令人惊悚不已的幽深暮色之中，霎时间“丘峦崩摧”，一个神仙世界“訇然中开”，“青冥浩荡不见底，日月照耀金银台。霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下。”洞天福地，于此出现。“披彩虹为衣，驱长风为马，虎为之鼓瑟，鸾为之驾车，皆受命于诗人之笔，奔赴仙山的盛会来了。这是多么盛大而热烈的场面。“仙之人兮列如麻”！群仙好象列队迎接诗人的到来。金台、银台与日月交相辉映，景色壮丽，异彩缤纷，何等的惊心眩目，光耀夺人！仙山的盛会正是人世间生活的反映。这里除了有他长期漫游经历过的万壑千山的印象、古代传说、屈原诗歌的启发与影响，也有长安三年宫廷生活的迹印，这一切通过浪漫主义的非凡想象凝聚在一起，才有这般辉煌灿烂、气象万千的描绘。
值得注意的是，这首诗写梦游奇境，不同于一般游仙诗，情感深沉又昂，并非真正依托于虚幻之中，而是在神仙世界虚无飘渺的描述中，依然着眼于现实。神游天上仙境，而心觉“世间行乐亦如此”。
仙境倏忽消失，梦境旋亦破灭，诗人终于在惊悸中返回现实。梦境破灭后，人，不是随心所欲地轻飘飘地在梦幻中翱翔了，而是沉甸甸地躺在枕席之上。“古来万事东流水”，其中包含着诗人对人生的几多失意和深沉的感慨。此时此刻诗人感到最能抚慰心灵的是“且放白鹿青崖间，须行即骑访名山”。
徜徉山水的乐趣，才是最快意的，也就是在《春夜宴从弟桃花园序》中所说：“古人秉烛夜游，良有以也。”本来诗意到此似乎已尽，可是最后却愤愤然加添了两句“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！”一吐长安三年的郁闷之气。天外飞来之笔，点亮了全诗的主题：对于名山仙境的向往，是出之于对权贵的抗争，它唱出封建社会中多少怀才不遇的人的心声。在等级森严的封建社会中，多少人屈身权贵，多少人埋没无闻！唐朝比之其他朝代是比较开明的，较为重视人才，但也只是比较而言。人才在当时仍然摆脱不了“臣妾气态间”的屈辱地位。“折腰”一词出之于东晋的陶渊明，他由于不愿忍辱而赋“归去来”。李白虽然受帝王优宠，也不过是个词臣，在宫廷中所受到的屈辱，大约可以从这两句诗中得到一些消息。封建君主把自己称“天子”，君临天下，把自己升高到至高无上的地位，却抹煞了一切人的尊严。李白在这里所表示的决绝态度，是向封建统治者所投过去的一瞥蔑视。在封建社会，敢于这样想、敢于这样说的人并不多。李白说了，也做了，这是他异乎常人的伟大之处。
这首诗的内容丰富、曲折、奇谲、多变，它的形象辉煌流丽，缤纷多彩，构成了全诗的浪漫主义华赡情调。它的主观意图本来在于宣扬“古来万事东流水”这样颇有消极意味的思想，可是它的格调却是昂扬振奋的，潇洒出尘的，有一种不卑不屈的气概流贯其间，并无消沉之感。
创作背景：
此诗作于李白出翰林之后，其作年一说公元745年（天宝四载），一说公元746年（天宝五载）。公元744年（唐玄宗天宝三载），李白在长安受到权贵的排挤，被放出京，返回东鲁（在今山东）家园。之后再度踏上漫游的旅途。这首描绘梦中游历天姥山的诗，大约作于李白即将离开东鲁南游吴越之时。
因为那是绝待真理之所在。
迹门的十种作用是：
① 破三显一，
② 废三显一，
③ 开三显一，
④ 会三显一，
⑤ 住一显一，
⑥ 住三显一，
⑦ 住非三非一显一，
⑧ 覆三显一，
⑨ 住三用一，
⑩ 住一用三。
“ 破三显一 ” 是为了破除三乘之权，
以开显一乘之实。
智顗认为，佛陀当初说三乘的宗旨是因为众生根机还未成熟，不堪听闻圆教之大乘法，
故以三乘方便度之。
佛陀既已说三乘，为破除众生误以为三乘即是究竟的迷执，
故在《法华经》中正破三执而显一佛智。
“ 废三显一 ” 正式废除三乘教法，
以显一圆教佛乘。
智顗的论点是，破除三乘之缪见还不足以真正使众生彻底去除执着之情。
唯有废除三乘教法，正直舍方便，
但说无上道，才能令众生契入一实相。
也就是说，十方佛土中，
唯有一乘法，无二亦无三。
这两种迹门的作用皆是从追本溯源的角度来阐说的，
为的是复返于时间长河的起点处。
“ 开三显一 ” 则运用实相统摄一切的原则，
意在一佛乘的统率下对三乘加以肯定，
从诸法皆是实相绝对真理的角度来说，声闻、缘觉二乘之真空教理亦蕴含着实相，
只是当初在说三乘的时候，
佛陀令众生开佛知见的初衷还隐而未说。
在废除了三乘权教和开显了一乘实教之后，
佛陀更进一步令众生明了一佛乘无所不包的绝对性。
在一佛乘的统摄下，三乘亦无非是一实相。
“ 会三显一 ” 者，“ 开三显一 ” 是就实相之理的绝对性来说，
而 “ 会三显一 ” 则是就实践此理之行而言。
智颌认为，这只有在法华会上才真正达到了会三乘显一乘。
而此会三乘之行必须是人、法、行俱会。
在一佛乘的统摄下，三乘皆入佛道，
此是 “ 会人 ”。
无论是修学何种法门，悉当成佛，
此是 “ 会法 ”。
低头举手，皆成佛道，
此是 “ 会行 ”。
那么，这里的时间其实已经不具有绝对的间隔性，
而是具有了广义相对论上的意义。
这是就实相之理的绝对引力来看时间的相对静止。
广义相对论的相对性原理之一是：
引力使时间流动变慢，引力越强，时间流动得越慢。
既然实相统摄一切，我们完全可以将之视为具有绝对的引力，
在这样的强引力面前，时间失去了流动性，
而统一在一实相之理和实践此理之行下。
故三乘只有在迹门时间中才与一佛乘有分别，
在绝对实相引力下，无非只是一实相而己。
“ 住一显一 ” 是就佛的本意来说的。
佛陀即使是说三乘，而其本意从来就是住于一佛乘，故最终亦是显一佛乘。
这里，智颇显然是要指出，佛从未离开过本门，
作为本源的本门时间并未流逝，而是一直贯穿于迹门之中。
也就是说，迹门不过是永恒之本门的另一种方式的显化而已，
其时间的流逝只是一种假象，
是从本门真相中流衍出来的一种表现形式。
这是对传统的时间观的一种反动，
是建基在智颌自身圆融时间观的基础之上的：
时间的无常在其作为假相的作用上得到了充分的呈现，
但同时，时间又被赋予了恒久的常态。
故结合这两种状态从实相统摄一切的角度而言，时间实则是非常非无常。
“ 住三显一 ” 是就佛权智方便化物而言。
也就是说，为应机化他故，佛陀住于三乘，方便用权，以便开显一乘，
而终能令众生皆以一大佛乘而得度脱。
在这里，迹门的空间具有了相对意义上的本体性。
因为佛住于迹门来实施具体的教化。
在本门需要倚靠迹门来开显这个意义上来说，
迹门是被放在本体论的范畴中来考量的。
故尽管迹门的空间是相对的，
但从开显本门这个角度来说，智颛赋予了它绝对性。
接下来的 “ 住非三非一显一 ” 则话锋一转，
揭示了迹本二门在教法的范畴中之既非绝对亦非相对的特性。
这既是为了避免行人执着于绝对或相对的时空，同时又是肯定本门时空的绝对性。
智顗指出，就理而言，法无常性，
故不能以一固定的模式来看佛之说教，此即是非三非一。
而佛种从缘起，有因缘故，可以三乘而显一乘。
就事而言，非三非一即是人天乘。
此乘不属于三乘或一乘，故是非三非一也。
而佛陀常以此乘引领众生，令入于大乘而皆成佛道，故是住非三非一显一。
“ 覆三显一 ” 是从佛陀化他之权巧多端而言，
过去、现在、未来三世之教法为一个持续不断的整体。
故智顗强调说，前者佛陀为破除三乘人的执着而破三乘以及废三乘之教法，
然三乘之教理仍存，为的是度化未来的有缘人。
故佛陀前者呵斥三乘之权只是暂时覆盖而非彻底放弃。
以此权巧而令三乘人证入佛道，成就果位。
佛陀用 “ 覆三 ” 来说明迹门时空之无常的特性，
而 “ 显一 ” 是论证本门如如不动、不来不去的恒久性，乃贯穿一切时空。
迹门流逝变动的时空其实从未变易，时空在这里被凝固在恒常性上而具有了超越时空的意义。
“ 住三用一 ” 者，此就法身而言，示现弟子门。
由如来说法而成就的声闻弟子等实是法身的作用。
法身之作用即是用一。
现虽作声闻示住于三乘，而其目的只是显一，以其住三显一而饶益众生。
在这里，三乘为体，一乘为用。
因为三乘之教法为佛法身之立身处，
使法身能够发挥一佛乘的作用，利益众生，
故迹门具有本体论的意义。
“ 住一用三 ” 者，此就如来之本誓而言。
如来以皆令众生成佛道之本誓愿，
住于宝藏佛所 ( 住一 )
而方便说三乘 ( 用三 )，
以三乘之方便法门而使众生得益。
一方面，从万法归宗来看，
本门的时间具有绝对性和永恒性。
另一方面，从体起用，迹门则只是方便教化的工具，
故迹门的时间被赋予了相对性和暂时性。
除了从迹门的作用来辩证地论述本迹时空外，
智颛还就本门的作用，
从十个方面诠释了本迹时空，谓：
① “ 破迹显本 ”，
② “ 废迹显本 ”，
3 “ 开迹显本 ”，
④ “ 会迹显本 ”，
⑤ “ 住本显本 ”，
⑥ “ 住迹显本 ”，
⑦ “ 住非迹非本而显本 ”，
⑧ “ 覆迹显本 ”，
⑨ “ 住迹用本 ”，
⑩ “ 住本用迹 ”。
“ 破迹显本 ” 的目的，
是为了破除声闻弟子执着于迹门，
误以为佛陀今世在菩提树下成道是究竟成佛。
破其迷执于权迹，即能显佛陀本门久远成佛之实。
如佛陀在《法华经》中宣称：
一切世间皆谓，我释迦牟尼出释氏宫，去伽耶城不远得三菩提。
然我实成佛来，无量百千万亿那由他劫。
智颇认为，唯有破除二乘人之近执
( 执着于迹门 )，
方能生其远智
( 对久远之本门的认识 )。
佛陀本门修行是为本因。
也就是说，迹门的时间只是能指，好比是通往本门的隧道。
而作为本源的本门时间方是所指，是为真实。
“ 废迹显本 ” 者，谓佛陀破除声闻人之迷情后，
更废弃迹门教法，以显久远之本门说法为究竟绝对之实相。
如果说，“ 破迹显本 ” 这个范畴还将迹门时间作为指向性的方便权法的话，
那么，“ 废迹显本 ” 则更近了一步，
当本门时间被作为绝对唯一的存在后，
本迹之间的时间连续性消失殆尽。
于是，时间具有了折回的性质。
在折回中，时间扫除了一切迹门的遮蔽，重新回到了本初的原点。
“ 开迹显本 ” 者，
亦就法而言，
亦就理而言。
就法而言，是指出迹中说教乃是为显本之意。
就理而言，是深观方便之迹蕴含着本门实理。
在废除了迹门的时间性后，
智颌紧接着对迹门重新加以审视。
这里，本门时间一以贯之，没有界限，
这表现在佛陀说教之意图以及迹中含实。
而迹门并无时间性，
仅仅只是本门所显之相，
作用于对本门的认识。
“ 会迹显本 ” 者，此则就行而言。
佛陀迹中所示诸行，悉从本垂。
这也是将迹门的时间折回至本门，
以此揭示作为时间真相的本门之原初境域。
“ 住本显本 ” 是就佛本意而言。
佛陀于久远之本门既已成就，
并常住本国土 ( 住本 ) 垂迹说法，
示其本门所证之法身不灭 ( 显本 )。
智顗在这里说的显然是本门的空间。
常住本国土而又在迹门说怯，
这说明空间距离和时间间隔都不具有绝对性，
这种非绝对性就使得本和迹作为尸个整体得以呈现。
也就是如智顗所说的，
“ 本迹虽殊，不思议一 ”。
“ 住迹显本 ” 是强调迹门的重要性。
正因为佛陀住于迹门说法化他，故能开显本门国土，方为佛陀常居之所。
这里强调的是迹门时间对于开显本门空间的重要性，
如此，时间和空间的分隔亦被打破，时空交织互动。
“ 住非迹非本而显本 ” 者，
这是揭显本门实相之绝言冥会，深不可测。
佛陀为应众生之机，于非本非迹而示现本迹。
智颌说，昔非迹而垂迹，今非本而显本。
这是承接上述时空之交融，
既然交融，迹乃非迹，本亦非本，故言非本非迹。
非但如此，时空在这里是交错，
即佛在本门这个空间 ( 非迹 )
所垂的是迹这个时间，这是在本门的时空交错；
同时，佛在今之迹门时间 ( 非本 )
所显示的却是本门空间，这是在迹门的时空交错。
“ 覆迹显本 ” 意在展示机、应之多端。
若声闻乘人执着于迹门为究竟，妨碍其进一步见本门，
则佛陀覆盖迹门，令其去除执着，得见本门。
若未来因缘成熟，还需用迹门度众，则佛陀又可重新启用迹门。
如此之覆和用，得力于佛陀神通妙用也。
这是佛运用神通，
或者遮蔽迹门的时间，
或是重新启用迹门的时间，
一切都以开显本门实相为旨归。
“ 住迹用本 ” 者，这是就师门和弟子两者而言。
一方面，就师为解，指的是佛陀在迹中种种随机方便，数数生灭等，皆是用本地实因实果。
若无本地所证之常远寿命，又焉有迹中之为众生而作佛事。
另一方面，若约弟子来说，声闻等弟子乃是本时妙应眷属，住于权迹，垂形九道，示现声闻，
而令众生了知声闻乘乃非究竟，此是用本法利益众生也。
这是本门时间在迹门空间的妙用，时空互换，展示佛法神妙莫测。
“ 住本用迹 ” 者，意为佛陀于本地不动，而迹周法界。
早已于本门证入涅槃而迹中数数涅槃。
实是寿命无量，而迹中有寿命长短。
此即智颔所谓的非生现生，非灭现灭，常用此迹，利润众生。
这是本门时间的随意变动，即是本体，又是现象。
对于在迹门中的寿命来说，本门寿命是本体。
而这一本体在迹门中示现的是寿命长短，故此本体同时也是现象。
在这里，时间的间隔及其间隔的绝对性都被打破。
作为本体的时间同时也是作为现象的时间，本和迹的时间交织不可分。
通过上述之本迹理论的时空观，
智顗在辽远无垠的由本迹所组成的时空背景下，
为他的圆融哲学架构了一幅佛陀成道说法教化的时空交织的立体图式。
迹门的十种作用是：
① 破三显一，
② 废三显一，
③ 开三显一，
④ 会三显一，
⑤ 住一显一，
⑥ 住三显一，
⑦ 住非三非一显一，
⑧ 覆三显一，
⑨ 住三用一，
⑩ 住一用三。
“ 破三显一 ” 是为了破除三乘之权，
以开显一乘之实。
智顗认为，佛陀当初说三乘的宗旨是因为众生根机还未成熟，不堪听闻圆教之大乘法，
故以三乘方便度之。
佛陀既已说三乘，为破除众生误以为三乘即是究竟的迷执，
故在《法华经》中正破三执而显一佛智。
“ 废三显一 ” 正式废除三乘教法，
以显一圆教佛乘。
智顗的论点是，破除三乘之缪见还不足以真正使众生彻底去除执着之情。
唯有废除三乘教法，正直舍方便，
但说无上道，才能令众生契入一实相。
也就是说，十方佛土中，
唯有一乘法，无二亦无三。
这两种迹门的作用皆是从追本溯源的角度来阐说的，
为的是复返于时间长河的起点处。
“ 开三显一 ” 则运用实相统摄一切的原则，
意在一佛乘的统率下对三乘加以肯定，
从诸法皆是实相绝对真理的角度来说，声闻、缘觉二乘之真空教理亦蕴含着实相，
只是当初在说三乘的时候，
佛陀令众生开佛知见的初衷还隐而未说。
在废除了三乘权教和开显了一乘实教之后，
佛陀更进一步令众生明了一佛乘无所不包的绝对性。
在一佛乘的统摄下，三乘亦无非是一实相。
“ 会三显一 ” 者，“ 开三显一 ” 是就实相之理的绝对性来说，
而 “ 会三显一 ” 则是就实践此理之行而言。
智颌认为，这只有在法华会上才真正达到了会三乘显一乘。
而此会三乘之行必须是人、法、行俱会。
在一佛乘的统摄下，三乘皆入佛道，
此是 “ 会人 ”。
无论是修学何种法门，悉当成佛，
此是 “ 会法 ”。
低头举手，皆成佛道，
此是 “ 会行 ”。
那么，这里的时间其实已经不具有绝对的间隔性，
而是具有了广义相对论上的意义。
这是就实相之理的绝对引力来看时间的相对静止。
广义相对论的相对性原理之一是：
引力使时间流动变慢，引力越强，时间流动得越慢。
既然实相统摄一切，我们完全可以将之视为具有绝对的引力，
在这样的强引力面前，时间失去了流动性，
而统一在一实相之理和实践此理之行下。
故三乘只有在迹门时间中才与一佛乘有分别，
在绝对实相引力下，无非只是一实相而己。
“ 住一显一 ” 是就佛的本意来说的。
佛陀即使是说三乘，而其本意从来就是住于一佛乘，故最终亦是显一佛乘。
这里，智颇显然是要指出，佛从未离开过本门，
作为本源的本门时间并未流逝，而是一直贯穿于迹门之中。
也就是说，迹门不过是永恒之本门的另一种方式的显化而已，
其时间的流逝只是一种假象，
是从本门真相中流衍出来的一种表现形式。
这是对传统的时间观的一种反动，
是建基在智颌自身圆融时间观的基础之上的：
时间的无常在其作为假相的作用上得到了充分的呈现，
但同时，时间又被赋予了恒久的常态。
故结合这两种状态从实相统摄一切的角度而言，时间实则是非常非无常。
“ 住三显一 ” 是就佛权智方便化物而言。
也就是说，为应机化他故，佛陀住于三乘，方便用权，以便开显一乘，
而终能令众生皆以一大佛乘而得度脱。
在这里，迹门的空间具有了相对意义上的本体性。
因为佛住于迹门来实施具体的教化。
在本门需要倚靠迹门来开显这个意义上来说，
迹门是被放在本体论的范畴中来考量的。
故尽管迹门的空间是相对的，
但从开显本门这个角度来说，智颛赋予了它绝对性。
接下来的 “ 住非三非一显一 ” 则话锋一转，
揭示了迹本二门在教法的范畴中之既非绝对亦非相对的特性。
这既是为了避免行人执着于绝对或相对的时空，同时又是肯定本门时空的绝对性。
智顗指出，就理而言，法无常性，
故不能以一固定的模式来看佛之说教，此即是非三非一。
而佛种从缘起，有因缘故，可以三乘而显一乘。
就事而言，非三非一即是人天乘。
此乘不属于三乘或一乘，故是非三非一也。
而佛陀常以此乘引领众生，令入于大乘而皆成佛道，故是住非三非一显一。
“ 覆三显一 ” 是从佛陀化他之权巧多端而言，
过去、现在、未来三世之教法为一个持续不断的整体。
故智顗强调说，前者佛陀为破除三乘人的执着而破三乘以及废三乘之教法，
然三乘之教理仍存，为的是度化未来的有缘人。
故佛陀前者呵斥三乘之权只是暂时覆盖而非彻底放弃。
以此权巧而令三乘人证入佛道，成就果位。
佛陀用 “ 覆三 ” 来说明迹门时空之无常的特性，
而 “ 显一 ” 是论证本门如如不动、不来不去的恒久性，乃贯穿一切时空。
迹门流逝变动的时空其实从未变易，时空在这里被凝固在恒常性上而具有了超越时空的意义。
“ 住三用一 ” 者，此就法身而言，示现弟子门。
由如来说法而成就的声闻弟子等实是法身的作用。
法身之作用即是用一。
现虽作声闻示住于三乘，而其目的只是显一，以其住三显一而饶益众生。
在这里，三乘为体，一乘为用。
因为三乘之教法为佛法身之立身处，
使法身能够发挥一佛乘的作用，利益众生，
故迹门具有本体论的意义。
“ 住一用三 ” 者，此就如来之本誓而言。
如来以皆令众生成佛道之本誓愿，
住于宝藏佛所 ( 住一 )
而方便说三乘 ( 用三 )，
以三乘之方便法门而使众生得益。
一方面，从万法归宗来看，
本门的时间具有绝对性和永恒性。
另一方面，从体起用，迹门则只是方便教化的工具，
故迹门的时间被赋予了相对性和暂时性。
除了从迹门的作用来辩证地论述本迹时空外，
智颛还就本门的作用，
从十个方面诠释了本迹时空，谓：
① “ 破迹显本 ”，
② “ 废迹显本 ”，
3 “ 开迹显本 ”，
④ “ 会迹显本 ”，
⑤ “ 住本显本 ”，
⑥ “ 住迹显本 ”，
⑦ “ 住非迹非本而显本 ”，
⑧ “ 覆迹显本 ”，
⑨ “ 住迹用本 ”，
⑩ “ 住本用迹 ”。
“ 破迹显本 ” 的目的，
是为了破除声闻弟子执着于迹门，
误以为佛陀今世在菩提树下成道是究竟成佛。
破其迷执于权迹，即能显佛陀本门久远成佛之实。
如佛陀在《法华经》中宣称：
一切世间皆谓，我释迦牟尼出释氏宫，去伽耶城不远得三菩提。
然我实成佛来，无量百千万亿那由他劫。
智颇认为，唯有破除二乘人之近执
( 执着于迹门 )，
方能生其远智
( 对久远之本门的认识 )。
佛陀本门修行是为本因。
也就是说，迹门的时间只是能指，好比是通往本门的隧道。
而作为本源的本门时间方是所指，是为真实。
“ 废迹显本 ” 者，谓佛陀破除声闻人之迷情后，
更废弃迹门教法，以显久远之本门说法为究竟绝对之实相。
如果说，“ 破迹显本 ” 这个范畴还将迹门时间作为指向性的方便权法的话，
那么，“ 废迹显本 ” 则更近了一步，
当本门时间被作为绝对唯一的存在后，
本迹之间的时间连续性消失殆尽。
于是，时间具有了折回的性质。
在折回中，时间扫除了一切迹门的遮蔽，重新回到了本初的原点。
“ 开迹显本 ” 者，
亦就法而言，
亦就理而言。
就法而言，是指出迹中说教乃是为显本之意。
就理而言，是深观方便之迹蕴含着本门实理。
在废除了迹门的时间性后，
智颌紧接着对迹门重新加以审视。
这里，本门时间一以贯之，没有界限，
这表现在佛陀说教之意图以及迹中含实。
而迹门并无时间性，
仅仅只是本门所显之相，
作用于对本门的认识。
“ 会迹显本 ” 者，此则就行而言。
佛陀迹中所示诸行，悉从本垂。
这也是将迹门的时间折回至本门，
以此揭示作为时间真相的本门之原初境域。
“ 住本显本 ” 是就佛本意而言。
佛陀于久远之本门既已成就，
并常住本国土 ( 住本 ) 垂迹说法，
示其本门所证之法身不灭 ( 显本 )。
智顗在这里说的显然是本门的空间。
常住本国土而又在迹门说怯，
这说明空间距离和时间间隔都不具有绝对性，
这种非绝对性就使得本和迹作为尸个整体得以呈现。
也就是如智顗所说的，
“ 本迹虽殊，不思议一 ”。
“ 住迹显本 ” 是强调迹门的重要性。
正因为佛陀住于迹门说法化他，故能开显本门国土，方为佛陀常居之所。
这里强调的是迹门时间对于开显本门空间的重要性，
如此，时间和空间的分隔亦被打破，时空交织互动。
“ 住非迹非本而显本 ” 者，
这是揭显本门实相之绝言冥会，深不可测。
佛陀为应众生之机，于非本非迹而示现本迹。
智颌说，昔非迹而垂迹，今非本而显本。
这是承接上述时空之交融，
既然交融，迹乃非迹，本亦非本，故言非本非迹。
非但如此，时空在这里是交错，
即佛在本门这个空间 ( 非迹 )
所垂的是迹这个时间，这是在本门的时空交错；
同时，佛在今之迹门时间 ( 非本 )
所显示的却是本门空间，这是在迹门的时空交错。
“ 覆迹显本 ” 意在展示机、应之多端。
若声闻乘人执着于迹门为究竟，妨碍其进一步见本门，
则佛陀覆盖迹门，令其去除执着，得见本门。
若未来因缘成熟，还需用迹门度众，则佛陀又可重新启用迹门。
如此之覆和用，得力于佛陀神通妙用也。
这是佛运用神通，
或者遮蔽迹门的时间，
或是重新启用迹门的时间，
一切都以开显本门实相为旨归。
“ 住迹用本 ” 者，这是就师门和弟子两者而言。
一方面，就师为解，指的是佛陀在迹中种种随机方便，数数生灭等，皆是用本地实因实果。
若无本地所证之常远寿命，又焉有迹中之为众生而作佛事。
另一方面，若约弟子来说，声闻等弟子乃是本时妙应眷属，住于权迹，垂形九道，示现声闻，
而令众生了知声闻乘乃非究竟，此是用本法利益众生也。
这是本门时间在迹门空间的妙用，时空互换，展示佛法神妙莫测。
“ 住本用迹 ” 者，意为佛陀于本地不动，而迹周法界。
早已于本门证入涅槃而迹中数数涅槃。
实是寿命无量，而迹中有寿命长短。
此即智颔所谓的非生现生，非灭现灭，常用此迹，利润众生。
这是本门时间的随意变动，即是本体，又是现象。
对于在迹门中的寿命来说，本门寿命是本体。
而这一本体在迹门中示现的是寿命长短，故此本体同时也是现象。
在这里，时间的间隔及其间隔的绝对性都被打破。
作为本体的时间同时也是作为现象的时间，本和迹的时间交织不可分。
通过上述之本迹理论的时空观，
智顗在辽远无垠的由本迹所组成的时空背景下，
为他的圆融哲学架构了一幅佛陀成道说法教化的时空交织的立体图式。
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