◎ 离忆想而无法可成，除分别而无尘可现。
离一切相
◎ 凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
◎ 若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
◎ 如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
◎ 一切佛世界，犹如虚空花。三世悉平等，毕竟无来去。
◎ 不住一切相。
◎ 一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？
◎ 未除四种相，不得成菩提。
◎ 若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。
——恭录慧律法师《茅蓬语录》
离一切相
◎ 凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
◎ 若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
◎ 如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
◎ 一切佛世界，犹如虚空花。三世悉平等，毕竟无来去。
◎ 不住一切相。
◎ 一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？
◎ 未除四种相，不得成菩提。
◎ 若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。
——恭录慧律法师《茅蓬语录》
时光荏苒，沧海桑田，仿佛从来没变过。
人生更多时候，需要的不是一梦繁华，而是来自灵魂深处的，一份静谧之美。
古人以冬为三余。
予谓当以夏为三余：
晨起者，夜之余；夜坐者，昼之余；
午睡者，应酬人事之余。
古人诗云"我爱夏日长。"
春听鸟声，夏听蝉声，
秋听虫声，冬听雪声；
白昼听棋声，月下听箫声；
山中听松声，水际听欸乃声，
方不虚生此耳。
读经宜冬，其神专也；
读史宜夏，其时久也；
读诸子宜秋，其致别也；
读诸集宜春，其机畅也。
春风如酒，夏风如茗，
秋风如烟，冬风如姜芥。
花不可以无蝶，山不可以无泉，
石不可以无苔，水不可以无藻，
乔木不可以无藤萝，人不可以无癖。
水之为声，有四：
有瀑布声，有流泉声，有滩声，有沟浍声。
风之为声，有三：
有松涛声，有秋叶声，有波浪声。
雨之为声，有二：
有梧叶荷叶上声，有承檐溜竹筩中声。
山之光，水之声，月之色，花之香，
文人之韵致，美人之姿态，
皆无可名状，无可执着。
真足以摄召魂梦，颠倒情思。
少年读书，如隙中窥月；
中年读书，如庭中望月；
老年读书，如台上玩月。
皆以阅历之浅深，为所得之浅深耳。
所谓美人者：
以花为貌，以鸟为声，
以月为神，以柳为态，
以玉为骨，以冰雪为肤，
以秋水为姿，以诗词为心。
吾无间然矣。
种花须见其开，待月须见其满，
著书须见其成，
美人须见其畅适，方有实际。
否则皆为虚设。
月下谈禅，旨趣益远；
月下说剑，肝胆益真；
月下论诗，风致益幽；
月下对美人，情意益笃。
笋为蔬中尤物，荔枝为果中尤物，
蟹为水族中尤物，酒为饮食中尤物，
月为天文中尤物，西湖为山水中尤物，
词曲为文字中尤物。
梅令人高，兰令人幽，
菊令人野，莲令人淡，
春海棠令人艳，牡丹令人豪，
蕉与竹令人韵，秋海棠令人媚，
松令人逸，桐令人清，柳令人感。
艺花可以邀蝶；垒石可以邀云；
栽松可以邀风；贮水可以邀萍；
筑台可以邀月；种蕉可以邀雨；
植柳可以邀蝉。
有工夫读书，谓之福；
有力量济人，谓之福；
有学问著述，谓之福；
无是非到耳，谓之福；
有多闻、直、谅之友，谓之福。
对渊博友，如读异书；
对风雅友，如读名人诗文；
对谨饬友，如读圣贤经传；
对滑稽友，如阅传奇小说。
酒可以当茶，茶不可以当酒；
诗可以当文，文不可以当诗；
曲可以当词，词不可以当曲；
月可以当灯，灯不可以当月；
笔可以当口，口不可以当笔；
婢可以当奴，奴不可以当婢。
天下无书则已，有则必当读；
无酒则已，有则必当饮；
无名山则已，有则必当游；
无花月则已，有则必当赏玩；
无才子佳人则已，有则必当爱慕怜惜。
居城市中，当以画幅当山水，
以盆景当苑囿，以书籍当朋友。
楼上看山，
城头看雪，灯前看月，
舟中看霞，月下看美人，
另是一番情境。
赏花宜对佳人；
醉月宜对韵人；
映雪宜对高人。
风流自赏，只容花鸟趋陪；
真率谁知，合受烟霞供养。
我不知我之前生当春秋之季，
曾一识西施否；
当典午之时，曾一看卫玠否；
当义熙之世，曾一醉渊明否；
当天宝之代，曾一睹太真否；
当元丰之朝，曾一晤东坡否。
千古之上相思者，不止此数人，
而此数人则其尤甚者，故姑举之以概其余也。
凡事不宜刻，若读书则不可不刻；
凡事不宜贪，若买书则不可不贪；
凡事不宜痴，若行善则不可不痴。
藏书不难，能看为难；
看书不难，能读为难；
读书不难，能用为难；
能用不难，能记为难。
善读书者，无之而非书：
山水亦书也，
棋酒亦书也，花月亦书也。
善游山水者，无之而非山水：
书史亦山水也，
诗酒亦山水也，花月亦山水也。
鸟声之最佳者，画眉第一，
黄鹂、百舌次之。
然黄鹂、百舌，世未有笼而畜之者，
其殆高士之俦，可闻而不可屈者耶。
「空山无人，水流花开」二句，
极琴心之妙境；
「胜固欣然，败亦可喜」二句，
极手谈之妙境；
「帆随湘转，望衡九面」二句，
极泛舟之妙境；
「胡然而天，胡然而帝」二句，
极美人之妙境。
十亩之宅，五亩之园，
有水一池，有竹千竿。
勿谓土狭，勿谓地偏。
可以容膝，足以息肩。
有堂有庭，有桥有船，
有书有酒，有歌有弦。
有叟在中，白发飘然。
识分知足，外无求焉。
如鸟择木，始务巢安。
如龟居坎，不知海宽。
灵鹤怪石，紫菱白莲；
皆我所好，尽在吾前。
时饮一杯，或吟一篇；
妻孥熙熙，鸡犬闲闲。
优哉游哉，吾将终身于其间。
世间风雅，莫过与此。
人生更多时候，需要的不是一梦繁华，而是来自灵魂深处的，一份静谧之美。
古人以冬为三余。
予谓当以夏为三余：
晨起者，夜之余；夜坐者，昼之余；
午睡者，应酬人事之余。
古人诗云"我爱夏日长。"
春听鸟声，夏听蝉声，
秋听虫声，冬听雪声；
白昼听棋声，月下听箫声；
山中听松声，水际听欸乃声，
方不虚生此耳。
读经宜冬，其神专也；
读史宜夏，其时久也；
读诸子宜秋，其致别也；
读诸集宜春，其机畅也。
春风如酒，夏风如茗，
秋风如烟，冬风如姜芥。
花不可以无蝶，山不可以无泉，
石不可以无苔，水不可以无藻，
乔木不可以无藤萝，人不可以无癖。
水之为声，有四：
有瀑布声，有流泉声，有滩声，有沟浍声。
风之为声，有三：
有松涛声，有秋叶声，有波浪声。
雨之为声，有二：
有梧叶荷叶上声，有承檐溜竹筩中声。
山之光，水之声，月之色，花之香，
文人之韵致，美人之姿态，
皆无可名状，无可执着。
真足以摄召魂梦，颠倒情思。
少年读书，如隙中窥月；
中年读书，如庭中望月；
老年读书，如台上玩月。
皆以阅历之浅深，为所得之浅深耳。
所谓美人者：
以花为貌，以鸟为声，
以月为神，以柳为态，
以玉为骨，以冰雪为肤，
以秋水为姿，以诗词为心。
吾无间然矣。
种花须见其开，待月须见其满，
著书须见其成，
美人须见其畅适，方有实际。
否则皆为虚设。
月下谈禅，旨趣益远；
月下说剑，肝胆益真；
月下论诗，风致益幽；
月下对美人，情意益笃。
笋为蔬中尤物，荔枝为果中尤物，
蟹为水族中尤物，酒为饮食中尤物，
月为天文中尤物，西湖为山水中尤物，
词曲为文字中尤物。
梅令人高，兰令人幽，
菊令人野，莲令人淡，
春海棠令人艳，牡丹令人豪，
蕉与竹令人韵，秋海棠令人媚，
松令人逸，桐令人清，柳令人感。
艺花可以邀蝶；垒石可以邀云；
栽松可以邀风；贮水可以邀萍；
筑台可以邀月；种蕉可以邀雨；
植柳可以邀蝉。
有工夫读书，谓之福；
有力量济人，谓之福；
有学问著述，谓之福；
无是非到耳，谓之福；
有多闻、直、谅之友，谓之福。
对渊博友，如读异书；
对风雅友，如读名人诗文；
对谨饬友，如读圣贤经传；
对滑稽友，如阅传奇小说。
酒可以当茶，茶不可以当酒；
诗可以当文，文不可以当诗；
曲可以当词，词不可以当曲；
月可以当灯，灯不可以当月；
笔可以当口，口不可以当笔；
婢可以当奴，奴不可以当婢。
天下无书则已，有则必当读；
无酒则已，有则必当饮；
无名山则已，有则必当游；
无花月则已，有则必当赏玩；
无才子佳人则已，有则必当爱慕怜惜。
居城市中，当以画幅当山水，
以盆景当苑囿，以书籍当朋友。
楼上看山，
城头看雪，灯前看月，
舟中看霞，月下看美人，
另是一番情境。
赏花宜对佳人；
醉月宜对韵人；
映雪宜对高人。
风流自赏，只容花鸟趋陪；
真率谁知，合受烟霞供养。
我不知我之前生当春秋之季，
曾一识西施否；
当典午之时，曾一看卫玠否；
当义熙之世，曾一醉渊明否；
当天宝之代，曾一睹太真否；
当元丰之朝，曾一晤东坡否。
千古之上相思者，不止此数人，
而此数人则其尤甚者，故姑举之以概其余也。
凡事不宜刻，若读书则不可不刻；
凡事不宜贪，若买书则不可不贪；
凡事不宜痴，若行善则不可不痴。
藏书不难，能看为难；
看书不难，能读为难；
读书不难，能用为难；
能用不难，能记为难。
善读书者，无之而非书：
山水亦书也，
棋酒亦书也，花月亦书也。
善游山水者，无之而非山水：
书史亦山水也，
诗酒亦山水也，花月亦山水也。
鸟声之最佳者，画眉第一，
黄鹂、百舌次之。
然黄鹂、百舌，世未有笼而畜之者，
其殆高士之俦，可闻而不可屈者耶。
「空山无人，水流花开」二句，
极琴心之妙境；
「胜固欣然，败亦可喜」二句，
极手谈之妙境；
「帆随湘转，望衡九面」二句，
极泛舟之妙境；
「胡然而天，胡然而帝」二句，
极美人之妙境。
十亩之宅，五亩之园，
有水一池，有竹千竿。
勿谓土狭，勿谓地偏。
可以容膝，足以息肩。
有堂有庭，有桥有船，
有书有酒，有歌有弦。
有叟在中，白发飘然。
识分知足，外无求焉。
如鸟择木，始务巢安。
如龟居坎，不知海宽。
灵鹤怪石，紫菱白莲；
皆我所好，尽在吾前。
时饮一杯，或吟一篇；
妻孥熙熙，鸡犬闲闲。
优哉游哉，吾将终身于其间。
世间风雅，莫过与此。
我们信佛，
有没有想过佛陀希望我们信甚么
佛教的终极思想是成佛，
进入佛的境界
（ 净土 ）
「 信佛信甚么 」，
理所当然是信佛！
佛不是神，
我们不用怀疑佛是否存在，
起码释迦牟尼佛在歷史上是一个人。
信佛与不信佛与我们何干？
为甚么我们要信佛？
佛教徒信佛，
是信佛所言、
所教的
「 终极 」 思想，
亦即人死后的最终归宿、
依止之处。
佛教的
「 终极 」 思想是甚么呢？
是成佛，
悟佛知见，
入佛境界
（ 净土 ），
得大安稳、
得大自在，
寂灭为乐。
作为宗教，
佛教不止于有
「 终极 」 思想，
给佛教徒，
乃至每个人一个明确的、
崇高的人生目的，
而且必须提出达到这个目标的具体方法。
但人知道佛有多少，
佛的知见是不可说、
不可思议，
所以，
人如果没有值遇佛、
认识佛、
信靠佛，
并有佛在旁，
与佛同行，
得佛悲救、
持佛愿力、
仗佛功德，
人是几乎不可能悟佛知见，
入佛境界，
往生净土，
度生成佛，
成佛度生。
因此，
释迦牟尼佛在八十岁入灭之前，
推介一位最适合我等娑婆世界众生根机的
「 现在佛 」，
让我们常常值遇彼佛、
信靠彼佛，
常常有彼佛同行，
得彼佛悲救、
乘彼佛愿力、
仗彼佛功德，
从而入彼佛境界
（ 净土 ）。
佛陀所指的彼佛，
正是阿弥陀佛也！
佛言 ：
一佛即一切佛，
一佛土即一切佛土，
所以，
任何众生只要得一佛悲救、
乘一佛愿力、
仗一佛功德，
从而入一佛净土，
即入一切诸佛净土，
因此，
释迦牟尼佛希望我们信佛，
就是信阿弥陀佛！
何以见得？
佛陀出世及十方诸佛的本怀，
是信受阿弥陀佛本愿名号功德力救度
曾引
《 无量寿经 》
明佛陀的出世本怀，
在于
「 光阐道教，
欲拯群萌，
惠以真实之利 」，
而整部
《 无量寿经 》
从头到尾只介绍阿弥陀一佛及其极乐世界一土，
宣示弥陀本愿名号功德力救度、
念佛往生的净土法门。
佛陀在卷下说阿弥陀佛第十八愿的成就文 ：
「 十方恆沙诸佛如来，
皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。
诸有众生，
闻其名号，
信心欢喜，
乃至一念，
至心迴向，
愿生彼国，
即得往生，
住不退转。
唯除五逆，
诽谤正法。」
即得往生，
住不退转，
即必成佛道。
佛陀的出世本怀，
也是十方诸佛的本怀，
就是
「 赞叹无量寿佛威神功德不可思议 」，
实即赞叹无量寿佛
（ 即阿弥陀佛 ） 名号，
如阿弥陀佛第十七愿言，
因为有闻名号者能生起对名号信心欢喜，
并欲生其国，
即得往生，
必成佛道。
出世本怀所说的
「 真实之利 」 者，
是人
「 得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念；
当知此人，
为得大利，
则是具足无上功德 」，
说明阿弥陀佛名号具足无上不可思议功德。
「 大利 」 即是
「 真实之利 」，
指称念弥陀佛名、
往生净土之利，
是阿弥陀佛本愿成就之利，
惠施给予念佛众生。
信释迦牟尼佛及一切诸佛者，
应决定深信阿弥陀一佛，
念释迦牟尼佛及一切诸佛者，
应一心专念阿弥陀一佛，
因为得闻及称念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
致使念佛人永离轮迴之苦，
即得往生净土，
常住涅槃之乐，
进入佛的境界，
得大安稳、
得大自在，
寂灭为乐。
诸佛出世种种方便，
不欲直令制恶修福，
但劝即令求生净土
佛陀在
《 观经 》
第三地观文，
言 ：
「 佛告阿难 ：
汝持佛语，
为未来世一切大众，
欲脱苦者，
说是观地法。」
其后在流通分释 ：
汝好持是语者，
持无量寿佛名！
未来世一切大众者，
泛指末法浊世一切凡夫；
欲脱苦者，
即欲捨苦出生死的人，
详见下段。
善导大师在
《 观经四帖疏 》 释上段，
云
「 欲得捨此娑婆生死之身，
八苦、
五苦、
三恶道苦等 ，
闻即信行者，
不惜身命，
急为说之。
若得一人捨苦出生死者，
是名真报佛恩。
何以故？」
轮迴六道生死之苦是诸苦之本，
佛不忍见众生长时受苦。
续云 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。」
大师深明佛意，
知道世人信佛、
学佛，
欲以制恶修福，
求得受人天乐，
但还要堕入三恶道，
没法彻底离苦得乐，
究竟解脱。
续云 ：
「 为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
佛以一大事因缘出现于世，
是劝世人厌捨人天福乐，
欣求愿生极乐净土，
趣向无上佛道，
乃称诸佛本愿意！
有流见解心非一，
故有八万四千门；
门门不同亦非别，
别别之门还是同
我们信佛的因缘各有不同，
彼此学佛的目的亦有别，
所以，
信佛的程度有深有浅，
学佛的利益有多有少！
但诸佛出世因缘的悲心同，
教化众生目的是等无别。
善导大师在
《 法事赞 》
（ 以偈释 《 阿弥陀经 》）
有偈释
「 如是 」 头两个字，
发人深省，
如下 ：
诸佛大悲心无二，
方便化门等无殊；
捨彼庄严无胜土，
八相示现出阎浮；
或现真形而利物，
或同杂类化凡愚；
分身六道无停息，
变现随宜度有流；
有流见解心非一，
故有八万四千门；
门门不同亦非别，
别别之门还是同；
同故即是如来致，
别故復是慈悲心。
《 阿弥陀经 》
是一部总结性的经典，
此经不单止总结了净土法门的三部正依经典——
《 无量寿经 》、
《 观经 》 及
《 阿弥陀经 》 ——
专念弥陀名号得生净土，
而且总结了释迦牟尼佛一代时教。
因此，
佛陀在无问自说下，
畅说如来出世本怀，
是
「 为一切世间说此难信之法 」 -
阿弥陀佛本愿名号功德力救度法，
故有
「 弥陀化身 」 之称的善导大师，
从佛陀一代时教的高度来看待和演绎
《 阿弥陀经 》，
另一番深义。
有没有想过佛陀希望我们信甚么
佛教的终极思想是成佛，
进入佛的境界
（ 净土 ）
「 信佛信甚么 」，
理所当然是信佛！
佛不是神，
我们不用怀疑佛是否存在，
起码释迦牟尼佛在歷史上是一个人。
信佛与不信佛与我们何干？
为甚么我们要信佛？
佛教徒信佛，
是信佛所言、
所教的
「 终极 」 思想，
亦即人死后的最终归宿、
依止之处。
佛教的
「 终极 」 思想是甚么呢？
是成佛，
悟佛知见，
入佛境界
（ 净土 ），
得大安稳、
得大自在，
寂灭为乐。
作为宗教，
佛教不止于有
「 终极 」 思想，
给佛教徒，
乃至每个人一个明确的、
崇高的人生目的，
而且必须提出达到这个目标的具体方法。
但人知道佛有多少，
佛的知见是不可说、
不可思议，
所以，
人如果没有值遇佛、
认识佛、
信靠佛，
并有佛在旁，
与佛同行，
得佛悲救、
持佛愿力、
仗佛功德，
人是几乎不可能悟佛知见，
入佛境界，
往生净土，
度生成佛，
成佛度生。
因此，
释迦牟尼佛在八十岁入灭之前，
推介一位最适合我等娑婆世界众生根机的
「 现在佛 」，
让我们常常值遇彼佛、
信靠彼佛，
常常有彼佛同行，
得彼佛悲救、
乘彼佛愿力、
仗彼佛功德，
从而入彼佛境界
（ 净土 ）。
佛陀所指的彼佛，
正是阿弥陀佛也！
佛言 ：
一佛即一切佛，
一佛土即一切佛土，
所以，
任何众生只要得一佛悲救、
乘一佛愿力、
仗一佛功德，
从而入一佛净土，
即入一切诸佛净土，
因此，
释迦牟尼佛希望我们信佛，
就是信阿弥陀佛！
何以见得？
佛陀出世及十方诸佛的本怀，
是信受阿弥陀佛本愿名号功德力救度
曾引
《 无量寿经 》
明佛陀的出世本怀，
在于
「 光阐道教，
欲拯群萌，
惠以真实之利 」，
而整部
《 无量寿经 》
从头到尾只介绍阿弥陀一佛及其极乐世界一土，
宣示弥陀本愿名号功德力救度、
念佛往生的净土法门。
佛陀在卷下说阿弥陀佛第十八愿的成就文 ：
「 十方恆沙诸佛如来，
皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。
诸有众生，
闻其名号，
信心欢喜，
乃至一念，
至心迴向，
愿生彼国，
即得往生，
住不退转。
唯除五逆，
诽谤正法。」
即得往生，
住不退转，
即必成佛道。
佛陀的出世本怀，
也是十方诸佛的本怀，
就是
「 赞叹无量寿佛威神功德不可思议 」，
实即赞叹无量寿佛
（ 即阿弥陀佛 ） 名号，
如阿弥陀佛第十七愿言，
因为有闻名号者能生起对名号信心欢喜，
并欲生其国，
即得往生，
必成佛道。
出世本怀所说的
「 真实之利 」 者，
是人
「 得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念；
当知此人，
为得大利，
则是具足无上功德 」，
说明阿弥陀佛名号具足无上不可思议功德。
「 大利 」 即是
「 真实之利 」，
指称念弥陀佛名、
往生净土之利，
是阿弥陀佛本愿成就之利，
惠施给予念佛众生。
信释迦牟尼佛及一切诸佛者，
应决定深信阿弥陀一佛，
念释迦牟尼佛及一切诸佛者，
应一心专念阿弥陀一佛，
因为得闻及称念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
致使念佛人永离轮迴之苦，
即得往生净土，
常住涅槃之乐，
进入佛的境界，
得大安稳、
得大自在，
寂灭为乐。
诸佛出世种种方便，
不欲直令制恶修福，
但劝即令求生净土
佛陀在
《 观经 》
第三地观文，
言 ：
「 佛告阿难 ：
汝持佛语，
为未来世一切大众，
欲脱苦者，
说是观地法。」
其后在流通分释 ：
汝好持是语者，
持无量寿佛名！
未来世一切大众者，
泛指末法浊世一切凡夫；
欲脱苦者，
即欲捨苦出生死的人，
详见下段。
善导大师在
《 观经四帖疏 》 释上段，
云
「 欲得捨此娑婆生死之身，
八苦、
五苦、
三恶道苦等 ，
闻即信行者，
不惜身命，
急为说之。
若得一人捨苦出生死者，
是名真报佛恩。
何以故？」
轮迴六道生死之苦是诸苦之本，
佛不忍见众生长时受苦。
续云 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。」
大师深明佛意，
知道世人信佛、
学佛，
欲以制恶修福，
求得受人天乐，
但还要堕入三恶道，
没法彻底离苦得乐，
究竟解脱。
续云 ：
「 为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
佛以一大事因缘出现于世，
是劝世人厌捨人天福乐，
欣求愿生极乐净土，
趣向无上佛道，
乃称诸佛本愿意！
有流见解心非一，
故有八万四千门；
门门不同亦非别，
别别之门还是同
我们信佛的因缘各有不同，
彼此学佛的目的亦有别，
所以，
信佛的程度有深有浅，
学佛的利益有多有少！
但诸佛出世因缘的悲心同，
教化众生目的是等无别。
善导大师在
《 法事赞 》
（ 以偈释 《 阿弥陀经 》）
有偈释
「 如是 」 头两个字，
发人深省，
如下 ：
诸佛大悲心无二，
方便化门等无殊；
捨彼庄严无胜土，
八相示现出阎浮；
或现真形而利物，
或同杂类化凡愚；
分身六道无停息，
变现随宜度有流；
有流见解心非一，
故有八万四千门；
门门不同亦非别，
别别之门还是同；
同故即是如来致，
别故復是慈悲心。
《 阿弥陀经 》
是一部总结性的经典，
此经不单止总结了净土法门的三部正依经典——
《 无量寿经 》、
《 观经 》 及
《 阿弥陀经 》 ——
专念弥陀名号得生净土，
而且总结了释迦牟尼佛一代时教。
因此，
佛陀在无问自说下，
畅说如来出世本怀，
是
「 为一切世间说此难信之法 」 -
阿弥陀佛本愿名号功德力救度法，
故有
「 弥陀化身 」 之称的善导大师，
从佛陀一代时教的高度来看待和演绎
《 阿弥陀经 》，
另一番深义。
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