《法华经》用心良苦说灭度
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
因同果同：
极乐世界是大同世界，我们从因和果两个角度来说明，即因同和果同。
因同：
从因来讲，可以从佛和众生这两方面说明。我们往生极乐世界，是“以果地觉，为因地心”，先讲果地觉之同，再讲因地心，约众生讲同。
约佛，可以从法藏的愿力和“法王善住持力”来讲。极乐世界之所以是安乐净土不可思议，因为有两种力：一种是业力，另一种就是佛法力。
第一，业力，就是“正道大慈悲，出世善根生”这首偈子，是法藏菩萨因中大愿业力所成极乐净土。
第二，“正觉阿弥陀，法王善住持”，极乐净土是阿弥陀法王善住持力。
这两种力是平等无差别，由这两种力所兴起的极乐世界，一切事物都是平等的。因中发心平等，“‘正道’者，平等是诸法体相。
以诸法平等，故发心等；发心等，故道等；道等，故大慈悲等”，所以称为平等大道。
法藏菩萨因中发心时，就证悟诸法平等，别说极乐净土，即使娑婆世界，这杂生世界的一切，在菩萨的清净智慧当中，见诸法正体、真如之相，都是平等一相。见诸法平等，发心就平等；发心平等，道平等；道平等，大慈悲平等。
极乐世界所显示的一切，绝对是称法性的平等之相，不可能稍有差池。所以，如果说极乐世界有一部分环境清净，有一部分环境污染，这不可能；或者有的地方好，有的地方不太好，也不可能。如果说八功德池里的水质还有差异，这里水质好，那里水质不好，那不可能。
娑婆世界是杂生世界。比如，有的地方水比较甘美，甜一点，有的地方水又苦又咸，有的地方水被蓝藻污染了；有的地方泉水可以喝，有的地方泉水就不能喝。总之，就是杂，品类特别多，差距特别大。极乐世界到处都一样。
由于佛因中平等、果上平等，所成就的极乐净土就是大同世界。
众生以法藏菩萨大愿业力和阿弥陀如来法王善住持力为往生的善根福德因缘，所以，从众生来讲，因也平等，都是靠阿弥陀佛的愿力，靠法王善住持力。“同一念佛无别道”，这是昙鸾大师在这里解释的。往生之因，从众生这边来看，同一念佛无别道，都乘佛的大愿业力。
果同：
因相同，果也相同。有几种相同：
第一，处所相同。往生到同一个净土——安乐世界，是同一报土的境界。杂生世界就不一样，处所有三界、六道，复杂得很。众生的脑子都复杂，感生的环境也复杂。三界、六道，极乐世界哪有这么多东西？都是同一的，都是安乐世界，都是平等、清净、光明。娑婆世界这么差的小地方，还分很多品，三界、六道，上上下下多少层天。
第二，生处相同。往生的形态是相同的。在娑婆世界就不一样了，诞生很复杂，至少有胎、卵、湿、化四种诞生的状况。在极乐世界往生只有一种，都是莲花化生。这里可能会有疑问，《无量寿经》不是说有胎生、有化生吗？后面章节有辨析，胎生也是化生。
第三，父母同。父母就是正觉，都是正觉净花，“如来净华众，正觉华化生”。
第四，眷属同。眷属就是兄弟，都是大乘菩萨。法界兄弟，无量无数。
第五，受用同。在娑婆世界的受用苦乐万品，差别太大了！在极乐净土，“眷属平等，与夺无路”，都是一样的，没有亲疏之别。
第六，成佛同。究竟来讲，成佛相同。每一个往生极乐世界的众生，都是无量光寿，所以极乐世界是究竟大同世界。
极乐世界是大同世界，我们从因和果两个角度来说明，即因同和果同。
因同：
从因来讲，可以从佛和众生这两方面说明。我们往生极乐世界，是“以果地觉，为因地心”，先讲果地觉之同，再讲因地心，约众生讲同。
约佛，可以从法藏的愿力和“法王善住持力”来讲。极乐世界之所以是安乐净土不可思议，因为有两种力：一种是业力，另一种就是佛法力。
第一，业力，就是“正道大慈悲，出世善根生”这首偈子，是法藏菩萨因中大愿业力所成极乐净土。
第二，“正觉阿弥陀，法王善住持”，极乐净土是阿弥陀法王善住持力。
这两种力是平等无差别，由这两种力所兴起的极乐世界，一切事物都是平等的。因中发心平等，“‘正道’者，平等是诸法体相。
以诸法平等，故发心等；发心等，故道等；道等，故大慈悲等”，所以称为平等大道。
法藏菩萨因中发心时，就证悟诸法平等，别说极乐净土，即使娑婆世界，这杂生世界的一切，在菩萨的清净智慧当中，见诸法正体、真如之相，都是平等一相。见诸法平等，发心就平等；发心平等，道平等；道平等，大慈悲平等。
极乐世界所显示的一切，绝对是称法性的平等之相，不可能稍有差池。所以，如果说极乐世界有一部分环境清净，有一部分环境污染，这不可能；或者有的地方好，有的地方不太好，也不可能。如果说八功德池里的水质还有差异，这里水质好，那里水质不好，那不可能。
娑婆世界是杂生世界。比如，有的地方水比较甘美，甜一点，有的地方水又苦又咸，有的地方水被蓝藻污染了；有的地方泉水可以喝，有的地方泉水就不能喝。总之，就是杂，品类特别多，差距特别大。极乐世界到处都一样。
由于佛因中平等、果上平等，所成就的极乐净土就是大同世界。
众生以法藏菩萨大愿业力和阿弥陀如来法王善住持力为往生的善根福德因缘，所以，从众生来讲，因也平等，都是靠阿弥陀佛的愿力，靠法王善住持力。“同一念佛无别道”，这是昙鸾大师在这里解释的。往生之因，从众生这边来看，同一念佛无别道，都乘佛的大愿业力。
果同：
因相同，果也相同。有几种相同：
第一，处所相同。往生到同一个净土——安乐世界，是同一报土的境界。杂生世界就不一样，处所有三界、六道，复杂得很。众生的脑子都复杂，感生的环境也复杂。三界、六道，极乐世界哪有这么多东西？都是同一的，都是安乐世界，都是平等、清净、光明。娑婆世界这么差的小地方，还分很多品，三界、六道，上上下下多少层天。
第二，生处相同。往生的形态是相同的。在娑婆世界就不一样了，诞生很复杂，至少有胎、卵、湿、化四种诞生的状况。在极乐世界往生只有一种，都是莲花化生。这里可能会有疑问，《无量寿经》不是说有胎生、有化生吗？后面章节有辨析，胎生也是化生。
第三，父母同。父母就是正觉，都是正觉净花，“如来净华众，正觉华化生”。
第四，眷属同。眷属就是兄弟，都是大乘菩萨。法界兄弟，无量无数。
第五，受用同。在娑婆世界的受用苦乐万品，差别太大了！在极乐净土，“眷属平等，与夺无路”，都是一样的，没有亲疏之别。
第六，成佛同。究竟来讲，成佛相同。每一个往生极乐世界的众生，都是无量光寿，所以极乐世界是究竟大同世界。
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十善跟十惡是相對的，修十善就能夠不造十惡業，不造十惡業至少不會墮落到三惡道，即地獄、惡鬼、畜生道裡去，而能在人間天上享受人天的福報。另外，十善法也是一切菩薩六度萬行的基礎，也可以說是成佛的基本，因此十分重要。
修行不能光憑時間長短來論斷，要看過去所積聚善根是深厚抑或淺薄，以及學佛以後是否有修福、修慧、修定、持戒，是精進還是鬆散。所以沒有一定的標準，只要工夫到了，就能夠水到渠成。
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摘錄自《地藏菩薩的大願法門》占察善惡業報經講記 (下)
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
《占察經》的基本法門是十善
接下來要談的是在平常生活中，若想具體修行地藏法門，應該要實踐《占察善惡業報經》所說的「十善」法門：
{ 言十善者，則為一切眾善根本，能攝一切諸餘善法。言十惡者，亦為一切眾惡根本，能攝一切諸餘惡法。}
十善跟十惡是相對的，修十善就能夠不造十惡業，不造十惡業至少不會墮落到三惡道，即地獄、惡鬼、畜生道裡去，而能在人間天上享受人天的福報。另外，十善法也是一切菩薩六度萬行的基礎，也可以說是成佛的基本，因此十分重要。
所謂的十善是指「身三、口四、意三」。身三，是不殺生、不偷盜、不邪淫等三種身體行為的善法；口四是指我們的語言，有不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口四種善法；意三是指心的行為中，有不貪欲、不瞋恚、不愚癡三種善法。
貪欲、瞋恚、愚癡，又稱為「三毒」，如果能夠心沒有三毒，身沒有三業，口沒有四過，那就是十善。法鼓山正在做「提昇人的品質，建設人間淨土」的工作，也是要從推行十善法開始，因為心清淨三毒就不生，口清淨則四過不起，身清淨則三惡業不造，人間淨土就在我們面前出現了。因此，想要淨化人心、淨化社會，推行十善法，就可以達成這個目的。
很多人將佛法說得很高深、很玄，講得教人聽不懂，讓人覺得高不可攀，其實那是不實際的，如果能夠把十善法實踐得很徹底，貪瞋癡三毒沒有了，那麼就算還沒成佛，也是大菩薩了。
《占察經》的離怯弱法
{ 當知初學發意求向大乘未得信心者，於無上道甚深之法，喜生疑怯。我常以方便，宣顯實義而安慰之，令離怯弱，是故號我為善安慰說者。}
地藏菩薩有另外一個名字：「善安慰說者」，之所以有這樣的稱呼，是因為他能夠安慰一些膽小、缺乏勇氣發願成佛的眾生，使得他們不再恐懼學佛。
如何安慰呢？地藏菩薩總是開示最殊勝、最妙樂的法門，但是這些成佛的法門，需要積功累德，不斷的難行苦行、自度度他，也需要很長的時間才能成就。因此，很多膽小的眾生就心生畏懼，而地藏菩薩就很慈悲告訴他們不要擔心，不要害怕。
其實一般的人就是這種鈍根、心量小的人，我見過一些很聰明、反應很快的人，他們認為自己是利根的人，當他們來修行的時候，最初一定會問：「請問師父，要修多少時間可以開悟？」這就如同有人問：「進入小學幾年以後可以畢業？進入大學幾年以後可以得到碩士、博士學位？」
在美國有一次就有人問我這個問題，我回答他：「這個不能保證。」
他又問：「既然不能保證，那我學它做什麼？」
我告訴他：「一切都可以保證，但開悟不能保證，修行到後來一定會開悟，至於會在什麼時候開悟，我不能打包票。」
他又問：「像我這樣利根的人，都不能打包票嗎？」這種人實際上就是鈍根的人，因為他等不及，還沒有入學就準備要畢業。
修行是不能光憑時間長短來論斷，要看過去所積聚善根是深厚抑或淺薄，以及學佛以後是否有修福、修慧、修定、持戒，是精進還是鬆散。就因為這其中的差別很大，所以沒有一定的標準，但是只要工夫到了，就能夠水到渠成，一定可以開悟，也一定可以成佛。
只可惜眾生總是缺乏耐心毅力，聽到需要花這麼長的時間修行，有這麼長的道路要走，就會舉雙手投降說：「那麼我暫時不修行了，再過一段時間，等我能修的時候再說吧！」其實這是很不划算的，就好像明明已經看到岸了，還說離岸太遠，不想上岸，或逃避問題，想過一段時間再回岸上去，結果反而離岸愈來愈遠。
空無自性
{ 一切諸法，本性自空，畢竟無我、無作、無受、無自、無他、無行、無到，無有方所，亦無過去、現在、未來……無有生死涅槃，一切諸法定實之相而可得者。}
又說：
{ 煩惱生死，性甚微弱，易可令滅，又煩惱生死畢竟無體，求不可得，本來不生，實更無滅。自性寂靜，即是涅槃，如此所說，能破一切諸見，損自身心執著想故，得離怯弱。}
地藏菩薩對於這些怯弱的眾生，總是很慈悲的安慰他們不要怕。這兩段經文很長，其實說的只有一個字「空」。
地藏菩薩告訴我們，不要認為時間好長、修行好難、罪業好重，不要這麼想，因為一切諸法都是空的，沒有一樣是真的，所以時間、空間都是假的。若能把一切當成空的、假的，那麼歷經無量無數阿僧祇劫，廣度一切眾生，也等於沒有這樣的事，既然如此還有什麼好怕的？
但是也不要誤解，佛法所說的空，不是和有相對的空，而是超越於空與有的概念，不執著任何一邊，才是真空。煩惱的現象都是因緣所生暫時的現象，它的本性是空的，不是真有那個東西。如果能夠瞭解這個道理，心中就不會有恐懼，也不會受煩惱所束縛了。
十善跟十惡是相對的，修十善就能夠不造十惡業，不造十惡業至少不會墮落到三惡道，即地獄、惡鬼、畜生道裡去，而能在人間天上享受人天的福報。另外，十善法也是一切菩薩六度萬行的基礎，也可以說是成佛的基本，因此十分重要。
修行不能光憑時間長短來論斷，要看過去所積聚善根是深厚抑或淺薄，以及學佛以後是否有修福、修慧、修定、持戒，是精進還是鬆散。所以沒有一定的標準，只要工夫到了，就能夠水到渠成。
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摘錄自《地藏菩薩的大願法門》占察善惡業報經講記 (下)
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
《占察經》的基本法門是十善
接下來要談的是在平常生活中，若想具體修行地藏法門，應該要實踐《占察善惡業報經》所說的「十善」法門：
{ 言十善者，則為一切眾善根本，能攝一切諸餘善法。言十惡者，亦為一切眾惡根本，能攝一切諸餘惡法。}
十善跟十惡是相對的，修十善就能夠不造十惡業，不造十惡業至少不會墮落到三惡道，即地獄、惡鬼、畜生道裡去，而能在人間天上享受人天的福報。另外，十善法也是一切菩薩六度萬行的基礎，也可以說是成佛的基本，因此十分重要。
所謂的十善是指「身三、口四、意三」。身三，是不殺生、不偷盜、不邪淫等三種身體行為的善法；口四是指我們的語言，有不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口四種善法；意三是指心的行為中，有不貪欲、不瞋恚、不愚癡三種善法。
貪欲、瞋恚、愚癡，又稱為「三毒」，如果能夠心沒有三毒，身沒有三業，口沒有四過，那就是十善。法鼓山正在做「提昇人的品質，建設人間淨土」的工作，也是要從推行十善法開始，因為心清淨三毒就不生，口清淨則四過不起，身清淨則三惡業不造，人間淨土就在我們面前出現了。因此，想要淨化人心、淨化社會，推行十善法，就可以達成這個目的。
很多人將佛法說得很高深、很玄，講得教人聽不懂，讓人覺得高不可攀，其實那是不實際的，如果能夠把十善法實踐得很徹底，貪瞋癡三毒沒有了，那麼就算還沒成佛，也是大菩薩了。
《占察經》的離怯弱法
{ 當知初學發意求向大乘未得信心者，於無上道甚深之法，喜生疑怯。我常以方便，宣顯實義而安慰之，令離怯弱，是故號我為善安慰說者。}
地藏菩薩有另外一個名字：「善安慰說者」，之所以有這樣的稱呼，是因為他能夠安慰一些膽小、缺乏勇氣發願成佛的眾生，使得他們不再恐懼學佛。
如何安慰呢？地藏菩薩總是開示最殊勝、最妙樂的法門，但是這些成佛的法門，需要積功累德，不斷的難行苦行、自度度他，也需要很長的時間才能成就。因此，很多膽小的眾生就心生畏懼，而地藏菩薩就很慈悲告訴他們不要擔心，不要害怕。
其實一般的人就是這種鈍根、心量小的人，我見過一些很聰明、反應很快的人，他們認為自己是利根的人，當他們來修行的時候，最初一定會問：「請問師父，要修多少時間可以開悟？」這就如同有人問：「進入小學幾年以後可以畢業？進入大學幾年以後可以得到碩士、博士學位？」
在美國有一次就有人問我這個問題，我回答他：「這個不能保證。」
他又問：「既然不能保證，那我學它做什麼？」
我告訴他：「一切都可以保證，但開悟不能保證，修行到後來一定會開悟，至於會在什麼時候開悟，我不能打包票。」
他又問：「像我這樣利根的人，都不能打包票嗎？」這種人實際上就是鈍根的人，因為他等不及，還沒有入學就準備要畢業。
修行是不能光憑時間長短來論斷，要看過去所積聚善根是深厚抑或淺薄，以及學佛以後是否有修福、修慧、修定、持戒，是精進還是鬆散。就因為這其中的差別很大，所以沒有一定的標準，但是只要工夫到了，就能夠水到渠成，一定可以開悟，也一定可以成佛。
只可惜眾生總是缺乏耐心毅力，聽到需要花這麼長的時間修行，有這麼長的道路要走，就會舉雙手投降說：「那麼我暫時不修行了，再過一段時間，等我能修的時候再說吧！」其實這是很不划算的，就好像明明已經看到岸了，還說離岸太遠，不想上岸，或逃避問題，想過一段時間再回岸上去，結果反而離岸愈來愈遠。
空無自性
{ 一切諸法，本性自空，畢竟無我、無作、無受、無自、無他、無行、無到，無有方所，亦無過去、現在、未來……無有生死涅槃，一切諸法定實之相而可得者。}
又說：
{ 煩惱生死，性甚微弱，易可令滅，又煩惱生死畢竟無體，求不可得，本來不生，實更無滅。自性寂靜，即是涅槃，如此所說，能破一切諸見，損自身心執著想故，得離怯弱。}
地藏菩薩對於這些怯弱的眾生，總是很慈悲的安慰他們不要怕。這兩段經文很長，其實說的只有一個字「空」。
地藏菩薩告訴我們，不要認為時間好長、修行好難、罪業好重，不要這麼想，因為一切諸法都是空的，沒有一樣是真的，所以時間、空間都是假的。若能把一切當成空的、假的，那麼歷經無量無數阿僧祇劫，廣度一切眾生，也等於沒有這樣的事，既然如此還有什麼好怕的？
但是也不要誤解，佛法所說的空，不是和有相對的空，而是超越於空與有的概念，不執著任何一邊，才是真空。煩惱的現象都是因緣所生暫時的現象，它的本性是空的，不是真有那個東西。如果能夠瞭解這個道理，心中就不會有恐懼，也不會受煩惱所束縛了。
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