大宝法王：若不思维死亡无常，很难趋入佛法！
如果打从内心想要修持佛法，首先心中要生起“死亡无常”的概念。但是现在自称是修行者的这些人。
因为没有去思惟死亡，平时总是忙于此生事业，为了成就世间法，他们才想要去修持，然后住在山洞内闭关，用泥封住山洞门。
或者是，只吃化缘来的食物，而不去贮存食物，住在偏僻的地方，住在仅能容身一人的帐棚内。
在一个地方打坐修行，而不去其他地方，声称自己已断除世法，住在山间不下来，而说自己终身闭关，有很多各色各样的修行者。
但是，就像一个水管口如果进不了水，水管底也不可能进得了水；一支箭如果箭端没有羽毛也不可能射得很远。
同理，如果没有“死亡无常”的思惟，对来世的修持不会有任何意义，思惟死亡无常是我们修法的鞭子。
就如我们骑马时为了让马儿奔跑，会用鞭子抽打牠一样，思惟“死亡无常”即是最初激励修法的鞭策，如此才会精进去修持。
如果不厌离此生，就没有任何利益，即使你可以把佛法倒背如流，并且口若悬河的说给大家听。
或者你修持生起次第与圆满次第直至老死，但若没有死亡无常的思惟，你就和一个从来没有修过法的人一样。
你的自相续中根本就没有佛法，只是一个修法表像而已，实际上根本未趋入佛门，也未趋入佛法。
大乘小乘是以发心作区别，要看一个人是否佛教徒，则要看他是否有皈依；而要区分辨识一个人是否真正是一位修行者。
就要看他是否厌离此生，一个尚未厌离此生与世间之人，即使他再怎么修法也无法获得解脱，更不可能获证佛果。
如果你想成就世间法，不如就用世间法去承办世间法，而并非用出世间法去承办。
现今有一个奇怪的现象，外国人平常很忙碌，也有极大的工作压力，加上内心被各种问题所困扰，根本静不下心来，心情就非常的不好。
因此，他们想去修法，目的是为了让自己的心能够得到安宁，他们觉得佛教可以控制他们的压力，让心情可以得到缓和，对他们非常有利。
是让他们的心情平静与快乐的一个好方法，所以他们就去修持佛法。他们的心中并没有解脱与获证佛果的期望。
平时我会和国外信众们说，佛法现在好像变成了养生按摩一般，当你在按摩时，擦上油，使劲的按身体各穴道，我们就会很舒服的睡着了。
因此，佛法好像也成为这种医疗养生的方法，他们不会去想要自己解脱获证佛果。总之，佛法并非就是很安逸很舒适的坐在那里，修法须要谴除一些违缘与障碍。
当你遇上违缘与障碍之时，你可以接受它们，可以用佛法来改变及转变自己的心念，将心念转化为修持善法的顺缘。
就像训练军人一样，佛法也是需要去训练，需要去努力的，并非是很安逸地坐在那里。对于那些只想着今生的人而言，应该只能说这也是可以啦。
但是，真正的佛法，一定要如道次第中三士夫的发心，至少也要畏惧三恶趣的痛苦。佛法有助于暂时的利益，也有利于究竟的利益。
倘若想要获得究竟利益，就不要迷惑在此生暂时的安乐上。现在就要开始作准备，为了自己的目标去修持，而不是为了此生的富贵，让自己困扰其中。
我们虽然说因果和恶趣的痛苦，却总是以人的角度去看，比方说：朝外去看一只狗或者其它众生的痛苦。
如果我们以不会投生恶趣的角度去看它们，那很难对因果产生想法；我们应该以一种感同身受的心态去看待因果。
如果我们不好好去取舍善恶，将来自己也有可能会投生为狗等遭受无比的痛苦。将会有难以忍受的痛苦，所以，我们才必须去相信因果。
看待三恶趣的痛苦并非朝外指向别人，而是要指向自己。想到三恶趣的痛苦，相信如果自己不好好去修持，有朝一日也会落到自己的头上，那将是多么的痛苦啊！
如果打从内心想要修持佛法，首先心中要生起“死亡无常”的概念。但是现在自称是修行者的这些人。
因为没有去思惟死亡，平时总是忙于此生事业，为了成就世间法，他们才想要去修持，然后住在山洞内闭关，用泥封住山洞门。
或者是，只吃化缘来的食物，而不去贮存食物，住在偏僻的地方，住在仅能容身一人的帐棚内。
在一个地方打坐修行，而不去其他地方，声称自己已断除世法，住在山间不下来，而说自己终身闭关，有很多各色各样的修行者。
但是，就像一个水管口如果进不了水，水管底也不可能进得了水；一支箭如果箭端没有羽毛也不可能射得很远。
同理，如果没有“死亡无常”的思惟，对来世的修持不会有任何意义，思惟死亡无常是我们修法的鞭子。
就如我们骑马时为了让马儿奔跑，会用鞭子抽打牠一样，思惟“死亡无常”即是最初激励修法的鞭策，如此才会精进去修持。
如果不厌离此生，就没有任何利益，即使你可以把佛法倒背如流，并且口若悬河的说给大家听。
或者你修持生起次第与圆满次第直至老死，但若没有死亡无常的思惟，你就和一个从来没有修过法的人一样。
你的自相续中根本就没有佛法，只是一个修法表像而已，实际上根本未趋入佛门，也未趋入佛法。
大乘小乘是以发心作区别，要看一个人是否佛教徒，则要看他是否有皈依；而要区分辨识一个人是否真正是一位修行者。
就要看他是否厌离此生，一个尚未厌离此生与世间之人，即使他再怎么修法也无法获得解脱，更不可能获证佛果。
如果你想成就世间法，不如就用世间法去承办世间法，而并非用出世间法去承办。
现今有一个奇怪的现象，外国人平常很忙碌，也有极大的工作压力，加上内心被各种问题所困扰，根本静不下心来，心情就非常的不好。
因此，他们想去修法，目的是为了让自己的心能够得到安宁，他们觉得佛教可以控制他们的压力，让心情可以得到缓和，对他们非常有利。
是让他们的心情平静与快乐的一个好方法，所以他们就去修持佛法。他们的心中并没有解脱与获证佛果的期望。
平时我会和国外信众们说，佛法现在好像变成了养生按摩一般，当你在按摩时，擦上油，使劲的按身体各穴道，我们就会很舒服的睡着了。
因此，佛法好像也成为这种医疗养生的方法，他们不会去想要自己解脱获证佛果。总之，佛法并非就是很安逸很舒适的坐在那里，修法须要谴除一些违缘与障碍。
当你遇上违缘与障碍之时，你可以接受它们，可以用佛法来改变及转变自己的心念，将心念转化为修持善法的顺缘。
就像训练军人一样，佛法也是需要去训练，需要去努力的，并非是很安逸地坐在那里。对于那些只想着今生的人而言，应该只能说这也是可以啦。
但是，真正的佛法，一定要如道次第中三士夫的发心，至少也要畏惧三恶趣的痛苦。佛法有助于暂时的利益，也有利于究竟的利益。
倘若想要获得究竟利益，就不要迷惑在此生暂时的安乐上。现在就要开始作准备，为了自己的目标去修持，而不是为了此生的富贵，让自己困扰其中。
我们虽然说因果和恶趣的痛苦，却总是以人的角度去看，比方说：朝外去看一只狗或者其它众生的痛苦。
如果我们以不会投生恶趣的角度去看它们，那很难对因果产生想法；我们应该以一种感同身受的心态去看待因果。
如果我们不好好去取舍善恶，将来自己也有可能会投生为狗等遭受无比的痛苦。将会有难以忍受的痛苦，所以，我们才必须去相信因果。
看待三恶趣的痛苦并非朝外指向别人，而是要指向自己。想到三恶趣的痛苦，相信如果自己不好好去修持，有朝一日也会落到自己的头上，那将是多么的痛苦啊！
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不庸人自扰，不杞人忧天；于简单中快乐，于明了中怡情；待人须真诚，以律人之心律已，以宽已之心宽人，于付出中坦然，于慷慨中超脱；做事须务实，不沉溺幻想，不一曝十寒；于微笑中面对，于勤勉中坚持；处世须自然，不圆滑世故，不唯利图谋，于谨慎中看胸怀，于细节中求成败。
不庸人自扰，不杞人忧天；于简单中快乐，于明了中怡情；待人须真诚，以律人之心律已，以宽已之心宽人，于付出中坦然，于慷慨中超脱；做事须务实，不沉溺幻想，不一曝十寒；于微笑中面对，于勤勉中坚持；处世须自然，不圆滑世故，不唯利图谋，于谨慎中看胸怀，于细节中求成败。
《太上感应篇》与道家修证的关系！
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。
自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。
我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。
现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？平日生活起居，行住坐卧，做的到么？
如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。
我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！
其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。
所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。譬如我们讲修行，是实际的、平实的。
假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。
《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。
倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。
其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。
这该怎么解决呢？别一开始就想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？
严格要求自己，一定是很难的。可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
本文作者：姚上砚 雲臥三更仙夢醒 https://t.cn/Rcdt451
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。
自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。
我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。
现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？平日生活起居，行住坐卧，做的到么？
如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。
我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！
其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。
所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。譬如我们讲修行，是实际的、平实的。
假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。
《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。
倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。
其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。
这该怎么解决呢？别一开始就想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？
严格要求自己，一定是很难的。可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
本文作者：姚上砚 雲臥三更仙夢醒 https://t.cn/Rcdt451
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