历代宗门大德开示观心法要
五祖弘忍大师开示观心
五祖弘忍大师开示观心，曰：“会是信心具足志愿成就缓缓静心。更重教汝。好自闲静身心。一切无所攀缘。端坐正念善调气息。惩其心不在内不在外不在中间。好好如如稳看看熟则了见此心识流动。犹如水流阳焰晔晔不住。既见此识时唯是不内不外。缓缓如如稳看看熟则返覆销融虚凝湛住。其此流动之识飒然自灭。灭此识者乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已其心即虚凝寂淡泊皎洁泰然。”
大慧宗杲禅师开示观心
大慧宗杲禅师在答李郎中说：“欲妙喜因书指示径要处，只这求指示径要底一念，早是刺头入胶盆了也，不可更向雪上加霜。虽然有问不可无答，请左右，都将平昔或自看经教话头、或因人举觉指示得滋味欢喜处，一时放下依前百不知百不会如三岁孩儿相似，有性识而未行，却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁怗时，不得放缓，这里是坐断千圣顶额处。往往学道人，多向这里打退了。左右若信得及，只向未起求径要指示一念前看，看来看去，忽然睡梦觉，不是差事，此是妙喜（大手：妙喜即大慧宗杲）平昔做底得力工夫。”
黄龙禅师开示观心
诸上座，人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。尔诸人要参禅么，须是放下着。放下个甚么？放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识。向自己脚跟下，推穷看，是甚么道理？推来推去，忽然心华发明，照十方刹。可谓得之于心，应之于手。便能变大地作黄金，搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不着。
月溪禅师开示观心
大乘用功破无始无明，用六根随便那一根，但我们南瞻部洲的人 （即是这个地球） ，以眼、耳、意根为利，考察古人用功，用眼、意为多数。如用眼根，眼就不向外看，向内看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去看到山穷水尽，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，就是图表上写的“无始无明”；临济祖师说的“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”。这时不可停止，再向前看，看得多，因缘时至雳的一声，无始无明窠臼就会打破，无明一破豁然贯通，彻天彻地的看见本来面目佛性了。
古人云：佛性从内求。千万无从外求。或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情：我们的佛性究竟在甚么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性。不论何时何地、闲着、忙着，片刻不忘，好似失去宝珠必定要将他获着一样。如是观照，机缘一到，雳的一声也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通见本来佛性，到此时本来佛性是法身，见闻觉知智是报身，六根行是应身，名为一体三身。
古人云：见性后就算是到家了以后就不用功修。
虚云老和尚开示观心
有的看拖死尸的是谁？有的看父母未生前，如何是我的本来面目？晚近诸方多用看念佛是谁这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样。谁字下的答案，就是心。
话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心起，心是万法之头。其实话头，即是念头。念之前头，就是心。直言之，一念未生以前，就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生之前的本来面目，就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心；性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心；“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即是观；心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观。所以说，看话头，或者是说看念佛是谁？就是观心。
什么叫“话头”？“话”就是说话，“头”就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻、单单的的，一念回光返照这不生不灭，就叫做看话头。
老参的难易如何？所谓老参，是指亲见过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老参上座的难处，就是在此“自在明白”当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想依然牢固。
所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头再迈进若是参禅看话头，就看念佛是谁？你自己默念几声阿弥陀佛，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。
若是从我身或口起，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的。即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念……行住坐卧都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲，得大安乐。
行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此话头。看到离念的清净自心，再绵绵密密、恬恬淡淡寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此画夜六时，行住坐卧，如如不动。日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
五祖弘忍大师开示观心
五祖弘忍大师开示观心，曰：“会是信心具足志愿成就缓缓静心。更重教汝。好自闲静身心。一切无所攀缘。端坐正念善调气息。惩其心不在内不在外不在中间。好好如如稳看看熟则了见此心识流动。犹如水流阳焰晔晔不住。既见此识时唯是不内不外。缓缓如如稳看看熟则返覆销融虚凝湛住。其此流动之识飒然自灭。灭此识者乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已其心即虚凝寂淡泊皎洁泰然。”
大慧宗杲禅师开示观心
大慧宗杲禅师在答李郎中说：“欲妙喜因书指示径要处，只这求指示径要底一念，早是刺头入胶盆了也，不可更向雪上加霜。虽然有问不可无答，请左右，都将平昔或自看经教话头、或因人举觉指示得滋味欢喜处，一时放下依前百不知百不会如三岁孩儿相似，有性识而未行，却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁怗时，不得放缓，这里是坐断千圣顶额处。往往学道人，多向这里打退了。左右若信得及，只向未起求径要指示一念前看，看来看去，忽然睡梦觉，不是差事，此是妙喜（大手：妙喜即大慧宗杲）平昔做底得力工夫。”
黄龙禅师开示观心
诸上座，人身难得，佛法难闻。此身不向今生度，更向何生度此身。尔诸人要参禅么，须是放下着。放下个甚么？放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识。向自己脚跟下，推穷看，是甚么道理？推来推去，忽然心华发明，照十方刹。可谓得之于心，应之于手。便能变大地作黄金，搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教，诸子百家，也只是闲言语，临死之时，总用不着。
月溪禅师开示观心
大乘用功破无始无明，用六根随便那一根，但我们南瞻部洲的人 （即是这个地球） ，以眼、耳、意根为利，考察古人用功，用眼、意为多数。如用眼根，眼就不向外看，向内看到清清净净的，向见闻觉知里面来看，看来看去看到山穷水尽，达到黑黑暗暗、一无所有的无明窠臼境界，就是图表上写的“无始无明”；临济祖师说的“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”。这时不可停止，再向前看，看得多，因缘时至雳的一声，无始无明窠臼就会打破，无明一破豁然贯通，彻天彻地的看见本来面目佛性了。
古人云：佛性从内求。千万无从外求。或者我们没有时间来内照，眼由他看，耳由他听，意由他想，但是于其中要执持一个念头下疑情：我们的佛性究竟在甚么地方？被无始无明遮障，向无始无明还本来佛性。不论何时何地、闲着、忙着，片刻不忘，好似失去宝珠必定要将他获着一样。如是观照，机缘一到，雳的一声也可以见佛性。如能照此修行，豁然贯通见本来佛性，到此时本来佛性是法身，见闻觉知智是报身，六根行是应身，名为一体三身。
古人云：见性后就算是到家了以后就不用功修。
虚云老和尚开示观心
有的看拖死尸的是谁？有的看父母未生前，如何是我的本来面目？晚近诸方多用看念佛是谁这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样。谁字下的答案，就是心。
话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心起，心是万法之头。其实话头，即是念头。念之前头，就是心。直言之，一念未生以前，就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生之前的本来面目，就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心；性即是心，“反闻闻自性”即是反观观自心；“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即是观；心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观。所以说，看话头，或者是说看念佛是谁？就是观心。
什么叫“话头”？“话”就是说话，“头”就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻、单单的的，一念回光返照这不生不灭，就叫做看话头。
老参的难易如何？所谓老参，是指亲见过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老参上座的难处，就是在此“自在明白”当中停住了，中止化城，不到宝所。能静不能动，不能得真实受用，甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想依然牢固。
所用功夫，如冷水泡石头，不起作用，久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头再迈进若是参禅看话头，就看念佛是谁？你自己默念几声阿弥陀佛，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。
若是从我身或口起，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的。即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念……行住坐卧都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲，得大安乐。
行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此话头。看到离念的清净自心，再绵绵密密、恬恬淡淡寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此画夜六时，行住坐卧，如如不动。日久功深，见性成佛，苦厄度尽。
我常看这一版『青绿』，每看一次都有「荡胸生层云」之感。
最初的层云生在图1这里。原因很简单，就是为人者的自恋，看名为青绿的灵跨越时光望向此地山河，不论她是在望神造的山河还是人造的山河，这都令我产生强烈的代入，像借青绿的耳目看和听，怀有一种「她如果是人也会像我这样感慨」的傲慢。毕竟天下盛景中最令人赞叹的，永远是人们自以为「与我有关」的那些，但我想不通的是，既然山河有灵，凭什么这个灵一定要有人的喜怒哀情，灵也可以只有意识，灵不是非要像人。
后来我不再自恋地看，我用舞剧创作者表达过的「不预设被取悦者」的初衷来看，于是层云翻覆，主客体倒置，图2和图3，不是我看青绿，变成青绿看我。山势朝我倾，她强我弱，她寒我热，我看她时须仰首，她看我则不必，只要用一道瞥罅隙、浮尘和蟪蛄的目光就够了。自然的灵存在何止千万年，她从未有任何取悦与被取悦的需求，诗里说人与山，有种境界是「相看两不厌」，但也可能是山不就我，我去就山，山不存人念，而人念求攀。不过如此，不过如此，我除了自身无可统驭，我除了本心无可依仗，我终于从主宰退回为生灵。
最终我失去一切自恋，在青绿面前归元为自己，不再从属于「伟大人类」这个群体，在她淡静的凝望之下，我感到前所未有的自由。
最初的层云生在图1这里。原因很简单，就是为人者的自恋，看名为青绿的灵跨越时光望向此地山河，不论她是在望神造的山河还是人造的山河，这都令我产生强烈的代入，像借青绿的耳目看和听，怀有一种「她如果是人也会像我这样感慨」的傲慢。毕竟天下盛景中最令人赞叹的，永远是人们自以为「与我有关」的那些，但我想不通的是，既然山河有灵，凭什么这个灵一定要有人的喜怒哀情，灵也可以只有意识，灵不是非要像人。
后来我不再自恋地看，我用舞剧创作者表达过的「不预设被取悦者」的初衷来看，于是层云翻覆，主客体倒置，图2和图3，不是我看青绿，变成青绿看我。山势朝我倾，她强我弱，她寒我热，我看她时须仰首，她看我则不必，只要用一道瞥罅隙、浮尘和蟪蛄的目光就够了。自然的灵存在何止千万年，她从未有任何取悦与被取悦的需求，诗里说人与山，有种境界是「相看两不厌」，但也可能是山不就我，我去就山，山不存人念，而人念求攀。不过如此，不过如此，我除了自身无可统驭，我除了本心无可依仗，我终于从主宰退回为生灵。
最终我失去一切自恋，在青绿面前归元为自己，不再从属于「伟大人类」这个群体，在她淡静的凝望之下，我感到前所未有的自由。
六道轮回不在心外
《华严经》云：“心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。如心佛亦尔，如佛众生然。应知佛与心，体性皆无尽。若人知心行，普造诸世间。是人则见佛，了佛真实性。”这不是在说“一切诸世间，唯此一心造”吗？这不是在说“一心具足诸法界”吗？
惠能大师云：“佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。善知识，常行十善，天堂便至，除人我，须弥倒，去邪心，海水竭，烦恼无，波浪灭，毒害亡，鱼龙绝，自心地上，觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天，自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭，内外明彻，不异西方。”这不是在说“一切众生界，尽在一心中”吗？
一心具足十法界，一切众生界，尽在一心中。你的一心中，有地狱、饿鬼、畜生、人、修罗、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。
你既然有这一心，你这一心中，自然就有十法界，自然就有六道轮回。
既然你一心之中有六道轮回，那么，前一生是猪，这一生是人，下一生是天，这一生一生的轮回，就在你的心里。
你一心中的那个猪八戒，它拿着个铁爬子，天天往自己这里搂东西，天天往自己这里贪东西。
这个猪八戒，拿着个铁爬子，向外搂的时候，向外贪的时候，你一心中，有个道德在告诉它，你要守规矩，你要讲道德，你要有个人样子。你心中的这个规矩，你心中的这个道德，就是你心中的人。
人生很累，也很烦恼，累得极了，烦恼得极了，这时，你真想找个好山好水的地方，喝喝茶，观观景，放松一下，甚至是你梦想自己有钱的时候，自己有闲暇的时候，出去旅游，忘掉人间的烦恼。你心中的这个放下，你心中的这个闲暇，这个境界，就是你的天界。
你有钱了，你有时间了，你想享受一下无事喝喝茶、品品酒生活，结果你发现，没有相当的修养，还真的闲不下来，时间稍微一长，你觉得很无聊。结果，你又主动找事，给自己一个成功的机会，给自己一个成功的体面。这时，你的境界，便从天上回到了人间。
只要是人间，就有生存之争，就有利益之争。面对利益，不择手段，不讲道德的自心境界，不就是当事人的畜生界吗？
面对利益，不择手段，不讲道德，还贪得无厌，永不满足，这不就是当事人的饿鬼界吗？
不择手段，贪赃枉法，结果，踉跄入狱。这时，当事人死的心都有。这个自心境界，不就是当事人的地狱界吗？
六道轮回，就在当事人的心里。六道众生，就是当事人心中的六道众生。度众生，就是度自性众生，就是惠能大师说的，自性众生无边誓愿度，不是我惠能度你们，而是你自性自度。
我们再从我们的一天的生活中，看看我们的六道轮回。
当我们早上自然醒来的时候，我们并没有什么处心积虑的规划与设计，即使自然地冒出几个念头，那也是没有太多纠结的，它自然地冒出来，又自然地消失去。对于这些自然冒出来的念头，你也没有太多的在意，你只是一个这样的清明的境界。这个清明的境界，就是你的天境界，就是你的天界。
这个清明的境界，你能保持得住么？你保持不住的，过不了多长时间，你就会想，今天我要做什么事呢？又如何做呢？这时，你不会刻意地想些不择手段的事，你只想符合道德人生的事。这个有道德的境界，这个有人品的境界，就是你的人生境界，就是你的人界。
这个世上，没有容易获得的利益？只要是利益，人人都想斗争，各种形态的斗争。你思考这些斗争的事，或你参与这些斗争的事，那都是你的斗争，那都是你的修罗。这个斗争的境界，就是你的修罗界。
健康的人生，即使斗争，也要讲个正义，也要讲个道德。如果为了达到目的，不择手段，不讲道德，那么，这个人即使是一个两条腿站着的生理学意义上的人，他的精神，他的境界，也只是个畜生。这样的不择手段、不讲道德的境界，不就是这个人的畜生界。
争夺利益，有成功，也有失败。成功者，犹如盐水止渴，他会变得更渴。失败者，本来就渴，又没有水喝，他也更渴。这样，无论是成功，还是失败，都是这样的无厌足。这样的无厌足境界，不就是当事人的饿鬼界吗？
人生一路下来，在当事人的起心动念之间，有多少的无奈，有多少的烦恼，从极微细处看，简直是无量无边。这无量无边的无奈，这无量无边的烦恼，积压在当事人的心里，痛苦至极，这不就是当事人的地狱界吗？
六道众生，无量无边，就在当事人的心里轮回不息。
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《华严经》云：“心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。如心佛亦尔，如佛众生然。应知佛与心，体性皆无尽。若人知心行，普造诸世间。是人则见佛，了佛真实性。”这不是在说“一切诸世间，唯此一心造”吗？这不是在说“一心具足诸法界”吗？
惠能大师云：“佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。善知识，常行十善，天堂便至，除人我，须弥倒，去邪心，海水竭，烦恼无，波浪灭，毒害亡，鱼龙绝，自心地上，觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天，自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭，内外明彻，不异西方。”这不是在说“一切众生界，尽在一心中”吗？
一心具足十法界，一切众生界，尽在一心中。你的一心中，有地狱、饿鬼、畜生、人、修罗、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。
你既然有这一心，你这一心中，自然就有十法界，自然就有六道轮回。
既然你一心之中有六道轮回，那么，前一生是猪，这一生是人，下一生是天，这一生一生的轮回，就在你的心里。
你一心中的那个猪八戒，它拿着个铁爬子，天天往自己这里搂东西，天天往自己这里贪东西。
这个猪八戒，拿着个铁爬子，向外搂的时候，向外贪的时候，你一心中，有个道德在告诉它，你要守规矩，你要讲道德，你要有个人样子。你心中的这个规矩，你心中的这个道德，就是你心中的人。
人生很累，也很烦恼，累得极了，烦恼得极了，这时，你真想找个好山好水的地方，喝喝茶，观观景，放松一下，甚至是你梦想自己有钱的时候，自己有闲暇的时候，出去旅游，忘掉人间的烦恼。你心中的这个放下，你心中的这个闲暇，这个境界，就是你的天界。
你有钱了，你有时间了，你想享受一下无事喝喝茶、品品酒生活，结果你发现，没有相当的修养，还真的闲不下来，时间稍微一长，你觉得很无聊。结果，你又主动找事，给自己一个成功的机会，给自己一个成功的体面。这时，你的境界，便从天上回到了人间。
只要是人间，就有生存之争，就有利益之争。面对利益，不择手段，不讲道德的自心境界，不就是当事人的畜生界吗？
面对利益，不择手段，不讲道德，还贪得无厌，永不满足，这不就是当事人的饿鬼界吗？
不择手段，贪赃枉法，结果，踉跄入狱。这时，当事人死的心都有。这个自心境界，不就是当事人的地狱界吗？
六道轮回，就在当事人的心里。六道众生，就是当事人心中的六道众生。度众生，就是度自性众生，就是惠能大师说的，自性众生无边誓愿度，不是我惠能度你们，而是你自性自度。
我们再从我们的一天的生活中，看看我们的六道轮回。
当我们早上自然醒来的时候，我们并没有什么处心积虑的规划与设计，即使自然地冒出几个念头，那也是没有太多纠结的，它自然地冒出来，又自然地消失去。对于这些自然冒出来的念头，你也没有太多的在意，你只是一个这样的清明的境界。这个清明的境界，就是你的天境界，就是你的天界。
这个清明的境界，你能保持得住么？你保持不住的，过不了多长时间，你就会想，今天我要做什么事呢？又如何做呢？这时，你不会刻意地想些不择手段的事，你只想符合道德人生的事。这个有道德的境界，这个有人品的境界，就是你的人生境界，就是你的人界。
这个世上，没有容易获得的利益？只要是利益，人人都想斗争，各种形态的斗争。你思考这些斗争的事，或你参与这些斗争的事，那都是你的斗争，那都是你的修罗。这个斗争的境界，就是你的修罗界。
健康的人生，即使斗争，也要讲个正义，也要讲个道德。如果为了达到目的，不择手段，不讲道德，那么，这个人即使是一个两条腿站着的生理学意义上的人，他的精神，他的境界，也只是个畜生。这样的不择手段、不讲道德的境界，不就是这个人的畜生界。
争夺利益，有成功，也有失败。成功者，犹如盐水止渴，他会变得更渴。失败者，本来就渴，又没有水喝，他也更渴。这样，无论是成功，还是失败，都是这样的无厌足。这样的无厌足境界，不就是当事人的饿鬼界吗？
人生一路下来，在当事人的起心动念之间，有多少的无奈，有多少的烦恼，从极微细处看，简直是无量无边。这无量无边的无奈，这无量无边的烦恼，积压在当事人的心里，痛苦至极，这不就是当事人的地狱界吗？
六道众生，无量无边，就在当事人的心里轮回不息。
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