#空如来藏[超话]#《觉悟本心》第五关一心三藏（连续）

比如，释迦牟尼在这里（比如食指），是「不空如来藏」，他当下是不是「空如来藏」？即有即空。那释迦牟尼在这里，猪八戒在这里（无名指），猪八戒当下是不是这个全体啊？那么释迦牟尼当下是不是猪八戒啊？猪八戒当下是不是释迦牟尼啊？所以这里呢，没有哪一个不是哪一个，每一个指头当下皆是「空如来藏」，等量代换，其中任何一根指头当下也是其它的指头。这叫「如来藏为总，万法为别，互为总别，互为总，互为别，互别为别」。食指的「一」是不是小指的「三」呐？中指的「二」是不是无名指的「八万」呢？这是强词夺理。拇指「一加一等于二」是对的，食指「一加一等于八」是错的，错的是不是我啊？

所以，讲正法，没有长短是非好坏、香甜苦辣、高低贵贱，没有哪一法不是我。佛讲无量的善法，讲行善断恶，都是方便说，恶是谁啊？你把恶断了，善还有没有了？一真一切真，一假一切假。你讲这个白骨精是假的，那释迦牟尼也是假的；你讲阿弥陀佛是真的，那这个牛魔王也是真的，明白吗？因为都是一个本体，没有谁不是谁，这就是「一心三藏」。#佛教##音乐##快手##孙悦#

開悟后的人是什么的樣子？

“真人不露相，露相非真人”。開悟的人看上去和普通人都一樣，依然會有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一樣，表面上汹涌澎湃，會變化萬端，但里面却會是渾厚、宁静與無限的寬廣。

一个會通達“無我”的人，一个覺悟到“萬物與我為一”的人，一个能認識了平等真相的人，他只能會樹立道，樹立整体，樹立“一即一切，一切即一”，會樹立“诸相非相即見如來”。

释迦牟尼曾如是說道：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能如來”。如來是什么？如來如去，不來也不去——如来就是我们自己的本性！如來是生，如去是灭，不來不去就是不生不灭，如來如去就是現象，不生不灭就是本質。如來是什么？如來就會是道。

道是修出來的嗎？道就是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能夠被創造，也不能夠被改變，只能會被認識。所以佛的本意是覺者，即是悟道的人。

自古以來，没有一个人都是通過修行而悟道的，正如黄檗禅师所講：“修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始已來無次第佛”。修行就是一種境界，是變化的、是無常的、是有為法、是生灭法，是永無止境的，“生來坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨頭，何來立功課?”。修行没有出期，覺悟只會在一念，“萬般神通皆小技，惟有空空是大道”。

不悟道，如何修道？修的是什么？不認識自己，如何修自己？修的會是誰？道是究竟的、彻底的，本自圓满的，道是悟的不是修的。正所謂先修行而后悟道，實際上是一種的误导，就是建立在“我执”上的“法執”。

誰在修？我是誰？這才會是作為修行者首要解决的問題。覺悟為本，修行為末，本末不分就是謂颠倒; 覺悟為体，修行為用，体用一如，就是謂自然。覺悟是解决“我是誰”，修行是解决有所作為。“為學日益”是磨砖成镜，“為道日损”就是悟后修行；磨砖成镜就是梦幻泡影，悟后修行就是“守一、抱一”穿衣吃飯。

不悟道而去修行，一生會被妄想所缚，结果是“如露亦如電，應作如是觀”；悟道之后的修行，是“獨與天地精神往來”，是鹰击長空、鱼翔潜底、萬類霜天竞自由！

開悟的人心不離身，身心合一，身在哪里心就會在哪里，他的心定在生命的本真上，“不變随缘，随缘不變”。也只有身心合一的人，才能會做到不為物喜不為己悲，宠辱而不惊，得意不忘形，失意不悲觀，“不管風吹浪打，勝似閒庭信步”。

開悟前是“我在活着”，開悟后是“我看着我在活着”；開悟前是當局者迷，開悟后是旁觀者清；開悟前是為成功而拼命，開悟后是“無事以取天下”；開悟前是以局部看局部、以現象看現象，開悟后就是以整体看局部、以本質看現象；開悟前“我”在矛盾中生活，開悟后“我”就在圓满中存在，“以道莅天下...抱一為天下式”。

開悟的人會是真實的活在圓滿里的人。圓滿不是没有缺点，圓滿不是“拍脑袋”，也不是想當然，圓滿就是優點與缺点、對與錯、善與恶、是與非的统一体。

放下曾教導，幫助過别人的念頭，别人若因自己的話而受益，功不在己，而是他人有智慧可以去接受。好為人师者，很多時候看到的是别人的錯處，欣赏的是自己的“才智”。

污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。

认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。

開悟的人就會很自信，因為他找到了生命的根。正所謂自信，就是對自我生命的本体認識與毫無疑惑的確信。自信不是做给别人看的，自信不需要被证明，自信與外在無關的，用禅宗六祖慧能的話就會是：“能善分别诸法相，于第一义而不動”。

開悟的人就是會点燃自己生命的人，說生命就是光，自照照人，在光里没有黑暗，無論什么的時候、什么的環境，他的思想都是正面的、積極的，他會有無畏的勇氣去面對一切，没有牢骚，没有抱怨，他真實的能活在每一个當下。

人法并彰

“人”，“‘觉’者是人”，“人”就是“觉”。这个“人”不是指一般的人，是指觉悟了无量寿法的人，所以说“无量寿觉”。人和法是相互依存的关系，人是能觉之人，法是所觉之法。所以，这个“觉”就有三种：自觉、觉他、觉行圆满。“人”有这三种意义。

“法”就是无量寿法。讲义中我们也列得比较多：无量寿法也是大涅槃法，无量寿就是不生不灭；也是大慈悲法，所谓“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”；也是除苦恼法，《观经》第七观释迦牟尼佛说“吾当为汝，分别解说除苦恼法”；也是救度众生之法，所谓“念佛众生摄取不舍”；也是无生法，阿弥陀佛住立空中，韦提希夫人当下证得往生，获无生法忍；也是我们的往生之法、唯摄念佛之法、别意弘愿之法、本愿称名之法。这些都是一个意思，只是从不同的角度，作不同的表达。这是“法”。

“并”是什么意思呢？“并”就是并列，也就是同时的意思。“彰”是彰显、显明。如果把“人法并彰”合在一起解释，就是说阿弥陀佛之所以成为阿弥陀佛，是因为“人法并彰”。

昔法藏比丘，觉悟无量寿大涅槃法，使之成为名号，令众生称念，同证无量寿大涅槃果觉，以此之故，成为阿弥陀佛。
过去阿弥陀佛作为法藏比丘的时候，历劫发愿、修行，觉悟了无量寿大涅槃法，这是他“自觉”，觉了所觉之法；同时，以别愿使无量寿大涅槃法成为其名号，令众生称念，这是“觉他”；而使得众生同证无量寿大涅槃之果，这是“觉行圆满”，也就是自觉、觉他都达到圆满。以此之故，他成为阿弥陀佛。这就是“人法并彰，故名阿弥陀佛”的意义，从字义解释就是这样。
就法来说，法自己不能把自己彰显出来，一定要人来觉悟它。像经中所讲的“诸法从本来，常自寂灭相”，一花一草一叶一木，如果以法的体性来讲，它本来就是常自寂灭，本来就是无量寿。像我们这样的凡夫之人是颠倒的，把法的本来体性颠倒认识了，才成了流转，才有了生灭。法本来的体性是不生不灭的，所以说“诸法从本来，常自寂灭相”。它虽然是不生不灭、常自寂灭相、无量寿大涅槃法，可是我们自己并不能觉悟，它没有那种让我们众生觉悟的功能。从法本身来讲，它缺乏这种作用，必须有人来觉悟它。
要彰显这个法，把法本身无量寿的德能、体性显示出来，是要依据觉悟的人。既然人有三觉，也就有三明：自明、明他、圆明。觉悟的人本身明了无量寿法；同时让他人也能明了，彰显给他人；彰显到什么程度呢？达到彻底究竟圆满的程度。
诸佛，在他们本身的境界中“人法并彰”，可是我们并不能得到利益；阿弥陀佛的“人法并彰”就不一样，他放在名号里。
“言‘无量寿’者，乃是此地汉音；言‘南无阿弥陀佛’者，又是西国正音”，他的“人法并彰”来自六字名号，成为“归命无量寿觉”，是这样的“人法并彰”。名号本身就有“人法并彰”的功能，这样才使得我们容易得利益，也使得他的名号超胜十方诸佛。
佛告阿难及韦提希：“谛听，谛听！善思念之，吾当为汝分别解说除苦恼法。汝等忆持，广为大众分别解说。”说是语时，无量寿佛住立空中。
“无量寿佛住立空中”，“无量寿佛”就是“人”，他“住立空中”就是“人法并彰”。这个“人”就是大涅槃法，就是无量寿法。而且这个“法”是活动的法，是彰显的法，同时，它放光显示到你的心中。有人问：“无量寿佛往那儿一站，又不讲话，韦提希夫人怎么就得无生法忍了？”因为“人法并彰”，“彰”到她心中去了。“彰”是显明、揭开。怎么彰显？用光明彰显。
“彰”是彰显、显明，光明的作用就是这样的。你看光明就有这样的作用，首先自己是光明的，然后也让别人光明，这就是自明、明他。当然，我们世间的光明还不能圆满，但是就我们这个房间来讲，它还是圆满的。光明就是这样的作用。
定散二善回向，有能往生的，也有不能往生的。如果执著、拘泥于自己定散二善的功德，以为“我这样可以往生”，没有乘托阿弥陀佛大愿业力，对不起，不能往生。所以善导大师就说，“欲回此杂毒之行求生彼佛净土者，此必不可也”，靠自己的修行，那绝对不可能往生。那为什么又说回向能够往生？那是因为通过要门回向，契入阿弥陀佛的大愿业力，乘托弥陀的大愿业力，然后念佛求往生，这才可以往生。
行者正称名（法）时，彼弥陀即遣化众，应声来现（人）。
这不是人法并彰吗？当我们称念这句名号的时候，名号里就有阿弥陀佛本体的存在，“人”就彰显出来了；名号本身就是无量寿大涅槃之法。法，能灭罪，让我们得利益；人，能救度我们。
——摘自净宗法师《往生论注》讲记 12