金刚经的智言慧语 ：【如来性体显现应身之相，教化大千世界。为众生开此宝藏，皆令迴光反照 。】我们看这一段，首先我们要问，诸佛菩萨，包括阿罗汉，他为什麽到我们这个世间来？他怎麽来的？是不是他想来？他有这个能力，想来就来了。如果他还有想，他是凡夫，他不是圣人；不但他不是佛菩萨，连阿罗汉也不是。诸位要晓得，阿罗汉已经没有想。他怎麽来的？现在科技发达，比喻就容易，在从前打这个比喻真的很难。你家裡有电视机，你只要频道一打开，裡面人相就现前，你就听到他在那裡表演，他在那裡说话。你可以去问问他：你是不是想现身？你什麽意思在这现身？你不会问他！那个相、那个音声，充遍每一个空间，对不对，你电视机在这裡打开，它在这裡现相；把这边打开，它在这裡现相。那个电波就好比是法身，法身尽虚空遍法界。相是怎麽现的？众生有感，他就现了，那个感就好像我们打开开关一样，那个电流一样，我们一按那个电流是感，相立刻现出来是应。诸佛菩萨、阿罗汉，示现在这个世间是跟众生感应道交，他没有念头，他没有我想来，没有！众生有感，他就有应。法身尽虚空遍法界，佛菩萨的法身尽虚空遍法界，我们自己的法身也是尽虚空遍法界。随处有感，随处有应；随时有感，随时有应，感应道交，不可思议！这是真相。
至于现什麽样的相，大家我想都念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨可以做一个例子，三十二应，三十二类的应身，应以什麽身说法就现什麽身。应以什麽身，不是佛菩萨，“我应该现一个什麽身”，他要有这个念头，就又变凡夫了，他又有了我相、我见，他没有；完全是众生心。众生心，我是众生，我没有想让他现一个佛，他怎麽现佛了；我没有想要他现菩萨，他怎麽现菩萨了！其实你有想，你那个想很微细，连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了！微细的念头我们不晓得，自己都不知道，那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身，那个灵敏度极高。我们众生的心念，一秒钟两个十万八千次的生灭，这样微细的念头能感，佛菩萨就能现。自自然然现，确实没有念头，这个道理、事实真相，我们一定要晓得。没有证果之前，没有证果就是没有契入这个境界之前，这个境界诸位要记住，就是一真法界，就是不思议解脱境界，再给诸位说得明白一点，就是西方极乐世界。如果用其他的法门，必须要性相圆融才能入得进去，才能证得。我们没有这个功夫，到不了这个境界，念阿弥陀佛，靠佛本愿接引，我们也能去得成。这种去法只有这一个法门，前面跟诸位说过，除淨宗念佛接引法门之外，没有第二个法门；其他所有一切法门，都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤，在这个世间现应身、化身怎麽来的。
他现这个身，他起作用了，教化大千世界所有一切众生，就起这个作用。教化，他要示现动作，他要示现言语，像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。这我们省略了，不必一桩一桩的说。在本经的开端，为我们示现入舍卫大城乞食，著衣持钵。在《华严经》“普贤行愿品”当中，“普贤行愿品”有四十卷经文，诸位都晓得，善财童子五十三参，五十三参就是行愿品裡面的，五十三位法身大士，为我们示现在各行各业、男女老少，给我们做出一个榜样，怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，他不但给我们说，还做出样子给我们看。他有没有起心动念？给诸位说，实在没有起心，也没有动过念。他是说而无说、作而无作，作跟无作是一，说跟无说是一，一就入了法界。我们今天，作跟不作是二，两码事情，说跟不说也是二，不是一，所以我们入不了不思议解脱境界，入不进去。几时我们这个二的念头没有了，那就恭喜，你就能入，你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉，赶紧念阿弥陀佛，除此一条路之外，没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙，临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法，要记住，人家是说而无说，无说而说，所以叫称性而谈。从自性裡头，自自然然流露出来的言语文字，绝对没有意思。
我们今天学佛法，来学佛经，这个字什麽意思？这一句怎麽讲？给诸位说，全讲错了！为什麽？它根本没有意思，你怎麽可以把它乱按意思进去？我跟大家讲真话，讲真话很少人懂，还有不少人认为我骗大家。你读了不少经，研究不少，你很会讲经，大概你怕我会讲，你叫我不要去想，不要去研究，你来骗我。真有人这个想法，我真的遇到过，这冤枉不冤枉！跟他讲真话，他误会了。如果我要骗你、害你，那个经好好去研究、多查资料，那是存心害你。为什麽？你永远堕落在第六意识裡头，你不能见性。所以诸位一定要晓得，经没有意思，因为没有意思，所以一经通一切经通；要有意思，你还能通得了吗？几时在经裡头一个意思没有了，那叫什麽？智慧开了，根本智开了，般若无知；你得到无知以后，你起作用就无所不知。
我们学经，我们今天跟古人不一样，古人学一部经，一部经下手。你拜了一个老师，老师传你一部经书，哪一部经？各宗不一样，贤首华严宗的，一定是给你一部《华严经》，叫你去念。天台一定给一部《法华经》，给你去念。没有讲的，就是叫你去念，叫你去背。有没有意思？没有意思。天天念，念到熟透了，念到心裡头什麽意思都没有了，那就功夫成熟。念到心裡什麽意思都没有，师父才给你讲个一段、两段，豁然大悟，就开悟了。一开悟，后头不要讲，全都通了。你要有个意思在的话，十方一切诸佛来给你讲这个经，你也开不了悟。你为什麽开不了悟？你有妄想执著在挡住。学佛没有别的，就是把妄想、分别、执著把它念掉。念经是个方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念经也修定，用这个方法修定，修清淨心，道理在此地。这都是给你讲真话。所以他从一部经上开悟，一切经都贯通，不但佛法贯通，世间一切法也通了，世出世间法都通了。什麽原因？统统是自性流露出来的，你已经见性了，哪有不通达？所有一切的幻相，十法界依正庄严，包括佛说经也是相，也是个妄相，因缘所生法，统统是自性变现出来的；见了性，哪有不通达？道理在此地。只要老实念就好，不要去打妄想，一打妄想就坏了，以为佛有什麽意思，佛什麽意思都没有。只要你真正明白通达了，经典往桌上一摆，你拿去讲，你看看底下，底下是人，跟他讲人话；底下是鬼，跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思，它裡面就含无量义，所以九法界众生，展开经本都可以跟他们说法，都契机，他们听了都得受用、都得利益；要是一个意思，就不能有第二个意思，诸位要明白这个道理。
特别是你们发心学讲经的同学们，你们看看古大德的注解，往往一部经有几十种注解。《无量寿经》三十多种注解；《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种注解，一百多种注解就一百多种意思，那意思都对。世尊慈悲，怕我们后人走错路，入灭之前传给我们四依法，依法不依人。法是什麽？经。我们要依这个，经没有意思，没有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分别、有执著，那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的，没有妄想的，没有分别执著的，这才靠得住，他才能够教化九法界众生。
不但是佛法要悟；从前，世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了，我小时候在学校念书，我们听老师跟老师在那裡聊天谈话，某个学生悟性很高；我们还听到这个说法，老师还著重学生的悟性。教学的方法，如何启发他的悟性，从前教学目的在此地，诱导你开悟；开悟是智慧，不是教你去记一些常识，那个东西记得再多，看得再多，读得再多，没用！儒家在《礼记》“学记”裡面，就讲得很好，“记问之学，不足以为人师”。作老师教学生，你智慧没有开，你念得很多，记得很多，听别人讲得很多，这些东西你拿来教学生，这是错误的，这个不可以的。一定要自己有悟处，自己有见地，没有大开圆解，没有圆悟、彻悟，这是悟到一部分，那一部分是你真见到的，这才是教学真实的目标。
我们看底下，“为众生开此宝藏”，这句话很要紧。宝藏是什麽？宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生，佛菩萨没有东西给众生，佛菩萨说我有东西可以传授给你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨，我没东西给你，你所得到是你自性裡面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘，诱导我们开发自性。开此宝藏，“此”是众生，是众生本有的宝藏，本有的佛性，本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子，他在黄梅，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，他开悟了。忍和尚给他什麽东西？什麽也没给，他自己觉悟的。悟了之后，他向忍和尚报告他的心得、 他的悟处，“何期自性，本来清淨”。本来清淨的意思，就是说我现在在凡夫是清淨的，看看畜生，畜生的自性是清淨的；看看饿鬼，饿鬼自性也清淨的；看看阿鼻地狱，阿鼻地狱那些众生自性还是清淨的，没污染，本来清淨。可见得染污不是真的，染污是迷，是不觉。不觉就染了，就叫染污，不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》裡跟我们说，“本觉本有，不觉本无”。本来无，现在有没有？现在也没有。如果你觉得现在也没有，你开悟了。不行！现在有。现在有，你在迷，你没悟。你一定要知道，迷不是真的，自性裡头本来没有迷，现在也不迷，将来永远都不迷。你要是了解这个事实，在这上建立信心，就有开悟的可能。到什麽时候开悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面讲的，说与不说是一不是二，迷跟觉悟是一不是二，就开悟了。迷是迷，觉悟是觉悟，两桩事情，你在迷，你没有悟。口裡虽然说觉悟，心裡还是迷惑颠倒，没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的，是他有善巧方便，帮助我们自己明心见性，方法很多，八万四千法门，这一契机就成功了。
“皆令迴光反照”，所有一切法门，总不外这一个原则，叫你回头，叫你反照。观世音菩萨在楞严会上，你看他说出他自己用功的方法。他是怎麽用功的？他是怎麽见性的？他用耳根，“反闻闻自性，性成无上道”，他用这个方法。这裡讲反照，在观音菩萨就是反闻。总而言之，六根接触外面境界时，要知道迴光反照。这一反照就见性；如果随著外面境界相，那就著相了。现在问题来了，怎麽个反法？观音菩萨耳根听外面音声，如何能从音声再听回去？我们眼睛看到外面色相，怎麽能从色相再回过头来？诸位要了解这个字裡面的真实义，不是这个反；所谓反是换一个观念，是这个意思。前面不是有吗？都讲的这个修行纲领，修行的要领在作观，观是观念，把观念转过来。“我不会转”；《金刚经》念了，还不会转？《金刚经》上任何四句、一句经文，你如果能够受持，都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的，“如来说三十二相即是非相，是名三十二相”，我们对这个身相，马上就转了，这叫反观。凡夫对这个身看得好重，神圣不可侵犯，坚固的执著，这是凡夫的妄想，错误的观念；反过来，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分别执著统统破掉，这叫反，反照是这个反法。如果你心裡头念念贪图黄金、美钞、珠宝，天天想这些东西，《金刚经》上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，那个贪心马上消掉了，这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你迴光反照，反是这个反法，观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念，立刻就能够反过来归到正确的观念，这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则，宗门裡面所说的，“不怕念起，只怕觉迟”，什麽叫觉？观念回过来就是觉，觉跟此地讲的反照是一个意思，那个念头要转得快。不转就随著烦恼去了，一转过来，烦恼就没有了，心就清淨。
至于现什麽样的相，大家我想都念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨可以做一个例子，三十二应，三十二类的应身，应以什麽身说法就现什麽身。应以什麽身，不是佛菩萨，“我应该现一个什麽身”，他要有这个念头，就又变凡夫了，他又有了我相、我见，他没有；完全是众生心。众生心，我是众生，我没有想让他现一个佛，他怎麽现佛了；我没有想要他现菩萨，他怎麽现菩萨了！其实你有想，你那个想很微细，连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了！微细的念头我们不晓得，自己都不知道，那个感现的相是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身，那个灵敏度极高。我们众生的心念，一秒钟两个十万八千次的生灭，这样微细的念头能感，佛菩萨就能现。自自然然现，确实没有念头，这个道理、事实真相，我们一定要晓得。没有证果之前，没有证果就是没有契入这个境界之前，这个境界诸位要记住，就是一真法界，就是不思议解脱境界，再给诸位说得明白一点，就是西方极乐世界。如果用其他的法门，必须要性相圆融才能入得进去，才能证得。我们没有这个功夫，到不了这个境界，念阿弥陀佛，靠佛本愿接引，我们也能去得成。这种去法只有这一个法门，前面跟诸位说过，除淨宗念佛接引法门之外，没有第二个法门；其他所有一切法门，都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤，在这个世间现应身、化身怎麽来的。
他现这个身，他起作用了，教化大千世界所有一切众生，就起这个作用。教化，他要示现动作，他要示现言语，像释迦牟尼佛为我们示现八相成道。这我们省略了，不必一桩一桩的说。在本经的开端，为我们示现入舍卫大城乞食，著衣持钵。在《华严经》“普贤行愿品”当中，“普贤行愿品”有四十卷经文，诸位都晓得，善财童子五十三参，五十三参就是行愿品裡面的，五十三位法身大士，为我们示现在各行各业、男女老少，给我们做出一个榜样，怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，他不但给我们说，还做出样子给我们看。他有没有起心动念？给诸位说，实在没有起心，也没有动过念。他是说而无说、作而无作，作跟无作是一，说跟无说是一，一就入了法界。我们今天，作跟不作是二，两码事情，说跟不说也是二，不是一，所以我们入不了不思议解脱境界，入不进去。几时我们这个二的念头没有了，那就恭喜，你就能入，你就入进去了。实在这个二的妄想断不掉，赶紧念阿弥陀佛，除此一条路之外，没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙，临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法，要记住，人家是说而无说，无说而说，所以叫称性而谈。从自性裡头，自自然然流露出来的言语文字，绝对没有意思。
我们今天学佛法，来学佛经，这个字什麽意思？这一句怎麽讲？给诸位说，全讲错了！为什麽？它根本没有意思，你怎麽可以把它乱按意思进去？我跟大家讲真话，讲真话很少人懂，还有不少人认为我骗大家。你读了不少经，研究不少，你很会讲经，大概你怕我会讲，你叫我不要去想，不要去研究，你来骗我。真有人这个想法，我真的遇到过，这冤枉不冤枉！跟他讲真话，他误会了。如果我要骗你、害你，那个经好好去研究、多查资料，那是存心害你。为什麽？你永远堕落在第六意识裡头，你不能见性。所以诸位一定要晓得，经没有意思，因为没有意思，所以一经通一切经通；要有意思，你还能通得了吗？几时在经裡头一个意思没有了，那叫什麽？智慧开了，根本智开了，般若无知；你得到无知以后，你起作用就无所不知。
我们学经，我们今天跟古人不一样，古人学一部经，一部经下手。你拜了一个老师，老师传你一部经书，哪一部经？各宗不一样，贤首华严宗的，一定是给你一部《华严经》，叫你去念。天台一定给一部《法华经》，给你去念。没有讲的，就是叫你去念，叫你去背。有没有意思？没有意思。天天念，念到熟透了，念到心裡头什麽意思都没有了，那就功夫成熟。念到心裡什麽意思都没有，师父才给你讲个一段、两段，豁然大悟，就开悟了。一开悟，后头不要讲，全都通了。你要有个意思在的话，十方一切诸佛来给你讲这个经，你也开不了悟。你为什麽开不了悟？你有妄想执著在挡住。学佛没有别的，就是把妄想、分别、执著把它念掉。念经是个方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念经也修定，用这个方法修定，修清淨心，道理在此地。这都是给你讲真话。所以他从一部经上开悟，一切经都贯通，不但佛法贯通，世间一切法也通了，世出世间法都通了。什麽原因？统统是自性流露出来的，你已经见性了，哪有不通达？所有一切的幻相，十法界依正庄严，包括佛说经也是相，也是个妄相，因缘所生法，统统是自性变现出来的；见了性，哪有不通达？道理在此地。只要老实念就好，不要去打妄想，一打妄想就坏了，以为佛有什麽意思，佛什麽意思都没有。只要你真正明白通达了，经典往桌上一摆，你拿去讲，你看看底下，底下是人，跟他讲人话；底下是鬼，跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思，它裡面就含无量义，所以九法界众生，展开经本都可以跟他们说法，都契机，他们听了都得受用、都得利益；要是一个意思，就不能有第二个意思，诸位要明白这个道理。
特别是你们发心学讲经的同学们，你们看看古大德的注解，往往一部经有几十种注解。《无量寿经》三十多种注解；《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种注解，一百多种注解就一百多种意思，那意思都对。世尊慈悲，怕我们后人走错路，入灭之前传给我们四依法，依法不依人。法是什麽？经。我们要依这个，经没有意思，没有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分别、有执著，那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的，没有妄想的，没有分别执著的，这才靠得住，他才能够教化九法界众生。
不但是佛法要悟；从前，世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了，我小时候在学校念书，我们听老师跟老师在那裡聊天谈话，某个学生悟性很高；我们还听到这个说法，老师还著重学生的悟性。教学的方法，如何启发他的悟性，从前教学目的在此地，诱导你开悟；开悟是智慧，不是教你去记一些常识，那个东西记得再多，看得再多，读得再多，没用！儒家在《礼记》“学记”裡面，就讲得很好，“记问之学，不足以为人师”。作老师教学生，你智慧没有开，你念得很多，记得很多，听别人讲得很多，这些东西你拿来教学生，这是错误的，这个不可以的。一定要自己有悟处，自己有见地，没有大开圆解，没有圆悟、彻悟，这是悟到一部分，那一部分是你真见到的，这才是教学真实的目标。
我们看底下，“为众生开此宝藏”，这句话很要紧。宝藏是什麽？宝藏是众生的自性。佛菩萨教化众生，佛菩萨没有东西给众生，佛菩萨说我有东西可以传授给你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨，我没东西给你，你所得到是你自性裡面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘，诱导我们开发自性。开此宝藏，“此”是众生，是众生本有的宝藏，本有的佛性，本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子，他在黄梅，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，他开悟了。忍和尚给他什麽东西？什麽也没给，他自己觉悟的。悟了之后，他向忍和尚报告他的心得、 他的悟处，“何期自性，本来清淨”。本来清淨的意思，就是说我现在在凡夫是清淨的，看看畜生，畜生的自性是清淨的；看看饿鬼，饿鬼自性也清淨的；看看阿鼻地狱，阿鼻地狱那些众生自性还是清淨的，没污染，本来清淨。可见得染污不是真的，染污是迷，是不觉。不觉就染了，就叫染污，不觉就叫迷。马鸣菩萨在《起信论》裡跟我们说，“本觉本有，不觉本无”。本来无，现在有没有？现在也没有。如果你觉得现在也没有，你开悟了。不行！现在有。现在有，你在迷，你没悟。你一定要知道，迷不是真的，自性裡头本来没有迷，现在也不迷，将来永远都不迷。你要是了解这个事实，在这上建立信心，就有开悟的可能。到什麽时候开悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面讲的，说与不说是一不是二，迷跟觉悟是一不是二，就开悟了。迷是迷，觉悟是觉悟，两桩事情，你在迷，你没有悟。口裡虽然说觉悟，心裡还是迷惑颠倒，没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的，是他有善巧方便，帮助我们自己明心见性，方法很多，八万四千法门，这一契机就成功了。
“皆令迴光反照”，所有一切法门，总不外这一个原则，叫你回头，叫你反照。观世音菩萨在楞严会上，你看他说出他自己用功的方法。他是怎麽用功的？他是怎麽见性的？他用耳根，“反闻闻自性，性成无上道”，他用这个方法。这裡讲反照，在观音菩萨就是反闻。总而言之，六根接触外面境界时，要知道迴光反照。这一反照就见性；如果随著外面境界相，那就著相了。现在问题来了，怎麽个反法？观音菩萨耳根听外面音声，如何能从音声再听回去？我们眼睛看到外面色相，怎麽能从色相再回过头来？诸位要了解这个字裡面的真实义，不是这个反；所谓反是换一个观念，是这个意思。前面不是有吗？都讲的这个修行纲领，修行的要领在作观，观是观念，把观念转过来。“我不会转”；《金刚经》念了，还不会转？《金刚经》上任何四句、一句经文，你如果能够受持，都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的，“如来说三十二相即是非相，是名三十二相”，我们对这个身相，马上就转了，这叫反观。凡夫对这个身看得好重，神圣不可侵犯，坚固的执著，这是凡夫的妄想，错误的观念；反过来，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分别执著统统破掉，这叫反，反照是这个反法。如果你心裡头念念贪图黄金、美钞、珠宝，天天想这些东西，《金刚经》上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，那个贪心马上消掉了，这就叫反。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你迴光反照，反是这个反法，观世音菩萨反闻闻自性就是这个反法。他能够将错误的观念，立刻就能够反过来归到正确的观念，这叫反闻。大乘佛法这是用功的原理原则，宗门裡面所说的，“不怕念起，只怕觉迟”，什麽叫觉？观念回过来就是觉，觉跟此地讲的反照是一个意思，那个念头要转得快。不转就随著烦恼去了，一转过来，烦恼就没有了，心就清淨。
达摩祖师传授入禅门四句口诀（四）
肆藉教入宗
所以我们在行方便、行救度的时候，一定不能有执著。这里所说的方便，大家不要误会，不要误会“方便”这两个字就可以有随意性。方便者智慧也，方便就是智慧，你在运用智慧的时候又不能有执著。为什么说方便就是智慧呢？有几句话大家可能都记得，叫“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”。方便是究竟，你有方便才有究竟，没有方便你这个法门不可能究竟，所以说方便者大智慧也。
这个大智慧有个前提，就是不能执著，执著就是片面性，就不是智慧的表现，就是愚痴的表现。所以我跟大家讲一讲达摩祖师的四句口诀，这四句口诀既是入禅之门的要领，也是我们修一切法门的入门要领：“如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便。”
下面我们再回到菩提达摩关于禅修的这篇文章的整体部分来看一看。菩提达摩的这篇论文连题目在内，叫《略辨大乘入道四行》，大概是五百一十个字。那时禅不像我们现在有一个稳定的称呼，现在由于禅法流行一千多年，禅宗成立一千多年，一切的称谓都定型化了。在当时来说，禅有时候叫做“道”，又叫做 “心”，又叫做“佛法大意”，又叫做“西来意”，或者叫做“祖师西来意”，有多种称呼。但是当时以“道”作称呼的比较普遍。道，在印度梵语中就是菩提，当然后来菩提译也为觉、觉悟。
菩提译为道是从什么意思来说的呢？是从能修、能证、能行，从指引我们走一条通达目标之路这样一个角度，把菩提翻译成为道，是道路的意思。当时把禅也当作入佛大海的一条路，所以禅也是道，故云“大乘入道四行”。这个四行实际上只是行入的内容，但是菩提达摩认为进入禅的途径有很多，归纳起来不外乎理入和行入二种。
菩提达摩在这篇文章中就讲：“夫入道多途，要而言之不出二种：一是理入，二是行入。”我们是不是可以这样来看，理入是进入禅门的正行，行入可以看作进入禅的助行。有正有助、有正有辅、有主有次，但两者又是不可或缺的，两者不可偏废。当然理入是根本。
什么叫做理入呢？菩提达摩给我们提供了一个非常重要的、规定性的前提，这个前提就是叫我们要“藉教悟宗”，理入者“藉教悟宗”。从这里可以看出，禅宗的创始人没有说要排除经教文字，而是说“宗不离教”，而且要以教作为前提、作为指导、作为方便来进入禅宗。
那时讲的教就是言教。宗就是他最终的目的和归宿，就是能够把握事情的本质，这就是宗。所以，从菩提达摩那时起就把“宗”、“教”两字的位置摆得非常明确，两者是不可偏废的。因为教毕竟都是一些符号，就好像说天上有月亮，我们用手一指，聪明的人去看月亮，不聪明的人老看手指。假设通过手指直接看到月亮，这就叫“藉教悟宗”了。如果说手一指，你老看指头不看月亮，那就是“因教而迷宗”。
所以一切言教如标月指，它不是事物的本身。比如说我们要吃饭了，要吃饭仅仅是给你一个信号，让你知道有这件事。如果你不实际地去操作，不接触食物，拿到食物不往口里送这叫说食数宝，肚子里面却是空空的，越说越饿。所以我们要用这样的一种方法，这样的一种立场来看待言教——既不可以排斥它，又不可以死死地执著不放。
我们世界上的一切纷争、一切问题都是因为在知识的圈子里打转，在理性的圈子里打转：你这一句话会引起什么严重的后果，你这句话又会怎么样，对我有什么影响，对我有什么损害……当然从世间法来讲，彼此都有执著嘛，所以确确实实会因为一句话产生不同的后果。因为都是在执著当中、在符号当中来打转、往来兜圈子，自己的本性就被淹没了，就被盖覆了。
所以菩提达摩说，我们要“舍妄归真，凝住壁观，无自无他，无凡无圣，凡圣等一，坚住不移，更不随于言教”。先是说要藉教悟宗，但是你不要把那个教就当成是实在的东西。教上面说“心佛众生三无差别”，你就不要去执著这个东西。你以为当真的是三无差别，你以为当真的你现在就是佛，你执著这个东西，你就错了。虽然是“心佛众生三无差别”，但是我们的心还被客尘烦恼所盖覆着，现在还不是主人在当家，而是客人在当家。所以我们还要有一个修为的过程，有一个修行的过程，有一个把无明烦恼逐步排除的过程。我们能够这样做了，自然就“与理冥符，无有分别，寂然无为”。这就叫理入。
这里讲的理入实际上就是从禅的正修、正行出发，要把握修行的关键是什么。修行的关键就是要把握到它的核心、它的实相、它的源头、它的本质。如果忘记了修行的中心目标是什么，只是在助行上面兜圈子，那就叫舍本而逐末，或者叫本末倒置。所以修行禅法要找到根本，找到了根本，我们才真正有门可入，找不到根本就无门可入。
肆藉教入宗
所以我们在行方便、行救度的时候，一定不能有执著。这里所说的方便，大家不要误会，不要误会“方便”这两个字就可以有随意性。方便者智慧也，方便就是智慧，你在运用智慧的时候又不能有执著。为什么说方便就是智慧呢？有几句话大家可能都记得，叫“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”。方便是究竟，你有方便才有究竟，没有方便你这个法门不可能究竟，所以说方便者大智慧也。
这个大智慧有个前提，就是不能执著，执著就是片面性，就不是智慧的表现，就是愚痴的表现。所以我跟大家讲一讲达摩祖师的四句口诀，这四句口诀既是入禅之门的要领，也是我们修一切法门的入门要领：“如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便。”
下面我们再回到菩提达摩关于禅修的这篇文章的整体部分来看一看。菩提达摩的这篇论文连题目在内，叫《略辨大乘入道四行》，大概是五百一十个字。那时禅不像我们现在有一个稳定的称呼，现在由于禅法流行一千多年，禅宗成立一千多年，一切的称谓都定型化了。在当时来说，禅有时候叫做“道”，又叫做 “心”，又叫做“佛法大意”，又叫做“西来意”，或者叫做“祖师西来意”，有多种称呼。但是当时以“道”作称呼的比较普遍。道，在印度梵语中就是菩提，当然后来菩提译也为觉、觉悟。
菩提译为道是从什么意思来说的呢？是从能修、能证、能行，从指引我们走一条通达目标之路这样一个角度，把菩提翻译成为道，是道路的意思。当时把禅也当作入佛大海的一条路，所以禅也是道，故云“大乘入道四行”。这个四行实际上只是行入的内容，但是菩提达摩认为进入禅的途径有很多，归纳起来不外乎理入和行入二种。
菩提达摩在这篇文章中就讲：“夫入道多途，要而言之不出二种：一是理入，二是行入。”我们是不是可以这样来看，理入是进入禅门的正行，行入可以看作进入禅的助行。有正有助、有正有辅、有主有次，但两者又是不可或缺的，两者不可偏废。当然理入是根本。
什么叫做理入呢？菩提达摩给我们提供了一个非常重要的、规定性的前提，这个前提就是叫我们要“藉教悟宗”，理入者“藉教悟宗”。从这里可以看出，禅宗的创始人没有说要排除经教文字，而是说“宗不离教”，而且要以教作为前提、作为指导、作为方便来进入禅宗。
那时讲的教就是言教。宗就是他最终的目的和归宿，就是能够把握事情的本质，这就是宗。所以，从菩提达摩那时起就把“宗”、“教”两字的位置摆得非常明确，两者是不可偏废的。因为教毕竟都是一些符号，就好像说天上有月亮，我们用手一指，聪明的人去看月亮，不聪明的人老看手指。假设通过手指直接看到月亮，这就叫“藉教悟宗”了。如果说手一指，你老看指头不看月亮，那就是“因教而迷宗”。
所以一切言教如标月指，它不是事物的本身。比如说我们要吃饭了，要吃饭仅仅是给你一个信号，让你知道有这件事。如果你不实际地去操作，不接触食物，拿到食物不往口里送这叫说食数宝，肚子里面却是空空的，越说越饿。所以我们要用这样的一种方法，这样的一种立场来看待言教——既不可以排斥它，又不可以死死地执著不放。
我们世界上的一切纷争、一切问题都是因为在知识的圈子里打转，在理性的圈子里打转：你这一句话会引起什么严重的后果，你这句话又会怎么样，对我有什么影响，对我有什么损害……当然从世间法来讲，彼此都有执著嘛，所以确确实实会因为一句话产生不同的后果。因为都是在执著当中、在符号当中来打转、往来兜圈子，自己的本性就被淹没了，就被盖覆了。
所以菩提达摩说，我们要“舍妄归真，凝住壁观，无自无他，无凡无圣，凡圣等一，坚住不移，更不随于言教”。先是说要藉教悟宗，但是你不要把那个教就当成是实在的东西。教上面说“心佛众生三无差别”，你就不要去执著这个东西。你以为当真的是三无差别，你以为当真的你现在就是佛，你执著这个东西，你就错了。虽然是“心佛众生三无差别”，但是我们的心还被客尘烦恼所盖覆着，现在还不是主人在当家，而是客人在当家。所以我们还要有一个修为的过程，有一个修行的过程，有一个把无明烦恼逐步排除的过程。我们能够这样做了，自然就“与理冥符，无有分别，寂然无为”。这就叫理入。
这里讲的理入实际上就是从禅的正修、正行出发，要把握修行的关键是什么。修行的关键就是要把握到它的核心、它的实相、它的源头、它的本质。如果忘记了修行的中心目标是什么，只是在助行上面兜圈子，那就叫舍本而逐末，或者叫本末倒置。所以修行禅法要找到根本，找到了根本，我们才真正有门可入，找不到根本就无门可入。
对佛生起最短暂信心之善根，亦是成佛之因
佛日清凉 2022-10-02 22:00 发表于山西
收录于合集#释迦牟尼佛广传 · 白莲花论3个
—
《功德品》
The White Lotus
佛陀在无数劫之前，为利益所有众生而发起了无上菩提心，后又圆满了福慧资粮并最终获得了远离一切过患的智慧身果位；他真正是众生皈依处、唯一怙主，还是他们最无私之亲友；他的法身具足十力、四无畏等如大海一般之无漏功德；他能现量通达三世一切万事万物；他的声音具备六十种美妙梵音；他能于无量世界中显现佛法光明；他的三十二相、八十种好，以人、天为主的众生若见之，定会感到像灿烂的太阳一般无比庄严、圆满；他一根汗毛孔或者一线光芒所显之光的功德，十方诸佛宣说无数劫也诉说不尽，更何况其余功德。如是具无量功德之佛陀，谁若亲睹其形、亲闻其声、或亲身供养过，哪怕仅就是见到佛像、聆听过名号，也都能在心间植下将来成熟的菩提种子，保证他在未得佛果之前尽享各种安乐。
PART 1
于佛的智慧生起信心
据《大悲妙法白莲经》记载：观想佛陀后再供养一朵花；观想佛陀后对之生起哪怕是一刹那的恭敬心；或者在旁生的心里也能生起对佛陀的忆念的话，这些有缘众生的涅槃果报则定可现前，此乃佛陀亲口宣说。
在遍满三千大千世界的获得预流果、一来果、无来果、阿罗汉等境界的圣者面前，善男善女进行供养或以种种方式承侍之功德，与对佛陀生起信心，或对佛陀磕头、合掌、称南无佛之功德相较，那就实在是千万分不及其一了。
如果在遍满三千大千世界的缘觉前供养、承侍，或在其涅槃后以七宝供养缘觉之遗体，还在有生之年用各种妙香、鲜花、宝鬘等物进行种种严饰，凡此所积功德，与忆念佛陀、对佛陀生起清净信心，或在对佛之功德生信后仅说一句“佛之智慧真乃不可思议”等行持相较，其不可以里计之差距用比喻也无法言说，因佛陀所具有的是无量慈悲与清净戒律等无漏功德。如有众生对佛不可思议智慧产生信心的话，这种信心的异熟果报也同样不可思议。无论何等众生，只要听闻过佛的名号或者真实法语，那么在他们得到最终佛果之前，凭此因缘所得到的种种功德都不可能无意义的消散。
PART 2
听闻、称诵佛号的威力
与可产生的神变
曾有多名商人前往海中探宝，当轮船驶至大海中心时，突然从水中跃出一条巨大鲸鱼，并妄图残忍吞噬掉船上的所有人。正当有人惊恐哭叫，有人无望地祈祷他们所信奉的各种天神时，一位具智且诚信三宝之商主，为了救护同船所有伙伴，便以恭敬心开始观想佛陀，并要求大家也一同观想且顶礼，还要齐力念诵佛号。当称诵佛陀圣号的音声传开来之后，听到佛号的鲸鱼立刻打消掉此前的损害众生之意，并在生起对佛陀欢喜心之后，紧闭嘴巴离开了这条商船，最终未伤害船上的一个众生。当商人们顺利返回南瞻部洲以后，那条鲸鱼也因听闻佛号的利益而开始恒享安乐。它不仅停止了对其它动物的杀戮与食用，更在死后转生为人，又值遇佛陀教法。他对律藏生起信心后便出家求道，依止善知识广闻专修，最终获得具六神通的阿罗汉果位，且无余涅槃。
像这样转生在旁生的众生都能因听闻佛号而再得人身、获证涅槃果位，从中我们就可了知听闻称诵佛号的威力与可产生的神变。根据每个人的信心和对佛陀的忆念程度，听闻持诵佛号所产生的功德也各有不同：有人因之而获声闻、缘觉诸果位，也有人从此种无上菩提之因。
PART 3
对佛生起最短暂信心之善根
亦是成佛之因
佛陀自己说过：“阿难，对佛陀生信之再微小善根也永不会耗尽，对佛生起最短暂信心之善根一定会成为成佛之因。就如已上钩之鱼虽身体暂停于水中，但不久就会被钓离水面。于佛起信之众生亦如是。”有些众生会被业力拖下恶趣，但凭曾对佛有过的信心善根，等佛出世时，当佛以无漏智见之后，立刻就能解脱他所受之束缚。还有些人虽供养如来，却由于贪执轮回而不愿立定成佛之志。实际上不管他本人愿不愿意，就如同我们在良田里播下种子，只要因缘际会它就会自然而然地生长壮大、不理会我们的主观意愿一样，这些人也决定会成就，因他供养的对境是最无上的福田，这样的善根岂能不开花发芽。
佛陀还说过：“阿难，将来会有许多恶性国王及统领佛法边地之国主出世，他们以及随顺他们之眷属从不懂佛法，更不知佛陀功德。即便如是，彼亦能于见到佛塔、佛像后生起净信，因佛过去世时即以四摄法度化其人，以此因缘而必获解脱。佛行菩萨道时，就曾供养过无量十方诸佛，依止甚多善知识，且依教奉行，又发下以四摄法摄受一切众生之宏誓。他所造之不可思议善法无量无边，凡此种种才使佛获得了如金刚般之身相。”虽有众生能变幻须弥山等七大山王如金刚样坚固，但此等神变却连损伤及拔出佛一根汗毛之能力都不具备。佛陀悲悯众生，又以前世愿力将自己遗体做成芝麻粒许的舍利子以饶益有情，谁若恭敬供养舍利子也必获佛果。对舍利子、佛塔的实际亲近，包括于梦境之时对它们生起恭敬、瞻仰、信奉之心，都能让此人获得究竟果位。
· 未完待续 ·
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
你要做的
无非是
开始和坚持
佛日清凉 2022-10-02 22:00 发表于山西
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《功德品》
The White Lotus
佛陀在无数劫之前，为利益所有众生而发起了无上菩提心，后又圆满了福慧资粮并最终获得了远离一切过患的智慧身果位；他真正是众生皈依处、唯一怙主，还是他们最无私之亲友；他的法身具足十力、四无畏等如大海一般之无漏功德；他能现量通达三世一切万事万物；他的声音具备六十种美妙梵音；他能于无量世界中显现佛法光明；他的三十二相、八十种好，以人、天为主的众生若见之，定会感到像灿烂的太阳一般无比庄严、圆满；他一根汗毛孔或者一线光芒所显之光的功德，十方诸佛宣说无数劫也诉说不尽，更何况其余功德。如是具无量功德之佛陀，谁若亲睹其形、亲闻其声、或亲身供养过，哪怕仅就是见到佛像、聆听过名号，也都能在心间植下将来成熟的菩提种子，保证他在未得佛果之前尽享各种安乐。
PART 1
于佛的智慧生起信心
据《大悲妙法白莲经》记载：观想佛陀后再供养一朵花；观想佛陀后对之生起哪怕是一刹那的恭敬心；或者在旁生的心里也能生起对佛陀的忆念的话，这些有缘众生的涅槃果报则定可现前，此乃佛陀亲口宣说。
在遍满三千大千世界的获得预流果、一来果、无来果、阿罗汉等境界的圣者面前，善男善女进行供养或以种种方式承侍之功德，与对佛陀生起信心，或对佛陀磕头、合掌、称南无佛之功德相较，那就实在是千万分不及其一了。
如果在遍满三千大千世界的缘觉前供养、承侍，或在其涅槃后以七宝供养缘觉之遗体，还在有生之年用各种妙香、鲜花、宝鬘等物进行种种严饰，凡此所积功德，与忆念佛陀、对佛陀生起清净信心，或在对佛之功德生信后仅说一句“佛之智慧真乃不可思议”等行持相较，其不可以里计之差距用比喻也无法言说，因佛陀所具有的是无量慈悲与清净戒律等无漏功德。如有众生对佛不可思议智慧产生信心的话，这种信心的异熟果报也同样不可思议。无论何等众生，只要听闻过佛的名号或者真实法语，那么在他们得到最终佛果之前，凭此因缘所得到的种种功德都不可能无意义的消散。
PART 2
听闻、称诵佛号的威力
与可产生的神变
曾有多名商人前往海中探宝，当轮船驶至大海中心时，突然从水中跃出一条巨大鲸鱼，并妄图残忍吞噬掉船上的所有人。正当有人惊恐哭叫，有人无望地祈祷他们所信奉的各种天神时，一位具智且诚信三宝之商主，为了救护同船所有伙伴，便以恭敬心开始观想佛陀，并要求大家也一同观想且顶礼，还要齐力念诵佛号。当称诵佛陀圣号的音声传开来之后，听到佛号的鲸鱼立刻打消掉此前的损害众生之意，并在生起对佛陀欢喜心之后，紧闭嘴巴离开了这条商船，最终未伤害船上的一个众生。当商人们顺利返回南瞻部洲以后，那条鲸鱼也因听闻佛号的利益而开始恒享安乐。它不仅停止了对其它动物的杀戮与食用，更在死后转生为人，又值遇佛陀教法。他对律藏生起信心后便出家求道，依止善知识广闻专修，最终获得具六神通的阿罗汉果位，且无余涅槃。
像这样转生在旁生的众生都能因听闻佛号而再得人身、获证涅槃果位，从中我们就可了知听闻称诵佛号的威力与可产生的神变。根据每个人的信心和对佛陀的忆念程度，听闻持诵佛号所产生的功德也各有不同：有人因之而获声闻、缘觉诸果位，也有人从此种无上菩提之因。
PART 3
对佛生起最短暂信心之善根
亦是成佛之因
佛陀自己说过：“阿难，对佛陀生信之再微小善根也永不会耗尽，对佛生起最短暂信心之善根一定会成为成佛之因。就如已上钩之鱼虽身体暂停于水中，但不久就会被钓离水面。于佛起信之众生亦如是。”有些众生会被业力拖下恶趣，但凭曾对佛有过的信心善根，等佛出世时，当佛以无漏智见之后，立刻就能解脱他所受之束缚。还有些人虽供养如来，却由于贪执轮回而不愿立定成佛之志。实际上不管他本人愿不愿意，就如同我们在良田里播下种子，只要因缘际会它就会自然而然地生长壮大、不理会我们的主观意愿一样，这些人也决定会成就，因他供养的对境是最无上的福田，这样的善根岂能不开花发芽。
佛陀还说过：“阿难，将来会有许多恶性国王及统领佛法边地之国主出世，他们以及随顺他们之眷属从不懂佛法，更不知佛陀功德。即便如是，彼亦能于见到佛塔、佛像后生起净信，因佛过去世时即以四摄法度化其人，以此因缘而必获解脱。佛行菩萨道时，就曾供养过无量十方诸佛，依止甚多善知识，且依教奉行，又发下以四摄法摄受一切众生之宏誓。他所造之不可思议善法无量无边，凡此种种才使佛获得了如金刚般之身相。”虽有众生能变幻须弥山等七大山王如金刚样坚固，但此等神变却连损伤及拔出佛一根汗毛之能力都不具备。佛陀悲悯众生，又以前世愿力将自己遗体做成芝麻粒许的舍利子以饶益有情，谁若恭敬供养舍利子也必获佛果。对舍利子、佛塔的实际亲近，包括于梦境之时对它们生起恭敬、瞻仰、信奉之心，都能让此人获得究竟果位。
· 未完待续 ·
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
你要做的
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