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我有方便力,开示三乘法,一切诸世尊,皆说一乘道。
今此诸大众,皆应除疑惑。诸佛语无异,唯一无二乘。
先说「开示三乘法」中有没有大乘法呀?有。但那种大乘法叫「不了义大乘」,是「权教大乘」。所以讲来讲去,佛强调了一切诸佛「皆说一乘道」,都是为了最后归宗于「一乘道」。这个「一乘道」也叫大乘,但是叫「实教大乘」,也叫「了义大乘」。一般地,《法华经》《楞严经》《涅槃经》《无量义经》被说为圆教一乘大法——《无量义经》是《法华经》的前方便;《大涅槃经》是《法华经》的后方便;《楞严经》呢,是为《法华经》鸣锣开道,投石问路。
「一乘」就是「一大事因缘」,万法归于「一」。后面讲「乃至一念随喜者,我皆与授阿耨多罗三藐三菩提记」,这个「一」啊,在佛法里举足轻重;还有「大、元、正、如、性」等字,都是最关键的名相,绝对不能以世间凡夫的心态来依文解字——它都是表真、表实、表「我」,从各种不同的角度启发我们观照真心本来面目。只有真正明白了万法为一念所现,我们对于佛的种种的说法才能圆融。就是佛没有说,你也能圆融。
今此诸大众,皆应除疑惑:法会大众没有一个不「除疑惑」。「应」就是道交感应,即使我现在还是疑惑重重,你已经除掉了。怎么除掉了?因为里面的真人已经成就了,他没有疑惑了。《法华经·弘传序》讲了「俱崇密化之迹」,他已经瞒六识之天,出轮回苦海。
诸佛语无异,唯一无二乘:三番五次讲「唯一无二乘」。诸佛出世就是为了讲「妙法莲华」,没有第二个法门。所以你看看诸佛是不是脚踩莲华台,身坐莲华座?就是坐了什么大象、麒麟,下面必然还有莲华,这就是示现「唯一无二乘」。
过去无数劫,无量灭度佛,百千万亿种,其数不可量。
如是诸世尊,种种缘譬喻,无数方便力,演说诸法相。
是诸世尊等,皆说一乘法。化无量众生,令入于佛道。
又诸大圣主,知一切世间,天人群生类,深心之所欲。
更以异方便,助显第一义。
诸大圣主,仍然是佛的一个代名。
异方便:无非是「三乘法」,圆教前七方便,所以这里特指「异」于圆教正法——以「异」来入「同」;等入了「同」以后「异」当下就是「同」。
若有众生类,值诸过去佛,若闻法布施,或持戒忍辱,
精进禅智等,种种修福慧。如是诸人等,皆已成佛道。
诸佛灭度后,若人善软心,如是诸众生,皆已成佛道。
诸佛灭度已,供养舍利者,起万亿种塔,金银及玻璃,
砗磲与玛瑙,玫瑰琉璃珠,清净广严饰,庄校于诸塔。
或有起石庙,栴檀及沉水,木櫁并余材,砖瓦泥土等,
若于旷野中,积土成佛庙。乃至童子戏,聚沙为佛塔,
如是诸人等,皆已成佛道。若人为佛故,建立诸形像,
刻雕成众相,皆已成佛道。或以七宝成,鍮石赤白铜,
白镴及铅锡,铁木及与泥。或以胶漆布,严饰作佛像。
如是诸人等,皆已成佛道。彩画作佛像,百福庄严相,
自作若使人,皆已成佛道。乃至童子戏,若草木及笔,
或以指爪甲,而画作佛像。如是诸人等,渐渐积功德。
具足大悲心,皆已成佛道。但化诸菩萨,度脱无量众。
若人于塔庙,宝像及画像,以华香幡盖,敬心而供养。
若使人作乐,击鼓吹角贝,箫笛琴箜篌,琵琶铙铜钹。
如是众妙音,尽持以供养。或以欢喜心,歌呗颂佛德,
乃至一小音,皆已成佛道。若人散乱心,乃至以一华,
供养于画像,渐见无数佛。或有人礼拜,或复但合掌,
乃至举一手,或复小低头。以此供养像,渐见无量佛。
自成无上道,广度无数众。入无余涅槃,如薪尽火灭。
若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。
于诸过去佛,在世或灭后,若有闻是法,皆已成佛道。
从这里往下是总讲,乃至举手投足,皆已成佛道。
若闻法布施:闻必有慧。或持戒忍辱,精进禅智等:在明心见性的前提之下,布施、持戒也好,修忍辱也好,修精进也好,修禅定也好,修种种世智辩聪也好;「等」是表无量。种种修福慧:这里特别画龙点睛,修福的时候,当下就是智慧。
如是诸人等,皆已成佛道:也就是说已见佛者就已成佛,今见佛者就今成佛。「见」不是眼睛见。你若不懂「如来藏」,佛就是把你抱在手里,你都没有见佛。
诸佛灭度后,若人善软心,如是诸众生,皆已成佛道:「善软心」,特指见真。
诸佛灭度已,供养舍利者,起万亿种塔,金银及玻璃,砗磲与玛瑙,玫瑰琉璃珠,清净广严饰,庄校于诸塔。或有起石庙,栴檀及沉水,木櫁并余材,砖瓦泥土等,若于旷野中,积土成佛庙。乃至童子戏,聚沙为佛塔,如是诸人等,皆已成佛道:《楞严经》云,「决定成佛,譬如以尘扬于顺风,有何艰险」?所以这里就是讲,就随你怎么样修,小孩子玩游戏都成佛了,但贵在「见道」。这里的「金银、玻璃、砗磲、玛瑙」,在前面已作解释。「玫瑰」,此花在佛法里是表富贵庄严。
请看下面开悟的楞严经,成佛的妙法莲华经,收藏好慢慢看,受益无穷,功德无量,生生世世大解脱,大法难闻,人生难得,请珍惜自己的法身慧命,阿弥陀佛
我有方便力,开示三乘法,一切诸世尊,皆说一乘道。
今此诸大众,皆应除疑惑。诸佛语无异,唯一无二乘。
先说「开示三乘法」中有没有大乘法呀?有。但那种大乘法叫「不了义大乘」,是「权教大乘」。所以讲来讲去,佛强调了一切诸佛「皆说一乘道」,都是为了最后归宗于「一乘道」。这个「一乘道」也叫大乘,但是叫「实教大乘」,也叫「了义大乘」。一般地,《法华经》《楞严经》《涅槃经》《无量义经》被说为圆教一乘大法——《无量义经》是《法华经》的前方便;《大涅槃经》是《法华经》的后方便;《楞严经》呢,是为《法华经》鸣锣开道,投石问路。
「一乘」就是「一大事因缘」,万法归于「一」。后面讲「乃至一念随喜者,我皆与授阿耨多罗三藐三菩提记」,这个「一」啊,在佛法里举足轻重;还有「大、元、正、如、性」等字,都是最关键的名相,绝对不能以世间凡夫的心态来依文解字——它都是表真、表实、表「我」,从各种不同的角度启发我们观照真心本来面目。只有真正明白了万法为一念所现,我们对于佛的种种的说法才能圆融。就是佛没有说,你也能圆融。
今此诸大众,皆应除疑惑:法会大众没有一个不「除疑惑」。「应」就是道交感应,即使我现在还是疑惑重重,你已经除掉了。怎么除掉了?因为里面的真人已经成就了,他没有疑惑了。《法华经·弘传序》讲了「俱崇密化之迹」,他已经瞒六识之天,出轮回苦海。
诸佛语无异,唯一无二乘:三番五次讲「唯一无二乘」。诸佛出世就是为了讲「妙法莲华」,没有第二个法门。所以你看看诸佛是不是脚踩莲华台,身坐莲华座?就是坐了什么大象、麒麟,下面必然还有莲华,这就是示现「唯一无二乘」。
过去无数劫,无量灭度佛,百千万亿种,其数不可量。
如是诸世尊,种种缘譬喻,无数方便力,演说诸法相。
是诸世尊等,皆说一乘法。化无量众生,令入于佛道。
又诸大圣主,知一切世间,天人群生类,深心之所欲。
更以异方便,助显第一义。
诸大圣主,仍然是佛的一个代名。
异方便:无非是「三乘法」,圆教前七方便,所以这里特指「异」于圆教正法——以「异」来入「同」;等入了「同」以后「异」当下就是「同」。
若有众生类,值诸过去佛,若闻法布施,或持戒忍辱,
精进禅智等,种种修福慧。如是诸人等,皆已成佛道。
诸佛灭度后,若人善软心,如是诸众生,皆已成佛道。
诸佛灭度已,供养舍利者,起万亿种塔,金银及玻璃,
砗磲与玛瑙,玫瑰琉璃珠,清净广严饰,庄校于诸塔。
或有起石庙,栴檀及沉水,木櫁并余材,砖瓦泥土等,
若于旷野中,积土成佛庙。乃至童子戏,聚沙为佛塔,
如是诸人等,皆已成佛道。若人为佛故,建立诸形像,
刻雕成众相,皆已成佛道。或以七宝成,鍮石赤白铜,
白镴及铅锡,铁木及与泥。或以胶漆布,严饰作佛像。
如是诸人等,皆已成佛道。彩画作佛像,百福庄严相,
自作若使人,皆已成佛道。乃至童子戏,若草木及笔,
或以指爪甲,而画作佛像。如是诸人等,渐渐积功德。
具足大悲心,皆已成佛道。但化诸菩萨,度脱无量众。
若人于塔庙,宝像及画像,以华香幡盖,敬心而供养。
若使人作乐,击鼓吹角贝,箫笛琴箜篌,琵琶铙铜钹。
如是众妙音,尽持以供养。或以欢喜心,歌呗颂佛德,
乃至一小音,皆已成佛道。若人散乱心,乃至以一华,
供养于画像,渐见无数佛。或有人礼拜,或复但合掌,
乃至举一手,或复小低头。以此供养像,渐见无量佛。
自成无上道,广度无数众。入无余涅槃,如薪尽火灭。
若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。
于诸过去佛,在世或灭后,若有闻是法,皆已成佛道。
从这里往下是总讲,乃至举手投足,皆已成佛道。
若闻法布施:闻必有慧。或持戒忍辱,精进禅智等:在明心见性的前提之下,布施、持戒也好,修忍辱也好,修精进也好,修禅定也好,修种种世智辩聪也好;「等」是表无量。种种修福慧:这里特别画龙点睛,修福的时候,当下就是智慧。
如是诸人等,皆已成佛道:也就是说已见佛者就已成佛,今见佛者就今成佛。「见」不是眼睛见。你若不懂「如来藏」,佛就是把你抱在手里,你都没有见佛。
诸佛灭度后,若人善软心,如是诸众生,皆已成佛道:「善软心」,特指见真。
诸佛灭度已,供养舍利者,起万亿种塔,金银及玻璃,砗磲与玛瑙,玫瑰琉璃珠,清净广严饰,庄校于诸塔。或有起石庙,栴檀及沉水,木櫁并余材,砖瓦泥土等,若于旷野中,积土成佛庙。乃至童子戏,聚沙为佛塔,如是诸人等,皆已成佛道:《楞严经》云,「决定成佛,譬如以尘扬于顺风,有何艰险」?所以这里就是讲,就随你怎么样修,小孩子玩游戏都成佛了,但贵在「见道」。这里的「金银、玻璃、砗磲、玛瑙」,在前面已作解释。「玫瑰」,此花在佛法里是表富贵庄严。
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如是相,如是性,如是体,如是力,如是作,如是因,如是缘,如是果,如是报,如是本末究竟等:
「如是相」,「相」即「不空如来藏」。比如我坐在这里,有皮肉筋骨之相,有红黄黑白之相,总有个相。
「如是性」,要解释「性」必须先解释「体」。按别教而言,「体」是无形无相的真实存在。比如,我在这里讲「一二三四五」,这就是「相」。在我没有讲、没有想的时候,这个一二三四五在不在?在,就是「体」,它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」,就是「如是性」的这个「性」,它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲,从根本上讲。
为什么把「相」放在第一呢?这是《法华经》所讲,「佛种从缘起」。这个「缘」是有形有相之万法,不通过「相」,我们在凡夫位不足以见「性」——由「相」而悟到「体」。注意!我们是倒过来走回头路。本来是由「体」先现出「相」。但是由于众生迷惑颠倒,所以倒过来从「相」上开始悟到「体」。这个「性」的智慧妙用,是不是紧随「相」后啊?不随「相」后,你到不了「体」。所以这「十如是」在开头这三炮最重要,以此为基础,对后七个如是作进一步的分别概述。
「如是力」,力,一般是在出现了有形有相的万法之后,在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的「相、性、体」是从「根本智、真实智」上来分析,这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。
下面是「如是作」:「作」就是造业。那在我「作」之前,我「能作」的这个东西在不在?在,那就是「力」。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力,但是我吃也好,不吃也好,穿也好,不穿也好,这个「力」是不是就存在啊?起心动念产生身口意三业,它现出来就是「作」。
「如是因,如是缘,如是果」,没有「因缘」不能成「果」。「因」和「缘」都是「因」——「因」是「主因」,「缘」是「次因」;或者讲「因」和「缘」都是「缘」——「因」是「主缘」,「缘」是「次缘」。一般把过去世之因叫「因」,今生世之因叫「缘」;或者把自己的因叫「因」,把外界环境之因叫作「缘」。
「如是果」:在「因」的当下就是「果」。但是要「报」呢,要待机缘成熟。比如说你杀鸡,这只鸡被下饭菜,当下是不是就是果?那你杀鸡的这个杀是不是因?「因」即是「果」,你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因,就是你将来作为鸡被杀的果,这是肯定的。也许到下一世,也许到下十世,哪怕是百世千世万世,你所造之业、所作之因,都要作为果报现前,叫作「因缘果报」。
「如是本末究竟」,实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程,又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于「本末究竟」——否定之否定规律中。
所以第十个「如是」,也是对前面九个「如是」的概括总结。我们本来就是佛,这是「本」;由于我们的无明妄想而堕落为众生,这就是「末」;当我们由众生位回到佛的位置上去了,这叫「究竟」。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定,是不是第二次否定?叫否定之否定。我们成了佛,还是不是原来的那个佛了?不是了。在「原始佛」之后,我们经历了不同的时间、空间和万法,吸收了经验教训而重新回到自在位置,所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置,好像与原来一样,但是中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法,我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。
第二个角度呢,我们再来看为什么这每一个法都是讲「如是」。「如是」就是帮助我们开智慧,「如是」就是讲「如是我闻」。那么为了讲这个问题,我们首先要把「如」解释为「真空」,「是」解释为「妙有」;「如」解释为「阿」,「是」解释为「弥陀」;「如」解释为我们的真心,这个「是」解释为我们的假名、俗名、俗相;「如」解释为道理的「理」,「是」解释为事情的「事
请看下面开悟的楞严经,成佛的妙法莲华经,收藏好慢慢看,受益无穷,功德无量,生生世世大解脱,大法难闻,人生难得,请珍惜自己的法身慧命,阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
▶️ https://t.cn/AirBtAxl
2⃣️ 《如是我闻真实义》
▶️ https://t.cn/AiruH8Be
3⃣️ 《法华经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGMiar
4⃣️ 《楞严经讲记》
▶️ https://t.cn/AirTZGI0
5⃣️ 《心经讲记》
▶️ https://t.cn/Aid2SH9l
6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGXt8P[/cp]
如是相,如是性,如是体,如是力,如是作,如是因,如是缘,如是果,如是报,如是本末究竟等:
「如是相」,「相」即「不空如来藏」。比如我坐在这里,有皮肉筋骨之相,有红黄黑白之相,总有个相。
「如是性」,要解释「性」必须先解释「体」。按别教而言,「体」是无形无相的真实存在。比如,我在这里讲「一二三四五」,这就是「相」。在我没有讲、没有想的时候,这个一二三四五在不在?在,就是「体」,它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」,就是「如是性」的这个「性」,它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲,从根本上讲。
为什么把「相」放在第一呢?这是《法华经》所讲,「佛种从缘起」。这个「缘」是有形有相之万法,不通过「相」,我们在凡夫位不足以见「性」——由「相」而悟到「体」。注意!我们是倒过来走回头路。本来是由「体」先现出「相」。但是由于众生迷惑颠倒,所以倒过来从「相」上开始悟到「体」。这个「性」的智慧妙用,是不是紧随「相」后啊?不随「相」后,你到不了「体」。所以这「十如是」在开头这三炮最重要,以此为基础,对后七个如是作进一步的分别概述。
「如是力」,力,一般是在出现了有形有相的万法之后,在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的「相、性、体」是从「根本智、真实智」上来分析,这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。
下面是「如是作」:「作」就是造业。那在我「作」之前,我「能作」的这个东西在不在?在,那就是「力」。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力,但是我吃也好,不吃也好,穿也好,不穿也好,这个「力」是不是就存在啊?起心动念产生身口意三业,它现出来就是「作」。
「如是因,如是缘,如是果」,没有「因缘」不能成「果」。「因」和「缘」都是「因」——「因」是「主因」,「缘」是「次因」;或者讲「因」和「缘」都是「缘」——「因」是「主缘」,「缘」是「次缘」。一般把过去世之因叫「因」,今生世之因叫「缘」;或者把自己的因叫「因」,把外界环境之因叫作「缘」。
「如是果」:在「因」的当下就是「果」。但是要「报」呢,要待机缘成熟。比如说你杀鸡,这只鸡被下饭菜,当下是不是就是果?那你杀鸡的这个杀是不是因?「因」即是「果」,你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因,就是你将来作为鸡被杀的果,这是肯定的。也许到下一世,也许到下十世,哪怕是百世千世万世,你所造之业、所作之因,都要作为果报现前,叫作「因缘果报」。
「如是本末究竟」,实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程,又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于「本末究竟」——否定之否定规律中。
所以第十个「如是」,也是对前面九个「如是」的概括总结。我们本来就是佛,这是「本」;由于我们的无明妄想而堕落为众生,这就是「末」;当我们由众生位回到佛的位置上去了,这叫「究竟」。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定,是不是第二次否定?叫否定之否定。我们成了佛,还是不是原来的那个佛了?不是了。在「原始佛」之后,我们经历了不同的时间、空间和万法,吸收了经验教训而重新回到自在位置,所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置,好像与原来一样,但是中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法,我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。
第二个角度呢,我们再来看为什么这每一个法都是讲「如是」。「如是」就是帮助我们开智慧,「如是」就是讲「如是我闻」。那么为了讲这个问题,我们首先要把「如」解释为「真空」,「是」解释为「妙有」;「如」解释为「阿」,「是」解释为「弥陀」;「如」解释为我们的真心,这个「是」解释为我们的假名、俗名、俗相;「如」解释为道理的「理」,「是」解释为事情的「事
请看下面开悟的楞严经,成佛的妙法莲华经,收藏好慢慢看,受益无穷,功德无量,生生世世大解脱,大法难闻,人生难得,请珍惜自己的法身慧命,阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
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2⃣️ 《如是我闻真实义》
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3⃣️ 《法华经讲记》
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4⃣️ 《楞严经讲记》
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5⃣️ 《心经讲记》
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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梦参老和尚: 我们经常说我们的业障重,其实我们的业障还不重,原因是什么呢?业障重了我们不会闻到这么多名号,而且是在末法最严重的时候。这个世界灾难重重的时候,正法、像法都泯灭了,在这个时候我们还能闻到佛名号,还能够修行,还能够念经,那就说明了一定能成佛。
以前有一个故事,唐宋时代的这么一个律师,大智法师,他发愿不求生佛国度,他发愿要常生娑婆世界,永远在这个世界度众生。
他说有的佛国土是净佛国土,像我们所处的这个地点是污秽的,他认为这是依众生心来分别的。到了净土法门,不能行六波罗蜜,只能修供养,到十方诸佛去供养,因此他不愿意生净佛国土。看见别人求生净佛国土,他生起很轻微的谤毁,说了一些不赞成的话。
后来他就害了一场大病。在他害大病的时候,神识就不那么清楚了。他是有大善根的人,因为平日持戒、弘法利生,所以在这个时候他产生觉悟,说劝人家“不要生净土”这是错误的,是犯罪的。
他看智者大师所著的一部论叫《十疑论》,这部论上讲:初发意的菩萨,就是才发心行菩萨道的人,你就不能离开善知识,也不能离开佛,就像才生下来的婴儿不满一岁,婴儿不能离开娘,没有娘护理他,他成长不起来。初发意的菩萨没有佛、没有善知识护念你的话,你行不了菩萨道。未得无生法忍的人必须得佛菩萨、善知识的护持,只有在净土才能常不离佛。因此他就发愿忏悔以前的罪。
在《大智度论》里说,一个具足惑业的凡夫——我们大家都在内——也就是具缚凡夫,被贪、瞋、痴、慢、疑,身、边、戒、见、邪缠缚住,让你不得解脱。纵使有大悲心——就是有利益众生的心——具足大悲心,愿生恶世,发愿生到罪恶世界来,要想成道,无有是处。
《大智度论》说,一个具缚的凡夫要想在五浊恶世成就道业,是不可能的。纵然有大悲心,没有到无生法忍以前,是不可能的。
我说这些是什么意思呢?就是劝大家,不论你自己的愿力如何,多劝人家念佛。你要是一心不乱,念阿弥陀佛更好。就是念这些佛名号,那些佛都带你到极乐世界,文殊、普贤、观音、地藏都会导引你生极乐世界。
但是你必须有个愿心。你不可以生轻慢心,不要一个贡高心,说我生不生极乐世界没有什么关系,我在这个世界就可以了。发这样的大心可以不可以呢?可以,但你必须不怕苦,在这个世界流浪受苦,你就要受——有些人很坚强的。
我们要想有一点修行、有一点把握,你还是念佛生极乐世界之后,有了定力、有了智慧、得了无生法忍,再回到娑婆世界去度众生,就不会堕到三途,也不会受罪。
这种例子很多,就像船本来漏了,是一条坏船,破了,你要用这条船再去度人家,你能度得了吗?因为你的船本身漏了,恐怕连船都要沉了,你就是度人,也度得不彻底;而且要看当机众——当机众就是这个众生是什么样根基,就应当对他说什么法,不能够偏于一边,也不能够执著。
像地藏王菩萨他最初发心到地狱度众生,那是最苦的,但这是一种愿力。像这一类的大心众生,他是有定力的,我们一般人还是求生极乐世界比较有把握。
但在《华严经》、方等了义的大乘经典,他说这个世界就是净土,娑婆世界就是华藏世界。所以就看对哪一类的机,绝对不能执著。凡是佛说一切的法门,我们都应当学。
我常告诉自己放下、看破!倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛看破,而是心要能看得破——心的意念,不论什么事情发生,都不执著。也就是心对境,在受、想、思的善恶过程中,都视如梦幻泡影。泡影的东西,有哪一样是永远不变的?既是泡影,就不值得我们执假为真。
问题是我们的心不这样想,我们常常把过去的事再拉回来想一想。以我自己为例,我离开监狱十六七年了,有时我还会把它拉回来想一想。想有什么用呢?过去的已经过去了,过去的形相已经没有,再度拉回,在自己的心里又起一些形相,那些形相只给自己引来无数烦恼——想自己那个时候该怎么样?这些已经过去的影像,你现在想要怎么样,也无济于事了。
不但把这一生的事拉到现在,甚至把过去生的事也拉到现在。了解做梦的人,就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经,心清净了,过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说,大家现在都在做梦,问题是,谁肯承认自己是在做梦呢?谁肯在做梦时,把这些梦境观想、观想,观想这一切都是梦幻泡影呢?!
只要肯把这些假心、妄心停下来,真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们,使我们行善做恶的心全存在。做好事是对那些坏事而来,做好事,坏事就渐渐消失;好事和我们的真心相合,这颗纯善的真心就容易生起。现在我们都迷惑了,人一迷惑,任何事情都不能如实地知。
上面讲一切外面的境,就是事,心就是理。想得到真心,就得把妄心去除。有妄,真就显不出来;妄尽了,真才能显出来。妄怎么除尽呢?从修行的角度来讲,就是随时观照自己的心,使心不随恶转,不随贪、瞋、痴转;也不随着不贪、不瞋、不痴转,这样真就容易显现。
以前有一个故事,唐宋时代的这么一个律师,大智法师,他发愿不求生佛国度,他发愿要常生娑婆世界,永远在这个世界度众生。
他说有的佛国土是净佛国土,像我们所处的这个地点是污秽的,他认为这是依众生心来分别的。到了净土法门,不能行六波罗蜜,只能修供养,到十方诸佛去供养,因此他不愿意生净佛国土。看见别人求生净佛国土,他生起很轻微的谤毁,说了一些不赞成的话。
后来他就害了一场大病。在他害大病的时候,神识就不那么清楚了。他是有大善根的人,因为平日持戒、弘法利生,所以在这个时候他产生觉悟,说劝人家“不要生净土”这是错误的,是犯罪的。
他看智者大师所著的一部论叫《十疑论》,这部论上讲:初发意的菩萨,就是才发心行菩萨道的人,你就不能离开善知识,也不能离开佛,就像才生下来的婴儿不满一岁,婴儿不能离开娘,没有娘护理他,他成长不起来。初发意的菩萨没有佛、没有善知识护念你的话,你行不了菩萨道。未得无生法忍的人必须得佛菩萨、善知识的护持,只有在净土才能常不离佛。因此他就发愿忏悔以前的罪。
在《大智度论》里说,一个具足惑业的凡夫——我们大家都在内——也就是具缚凡夫,被贪、瞋、痴、慢、疑,身、边、戒、见、邪缠缚住,让你不得解脱。纵使有大悲心——就是有利益众生的心——具足大悲心,愿生恶世,发愿生到罪恶世界来,要想成道,无有是处。
《大智度论》说,一个具缚的凡夫要想在五浊恶世成就道业,是不可能的。纵然有大悲心,没有到无生法忍以前,是不可能的。
我说这些是什么意思呢?就是劝大家,不论你自己的愿力如何,多劝人家念佛。你要是一心不乱,念阿弥陀佛更好。就是念这些佛名号,那些佛都带你到极乐世界,文殊、普贤、观音、地藏都会导引你生极乐世界。
但是你必须有个愿心。你不可以生轻慢心,不要一个贡高心,说我生不生极乐世界没有什么关系,我在这个世界就可以了。发这样的大心可以不可以呢?可以,但你必须不怕苦,在这个世界流浪受苦,你就要受——有些人很坚强的。
我们要想有一点修行、有一点把握,你还是念佛生极乐世界之后,有了定力、有了智慧、得了无生法忍,再回到娑婆世界去度众生,就不会堕到三途,也不会受罪。
这种例子很多,就像船本来漏了,是一条坏船,破了,你要用这条船再去度人家,你能度得了吗?因为你的船本身漏了,恐怕连船都要沉了,你就是度人,也度得不彻底;而且要看当机众——当机众就是这个众生是什么样根基,就应当对他说什么法,不能够偏于一边,也不能够执著。
像地藏王菩萨他最初发心到地狱度众生,那是最苦的,但这是一种愿力。像这一类的大心众生,他是有定力的,我们一般人还是求生极乐世界比较有把握。
但在《华严经》、方等了义的大乘经典,他说这个世界就是净土,娑婆世界就是华藏世界。所以就看对哪一类的机,绝对不能执著。凡是佛说一切的法门,我们都应当学。
我常告诉自己放下、看破!倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛看破,而是心要能看得破——心的意念,不论什么事情发生,都不执著。也就是心对境,在受、想、思的善恶过程中,都视如梦幻泡影。泡影的东西,有哪一样是永远不变的?既是泡影,就不值得我们执假为真。
问题是我们的心不这样想,我们常常把过去的事再拉回来想一想。以我自己为例,我离开监狱十六七年了,有时我还会把它拉回来想一想。想有什么用呢?过去的已经过去了,过去的形相已经没有,再度拉回,在自己的心里又起一些形相,那些形相只给自己引来无数烦恼——想自己那个时候该怎么样?这些已经过去的影像,你现在想要怎么样,也无济于事了。
不但把这一生的事拉到现在,甚至把过去生的事也拉到现在。了解做梦的人,就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经,心清净了,过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说,大家现在都在做梦,问题是,谁肯承认自己是在做梦呢?谁肯在做梦时,把这些梦境观想、观想,观想这一切都是梦幻泡影呢?!
只要肯把这些假心、妄心停下来,真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们,使我们行善做恶的心全存在。做好事是对那些坏事而来,做好事,坏事就渐渐消失;好事和我们的真心相合,这颗纯善的真心就容易生起。现在我们都迷惑了,人一迷惑,任何事情都不能如实地知。
上面讲一切外面的境,就是事,心就是理。想得到真心,就得把妄心去除。有妄,真就显不出来;妄尽了,真才能显出来。妄怎么除尽呢?从修行的角度来讲,就是随时观照自己的心,使心不随恶转,不随贪、瞋、痴转;也不随着不贪、不瞋、不痴转,这样真就容易显现。
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