《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
《三世因果经》
尔时，阿难陀尊者，在灵山会上，一千二百五十人俱。阿难顶礼合掌，绕佛三匝，胡跪问讯：“请问本师释迦牟尼佛！南阎浮提，一切众生，末法时至，多生不善。不敬三宝，不重父母，无有三纲，五伦杂乱，贫穷下贱，六根不足，终日杀生害命，富贵贫穷亦不平等，以何果报？望世尊慈悲，愿为弟子一一解说。”佛告阿难，与诸大弟子言：‘善哉！善哉！汝今谛听，吾当为汝等分明说之。是故世间，一切男女，贫贱富贵，受苦无穷，享福不尽，皆是前生因果之报。以何所作故？先须孝敬父母，次要敬信三宝，三要戒杀放生，四要吃斋布施，能种后世福田。
佛说因果偈，云：
富贵皆由命。前世各修因。
有人受持者。世世福禄深。
欲知前世因，今生受者是。
欲知后世果，今生作者是。
善男信女至诚听，听念三世因果经。
三世因果非小可，佛言真语实非轻。
今生做官为何因，前世黄金装佛身。
前世修来今世受，紫袍玉带佛前求。
黄金装佛装自己，衣盖如来盖自身。
莫说做官皆容易，前世不修何处来。
骑马坐轿为何因，前世修桥铺路人。
穿绸穿缎为何因，前世施衣济僧人。
有食有穿为何因，前世茶饭施贫人。
无食无穿为何因，前世不舍半分文。
高楼大厦为何因，前世造寺建凉亭。
福禄俱足为何因，前世施米寺庵门。
相貌端庄为何因，前世花果供佛前。
聪明智慧为何因，前世通经念佛人。
贤妻美妇为何因，前世佛门多结缘。
夫妻长寿为何因，前世幢幡供佛前。
父母双全为何因，前世敬重独孤人。
无父无母为何因，前世忤逆不孝顺。
多子多孙为何因，前世开笼放鸟人。
养子不成为何因，前世皆因溺婴身。
今生无子为何因，前世填穴覆巢人。
今生长寿为何因，前世买物放生灵。
今生短命为何因，前世宰杀众生身。
今生无妻为何因，前世偷奸谋人妻。
今生守寡为何因，前世轻贱丈夫身。
今生奴婢为何因，前世忘恩负义人。
今生眼明为何因，前世施油点佛灯。
今生瞎眼为何因，前世指路不分明。
今生缺口为何因，前世吹灭佛前灯。
今生聋哑为何因，前世恶口骂双亲。
今生驼背为何因，前世讥笑拜佛人。
今生拙手为何因，前世造业害旁人。
今生曲脚为何因，前世拦路打劫人。
今生牛马为何因，前世欠钱不还人。
今生猪狗为何因，前世皆因骗害人。
今生多病为何因，前世酒肉供佛前。
今生无病为何因，前世施药救病人。
今生坐牢为何因，前世作恶害别人。
今生饿死为何因，前世糟蹋五谷人。
毒药死者为何因，前世毒物毒众生。
伶仃孤苦为何因，前世恶心侵算人。
今生矮小为何因，前世鄙视各佣人。
今生吐血为何因，前世酒肉念经文。
今生耳聋为何因，前世闻法不信真。
今生疯癫为何因，前世买肉供佛前。
今生臭气为何因，前世污香供佛神。
今生吊死为何因，前世劫案在山林。
鳏寡孤独为何因，前世狠心嫉妒人。
雷打火烧为何因，大秤小斗不公平。
虎咬蛇伤为何因，前世多结冤仇人。
万般自作还自受，地狱受苦怨何人。
莫道因果无人见，远在儿孙近在身。
不信吃斋多修行，但看眼前受福人。
前世修来今世受，今世修积后世人。
有人毁谤因果经，后世堕落失人身。
有人受持因果经，诸佛菩萨作证明。
有人书写因果经，世代儿孙家道兴。
有人顶带因果经，凶灾横祸不临身。
有人讲说因果经，生生世世得聪明。
有人高唱因果经，来生为人受恭敬。
有人印送因果经，富贵荣华报来生。
有人顶礼因果经，事事件件皆称心。
有人传道因果经，来生后世智慧兴。
有人深信因果经，同生西方极乐人。
若问前世因果事。迦叶布施获金光。
若问后世因和果。善星谤法地狱因。
若是因果无处应，目莲救母是何因。
三世因果说不尽，上天不亏善心人。
三宝门中福好修。一文喜舍万文收。
与君寄在坚牢库。世世生生福不休。
三世因果经，是学佛必读之经！
了解因果，才能更好地从因上解决问题，而不是在果上，解决问题。那就已经晚了！
所以说：众生畏果，菩萨畏因！
菩萨都相信因果，我们更要相信因果了
尔时，阿难陀尊者，在灵山会上，一千二百五十人俱。阿难顶礼合掌，绕佛三匝，胡跪问讯：“请问本师释迦牟尼佛！南阎浮提，一切众生，末法时至，多生不善。不敬三宝，不重父母，无有三纲，五伦杂乱，贫穷下贱，六根不足，终日杀生害命，富贵贫穷亦不平等，以何果报？望世尊慈悲，愿为弟子一一解说。”佛告阿难，与诸大弟子言：‘善哉！善哉！汝今谛听，吾当为汝等分明说之。是故世间，一切男女，贫贱富贵，受苦无穷，享福不尽，皆是前生因果之报。以何所作故？先须孝敬父母，次要敬信三宝，三要戒杀放生，四要吃斋布施，能种后世福田。
佛说因果偈，云：
富贵皆由命。前世各修因。
有人受持者。世世福禄深。
欲知前世因，今生受者是。
欲知后世果，今生作者是。
善男信女至诚听，听念三世因果经。
三世因果非小可，佛言真语实非轻。
今生做官为何因，前世黄金装佛身。
前世修来今世受，紫袍玉带佛前求。
黄金装佛装自己，衣盖如来盖自身。
莫说做官皆容易，前世不修何处来。
骑马坐轿为何因，前世修桥铺路人。
穿绸穿缎为何因，前世施衣济僧人。
有食有穿为何因，前世茶饭施贫人。
无食无穿为何因，前世不舍半分文。
高楼大厦为何因，前世造寺建凉亭。
福禄俱足为何因，前世施米寺庵门。
相貌端庄为何因，前世花果供佛前。
聪明智慧为何因，前世通经念佛人。
贤妻美妇为何因，前世佛门多结缘。
夫妻长寿为何因，前世幢幡供佛前。
父母双全为何因，前世敬重独孤人。
无父无母为何因，前世忤逆不孝顺。
多子多孙为何因，前世开笼放鸟人。
养子不成为何因，前世皆因溺婴身。
今生无子为何因，前世填穴覆巢人。
今生长寿为何因，前世买物放生灵。
今生短命为何因，前世宰杀众生身。
今生无妻为何因，前世偷奸谋人妻。
今生守寡为何因，前世轻贱丈夫身。
今生奴婢为何因，前世忘恩负义人。
今生眼明为何因，前世施油点佛灯。
今生瞎眼为何因，前世指路不分明。
今生缺口为何因，前世吹灭佛前灯。
今生聋哑为何因，前世恶口骂双亲。
今生驼背为何因，前世讥笑拜佛人。
今生拙手为何因，前世造业害旁人。
今生曲脚为何因，前世拦路打劫人。
今生牛马为何因，前世欠钱不还人。
今生猪狗为何因，前世皆因骗害人。
今生多病为何因，前世酒肉供佛前。
今生无病为何因，前世施药救病人。
今生坐牢为何因，前世作恶害别人。
今生饿死为何因，前世糟蹋五谷人。
毒药死者为何因，前世毒物毒众生。
伶仃孤苦为何因，前世恶心侵算人。
今生矮小为何因，前世鄙视各佣人。
今生吐血为何因，前世酒肉念经文。
今生耳聋为何因，前世闻法不信真。
今生疯癫为何因，前世买肉供佛前。
今生臭气为何因，前世污香供佛神。
今生吊死为何因，前世劫案在山林。
鳏寡孤独为何因，前世狠心嫉妒人。
雷打火烧为何因，大秤小斗不公平。
虎咬蛇伤为何因，前世多结冤仇人。
万般自作还自受，地狱受苦怨何人。
莫道因果无人见，远在儿孙近在身。
不信吃斋多修行，但看眼前受福人。
前世修来今世受，今世修积后世人。
有人毁谤因果经，后世堕落失人身。
有人受持因果经，诸佛菩萨作证明。
有人书写因果经，世代儿孙家道兴。
有人顶带因果经，凶灾横祸不临身。
有人讲说因果经，生生世世得聪明。
有人高唱因果经，来生为人受恭敬。
有人印送因果经，富贵荣华报来生。
有人顶礼因果经，事事件件皆称心。
有人传道因果经，来生后世智慧兴。
有人深信因果经，同生西方极乐人。
若问前世因果事。迦叶布施获金光。
若问后世因和果。善星谤法地狱因。
若是因果无处应，目莲救母是何因。
三世因果说不尽，上天不亏善心人。
三宝门中福好修。一文喜舍万文收。
与君寄在坚牢库。世世生生福不休。
三世因果经，是学佛必读之经！
了解因果，才能更好地从因上解决问题，而不是在果上，解决问题。那就已经晚了！
所以说：众生畏果，菩萨畏因！
菩萨都相信因果，我们更要相信因果了
世界上最富有的不是拥有财产最多的人，也不是存款最多的人，更不是权势最大的人；而是胸怀若谷心无一物之人；所有的物质都是无常的，都是生灭相；金银珠宝也是因缘聚合的产物，也必定会经历缘尽物非的结局。就像你用手捧起一个七彩晶瑩剔透的泡沫，你认为捧在手里就是拥有者那就太愚痴了，瞬间的泼灭会打破你的梦想，因为它即不能属于自己又何以委汝是其坐拥者。而这个占有欲炽盛的自己何常不是四假合和五蕴缘成的幻身呢，生不知何处来死亦不知何处去，幻生幻灭即做不了生命的主人，又无法摆脱命运的驱使随业报转的缘生物又怎能成为物命的主人。
世界上弱肉强食势者生存，然而随着生老病死的迁化都在遵遁自然规律的法则，没有永恒的强者，也没有一成不变的利益，确切的说都是无常的守候者。空空歌道：天也空来地也空，人生渺渺在其中。田也空来地也空，换了多少主人翁…，索取不过是身心欲求的动态，占有也只是自我满足的贪求。无常身心拥有的无常的物质何谓所得？有求皆苦，无欲则安；物乃色之名相，求不得是物所缘之苦，拥有后又会被放不下所折磨。满足不如知足，贪求难比无求；一切众生唯心而造化万物，唯物而造化品行；唯无求无我者才能做得心灵主人，万物唯芸芸众生共用，非一人所有，亦非天地之独属，有相世界唯识所现，真如之性实无一物可见也。
世界上弱肉强食势者生存，然而随着生老病死的迁化都在遵遁自然规律的法则，没有永恒的强者，也没有一成不变的利益，确切的说都是无常的守候者。空空歌道：天也空来地也空，人生渺渺在其中。田也空来地也空，换了多少主人翁…，索取不过是身心欲求的动态，占有也只是自我满足的贪求。无常身心拥有的无常的物质何谓所得？有求皆苦，无欲则安；物乃色之名相，求不得是物所缘之苦，拥有后又会被放不下所折磨。满足不如知足，贪求难比无求；一切众生唯心而造化万物，唯物而造化品行；唯无求无我者才能做得心灵主人，万物唯芸芸众生共用，非一人所有，亦非天地之独属，有相世界唯识所现，真如之性实无一物可见也。
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