所谓“一心不乱”，就是决定信靠阿弥陀佛 | 微学堂
今读书 今天
想象一下，如果你走在一个山脊上，两边都是悬崖，给你一个火把，你稍微不留神，就掉到悬崖下面去了，你敢三心二意吗？你一定很谨慎，打着火把，仔细看，仔细走。
这是一个比喻，以这样的心拿着火把，就是一心不乱，这就是执持，和一心不乱不是一样的吗？在你打着火把的时候，你是什么样的心呢？是一心不乱的；你一心不乱干什么？是执持火把，一心用火把照亮险道。就是说，你的行为和你的心是完全一致的。
我们在三界轮回的险途当中，得到了六字名号的光明火炬，要不要拿好呢？有的人胆子太大了，一会儿看看这个经，一会儿看看那个经，东溜西溜，还说等到要死的时候再念佛。
就好像在漆黑的悬崖顶上，随时会掉下去摔死，你还敢把火把熄掉一会儿，甚至还稀里糊涂的，脚下都不仔细看。
在三界当中，我们要紧紧地抓住六字名号的光明火炬，绝不放松，绝不改变，一路走，一路照，就能破无明黑暗。如果不这样，就是三心二意，太不了解环境的危险和恶劣。
“执持名号”也是如此。名号如火把，信心如手，心信口称如同以手执持。《观经疏》说“常以净信心手，以持智慧之辉”。要通过三界六道的黑暗险道，我们只有完全靠定这句无量光名号的智慧火炬，从生到死，一路执持，一心一意，毫无二志，丝毫也不敢舍此去学与我们根机不相应的法门：这样才是执持名号，这样就是一心不乱。
反之，心不执持，心有旁骛，三心二意，就不是一心；念不相续，念有间断，念有疑杂，就是乱，不是不乱。
执持名号也是一样，不能随随便便，像走险路，如果随随便便把火把扔掉，你就没有活路了。有人念佛，随随便便就不念了，改了别的法门，这就像手中的火把熄掉了，根本找不到方向。只要火把在，你就有可能找到出路，那你能把它熄掉吗？
在三界轮回当中，有人念名号，念一念就不念了，就开始学南传、学密宗，八宗并弘，把名号丢到旁边，好像他本事大得很。
我们要把六字名号随时带在身边，不能丢掉。名号就如同火把，信心就如同手，心信口称，就如同在执持。
《观经疏》说“常以净信心手，以持智慧之辉”。这是善导大师解释“观”，以“净信”这个心作为手，“持智慧之辉”，就是称念六字名号，持阿弥陀佛无量光明的名号。
要通过三界六道的黑暗险道，我们只有完全靠定这句无量光明的智慧火炬，从生到死，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，若八日，若九日，若十日，若一年，若两年，从生到死，一路执持，一心一意，毫无二心，一直到临命终时，阿弥陀佛放大光明前来接引。没到净土之前，丝毫也不敢舍掉这句六字名号，去学与我们根机不相应的法门。
这样的心情就是“执持名号”，就是“一心不乱”。这很容易的，我们在座很多人都是这样。
反过来讲，你不执持，心有旁骛，三心二意，吊儿郎当，不认真，“哎，我能往生也行”，接下来“不往生就算了”，这能叫“一心”吗？这就不叫“一心”了，念一念佛不念了，那不能叫“一心”。“可以往生，也可以不往生，求人天福报”，这都不叫“一心”。
所谓“一心不乱”，就是决定求生，决定信靠阿弥陀佛。念不相续、念有间断、念有疑杂，都属于乱，不是不乱。
——净宗法师
今读书 今天
想象一下，如果你走在一个山脊上，两边都是悬崖，给你一个火把，你稍微不留神，就掉到悬崖下面去了，你敢三心二意吗？你一定很谨慎，打着火把，仔细看，仔细走。
这是一个比喻，以这样的心拿着火把，就是一心不乱，这就是执持，和一心不乱不是一样的吗？在你打着火把的时候，你是什么样的心呢？是一心不乱的；你一心不乱干什么？是执持火把，一心用火把照亮险道。就是说，你的行为和你的心是完全一致的。
我们在三界轮回的险途当中，得到了六字名号的光明火炬，要不要拿好呢？有的人胆子太大了，一会儿看看这个经，一会儿看看那个经，东溜西溜，还说等到要死的时候再念佛。
就好像在漆黑的悬崖顶上，随时会掉下去摔死，你还敢把火把熄掉一会儿，甚至还稀里糊涂的，脚下都不仔细看。
在三界当中，我们要紧紧地抓住六字名号的光明火炬，绝不放松，绝不改变，一路走，一路照，就能破无明黑暗。如果不这样，就是三心二意，太不了解环境的危险和恶劣。
“执持名号”也是如此。名号如火把，信心如手，心信口称如同以手执持。《观经疏》说“常以净信心手，以持智慧之辉”。要通过三界六道的黑暗险道，我们只有完全靠定这句无量光名号的智慧火炬，从生到死，一路执持，一心一意，毫无二志，丝毫也不敢舍此去学与我们根机不相应的法门：这样才是执持名号，这样就是一心不乱。
反之，心不执持，心有旁骛，三心二意，就不是一心；念不相续，念有间断，念有疑杂，就是乱，不是不乱。
执持名号也是一样，不能随随便便，像走险路，如果随随便便把火把扔掉，你就没有活路了。有人念佛，随随便便就不念了，改了别的法门，这就像手中的火把熄掉了，根本找不到方向。只要火把在，你就有可能找到出路，那你能把它熄掉吗？
在三界轮回当中，有人念名号，念一念就不念了，就开始学南传、学密宗，八宗并弘，把名号丢到旁边，好像他本事大得很。
我们要把六字名号随时带在身边，不能丢掉。名号就如同火把，信心就如同手，心信口称，就如同在执持。
《观经疏》说“常以净信心手，以持智慧之辉”。这是善导大师解释“观”，以“净信”这个心作为手，“持智慧之辉”，就是称念六字名号，持阿弥陀佛无量光明的名号。
要通过三界六道的黑暗险道，我们只有完全靠定这句无量光明的智慧火炬，从生到死，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，若八日，若九日，若十日，若一年，若两年，从生到死，一路执持，一心一意，毫无二心，一直到临命终时，阿弥陀佛放大光明前来接引。没到净土之前，丝毫也不敢舍掉这句六字名号，去学与我们根机不相应的法门。
这样的心情就是“执持名号”，就是“一心不乱”。这很容易的，我们在座很多人都是这样。
反过来讲，你不执持，心有旁骛，三心二意，吊儿郎当，不认真，“哎，我能往生也行”，接下来“不往生就算了”，这能叫“一心”吗？这就不叫“一心”了，念一念佛不念了，那不能叫“一心”。“可以往生，也可以不往生，求人天福报”，这都不叫“一心”。
所谓“一心不乱”，就是决定求生，决定信靠阿弥陀佛。念不相续、念有间断、念有疑杂，都属于乱，不是不乱。
——净宗法师
弥陀无条件的救度从方法上达到极致！
佛陀讲法有八万四千法门，到中国祖师们又将八万四千法门规为八大宗派，八大宗派都有各自的教法，但目的只有一个就是让众生得解脱最终成佛。道绰大师将八万四千法门大判为圣道门和净土门，下面就从这两方面进行阐述他们各自的修行方法:
一、圣道门
圣道门就是“自力修行”之教。 圣道门成佛的条件是通过自己的力量，生生世世于六道中修行不失人身，在这个漫长的过程中难免会有退堕，最重要的是要是圣人的根器才能修行圣道门。方法是广修六度万行，断烦恼，破除尘沙惑入初住位，再修行三大阿僧祇劫才能成佛。总之，圣道门的修行是难行道，是自力，是苦的。
二、净土门
净土门与圣道门不同，净土门是“他力信心”之教。净土门成佛的条件是对阿弥陀佛有信心，方法是乘佛愿力。净土门的修行是易行道，是他力，是乐的。下面用四段经文说明净土法门救度众生的方法:
⒈光明作为救度众生的方法
善导大师《往生礼赞》云:弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方。《观经》中也讲到：“一一光明遍照十方世界，念佛众生摄 取不舍。”《般舟赞》里也说：“一一光明照十方，不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。”以无量光为体，它的作用就是摄受十方一切众生往生净土，同成佛道。以阿弥陀佛无量光明作为救度众生的方法。
⒉引导众生念佛的方法
第十九愿是发菩提心，修诸功德，回向极乐世界。阿弥陀佛说这样也能往生，但是如果没有回向，就不能往生。第十九愿是阿弥陀佛为了引导圣道门的修行人往生极乐世界而发的，方法是回向求生极乐世界。
⒊与众生结缘下种的方法
“设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植众德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。”二十愿的众生求往生的心愿不恳切，系念我名也不专诚，当生并没有往生，只是种下了因，但是未来时机成熟也会开花结果。第二十愿叫“三生果遂愿”，也就是说我们今生能依照第十八愿修行，过去世也是经历了第二十愿的。所以第二十愿就度众生的方法是阿弥陀佛与众生结缘下种的方法。
⒋建立极乐世界指方立相救度众生的方法
善导大师《观经疏》云:今此观门等，唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也。如来悬知末代罪浊凡夫，立相住心尚不能得；何况离相而求事者，如似无术通人居空立舍也。“方”，就是方向、方位、方所；“指方”就是指西方，指出方所，“从是西方，过十万亿佛土”，就是指西方极乐世界，这个“方”特别指西方；“立”，就是确立、建立；“相”，就是相状、形象。“指方立相”的意思就是说，净土法门是指向西方的，是有确定的位置、方位的。一定是有方有向的，不是无形无相的，所以叫作“指方立相”。释迦牟尼佛讲净土法门，就是为我们这些散乱凡夫所讲的。如果讲十方都是净土，随意往生，那我们的心就像猿猴一样，找不到一个固定的地点，就不能安心得利益，这就是“指方”的必要性。所以指方立相亦是阿弥陀佛救度众生的方法。
《观经》下品下生的众生，他的根机就是五逆十恶，具诸种种不善，临命终时慌乱恐怖至极，如果让他参禅打坐，诵经，拜忏，做善事等等通通都来不及，下品下生的众生三业无功，这时有口无心的跟着善知识念了十句佛号就往生到极乐世界。显示称名念佛在阿弥陀佛救度方法上达到极致。
佛陀讲法有八万四千法门，到中国祖师们又将八万四千法门规为八大宗派，八大宗派都有各自的教法，但目的只有一个就是让众生得解脱最终成佛。道绰大师将八万四千法门大判为圣道门和净土门，下面就从这两方面进行阐述他们各自的修行方法:
一、圣道门
圣道门就是“自力修行”之教。 圣道门成佛的条件是通过自己的力量，生生世世于六道中修行不失人身，在这个漫长的过程中难免会有退堕，最重要的是要是圣人的根器才能修行圣道门。方法是广修六度万行，断烦恼，破除尘沙惑入初住位，再修行三大阿僧祇劫才能成佛。总之，圣道门的修行是难行道，是自力，是苦的。
二、净土门
净土门与圣道门不同，净土门是“他力信心”之教。净土门成佛的条件是对阿弥陀佛有信心，方法是乘佛愿力。净土门的修行是易行道，是他力，是乐的。下面用四段经文说明净土法门救度众生的方法:
⒈光明作为救度众生的方法
善导大师《往生礼赞》云:弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方。《观经》中也讲到：“一一光明遍照十方世界，念佛众生摄 取不舍。”《般舟赞》里也说：“一一光明照十方，不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。”以无量光为体，它的作用就是摄受十方一切众生往生净土，同成佛道。以阿弥陀佛无量光明作为救度众生的方法。
⒉引导众生念佛的方法
第十九愿是发菩提心，修诸功德，回向极乐世界。阿弥陀佛说这样也能往生，但是如果没有回向，就不能往生。第十九愿是阿弥陀佛为了引导圣道门的修行人往生极乐世界而发的，方法是回向求生极乐世界。
⒊与众生结缘下种的方法
“设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植众德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。”二十愿的众生求往生的心愿不恳切，系念我名也不专诚，当生并没有往生，只是种下了因，但是未来时机成熟也会开花结果。第二十愿叫“三生果遂愿”，也就是说我们今生能依照第十八愿修行，过去世也是经历了第二十愿的。所以第二十愿就度众生的方法是阿弥陀佛与众生结缘下种的方法。
⒋建立极乐世界指方立相救度众生的方法
善导大师《观经疏》云:今此观门等，唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也。如来悬知末代罪浊凡夫，立相住心尚不能得；何况离相而求事者，如似无术通人居空立舍也。“方”，就是方向、方位、方所；“指方”就是指西方，指出方所，“从是西方，过十万亿佛土”，就是指西方极乐世界，这个“方”特别指西方；“立”，就是确立、建立；“相”，就是相状、形象。“指方立相”的意思就是说，净土法门是指向西方的，是有确定的位置、方位的。一定是有方有向的，不是无形无相的，所以叫作“指方立相”。释迦牟尼佛讲净土法门，就是为我们这些散乱凡夫所讲的。如果讲十方都是净土，随意往生，那我们的心就像猿猴一样，找不到一个固定的地点，就不能安心得利益，这就是“指方”的必要性。所以指方立相亦是阿弥陀佛救度众生的方法。
《观经》下品下生的众生，他的根机就是五逆十恶，具诸种种不善，临命终时慌乱恐怖至极，如果让他参禅打坐，诵经，拜忏，做善事等等通通都来不及，下品下生的众生三业无功，这时有口无心的跟着善知识念了十句佛号就往生到极乐世界。显示称名念佛在阿弥陀佛救度方法上达到极致。
善导大师：父母是世间的最大福田
一言孝养父母者。此明一切凡夫皆藉缘而生。云何藉缘。或有化生。或有湿生。或有卵生。或有胎生。此四生中各各复有四生。如经广说。但是相因而生即有父母。既有父母。既有大恩。若无父者能生之因即阙。若无母者所生之缘即乖。若二人俱无即失托生之地。要须父母缘具方有受身之处。既欲受身。以自业识为内因。以父母精血为外缘。因缘和合故有此身。以斯义故父母恩重。母怀胎已经於十月。行住坐卧常生苦恼。复忧产时死难。若生已经於叁年恒常眠屎卧尿。床被衣服皆亦不净。及其长大爱妇亲儿。於父母处反生憎疾。不行恩孝者即与**无异也。又父母者世间福田之极也。佛者即是出世福田之极也。然佛在世时。遇值时年饥俭。人皆饿死白骨纵横。诸比丘等乞食难得。於时世尊待比丘等去后。独自入城乞食。从旦至中门门唤乞。无与食者。佛还空钵而归。明日复去又还不得。后日复去又亦不得。忽有一比丘道逢见佛。颜色异常似有饥相。即问佛言。世尊。今已食竟也。佛言。比丘。我经叁日已来乞食不得一匙。我今饥虚无力。能共汝语。比丘闻佛语已。悲泪不能自胜。即自念言。佛是无上福田众生覆护。我此叁衣卖却。买取一钵饭奉上於佛。今正是时也。作是念已即买得一钵饭。急将上佛。佛知而故问言。比丘。时年饥俭人皆饿死。汝今何处得此一钵纯色饭来。比丘如前具白世尊。佛又言。比丘。叁衣者即是叁世诸佛之幢相。此衣因缘极尊极重极恩。汝今易得此饭与我者。大领汝好心我不消此饭也。比丘重白佛言。佛是叁界福田圣中之极。尚言不消者。除佛已外谁能消也。佛言。比丘。汝有父母不。答言有。汝将供养父母去。比丘言。佛尚云不消。我父母岂能消也。佛言。得消。何以故。父母能生汝身。於汝有大重恩。为此得消。佛又问比丘。汝父母有信佛心不。比丘言。都无信心。佛言。今有信心。见汝与饭大生欢喜。因此即发信心。先教受叁归依。即能消此饭也。时比丘既受佛教愍仰而去。以此义故。大须孝养父母。又佛母摩耶生佛经七日已即死生忉利天。佛后成道。至四月十五日。即向忉利天一夏为母说法。为报十月怀胎之恩。佛尚自酬恩孝养父母。何况凡夫而不孝养。故知父母恩极深重也。(摘自《观经四帖疏》)【图片】
一言孝养父母者。此明一切凡夫皆藉缘而生。云何藉缘。或有化生。或有湿生。或有卵生。或有胎生。此四生中各各复有四生。如经广说。但是相因而生即有父母。既有父母。既有大恩。若无父者能生之因即阙。若无母者所生之缘即乖。若二人俱无即失托生之地。要须父母缘具方有受身之处。既欲受身。以自业识为内因。以父母精血为外缘。因缘和合故有此身。以斯义故父母恩重。母怀胎已经於十月。行住坐卧常生苦恼。复忧产时死难。若生已经於叁年恒常眠屎卧尿。床被衣服皆亦不净。及其长大爱妇亲儿。於父母处反生憎疾。不行恩孝者即与**无异也。又父母者世间福田之极也。佛者即是出世福田之极也。然佛在世时。遇值时年饥俭。人皆饿死白骨纵横。诸比丘等乞食难得。於时世尊待比丘等去后。独自入城乞食。从旦至中门门唤乞。无与食者。佛还空钵而归。明日复去又还不得。后日复去又亦不得。忽有一比丘道逢见佛。颜色异常似有饥相。即问佛言。世尊。今已食竟也。佛言。比丘。我经叁日已来乞食不得一匙。我今饥虚无力。能共汝语。比丘闻佛语已。悲泪不能自胜。即自念言。佛是无上福田众生覆护。我此叁衣卖却。买取一钵饭奉上於佛。今正是时也。作是念已即买得一钵饭。急将上佛。佛知而故问言。比丘。时年饥俭人皆饿死。汝今何处得此一钵纯色饭来。比丘如前具白世尊。佛又言。比丘。叁衣者即是叁世诸佛之幢相。此衣因缘极尊极重极恩。汝今易得此饭与我者。大领汝好心我不消此饭也。比丘重白佛言。佛是叁界福田圣中之极。尚言不消者。除佛已外谁能消也。佛言。比丘。汝有父母不。答言有。汝将供养父母去。比丘言。佛尚云不消。我父母岂能消也。佛言。得消。何以故。父母能生汝身。於汝有大重恩。为此得消。佛又问比丘。汝父母有信佛心不。比丘言。都无信心。佛言。今有信心。见汝与饭大生欢喜。因此即发信心。先教受叁归依。即能消此饭也。时比丘既受佛教愍仰而去。以此义故。大须孝养父母。又佛母摩耶生佛经七日已即死生忉利天。佛后成道。至四月十五日。即向忉利天一夏为母说法。为报十月怀胎之恩。佛尚自酬恩孝养父母。何况凡夫而不孝养。故知父母恩极深重也。(摘自《观经四帖疏》)【图片】
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