#夏季治安打击整治百日行动# 交警提醒# 【惠州交警：这想法很危险 一念之差酿事故】7月15日，大亚湾交警接处了一起因闯红灯而酿下的交通事故。当日早晨，陈某驾驶一辆轻便二轮电动车，行驶至大亚湾大道惠丰城路段时，心存侥幸未按交通信号灯红灯等待，与正常绿灯通行的粤L牌小轿车发生碰撞，事故造成两车不同程度损坏。所幸陈某当时配戴有安全头盔，在此次事故中仅受轻微伤。随后，警员根据现场勘查和监控记录，并依法作出相应处理。@广东公安 @惠州发布
千古奇文《寒窑赋》
揭示了三条通达人生的智慧
凡是弱的，会变强；
凡是强的，会变弱。
北宋大臣吕蒙正写过一篇被称为千古奇文的《寒窑赋》。相传此赋是作者为了劝诫太子而创作的。
作者以自己从贫苦到富贵的经历，并列举了历史上诸多名人的起伏命运，来说明一种自然循环的人生思想。
也有人说，吕蒙正出身贫寒，深刻体会过底层民众的苦难，所以读书勤奋、工作勤奋、爱民勤奋。
他年轻的时候，曾经和寇准一起在破窑读书，体会了人间冷暖，后来，做了宰相，更体会到人世宠辱。所以写了《窑赋》。
《寒窑赋》以史事为例，结合作者切身感悟，逻辑严密，一气呵成，荡气回肠。
给时运不济，身处深沟的人以希望；给富贵权重，飞黄腾达之人以警醒。
让人无不深切感触，幡然醒悟。
今天分享它所揭示的三条人生之道，助你通达整个人生。
千古奇文《寒窑赋》
天有不测风云，人有旦夕祸福。
蜈蚣百足，行不及蛇；
雄鸡两翼，飞不过鸦。
马有千里之程，无骑不能自往；
人有冲天之志，非运不能自通。
盖闻：
人生在世，富贵不能淫，贫贱不能移。
文章盖世，孔子厄于陈邦；
武略超群，太公钓于渭水。
颜渊命短，殊非凶恶之徒；
盗跖年长，岂是善良之辈。
尧帝明圣，却生不肖之儿；
瞽叟愚顽，反生大孝之子。
张良原是布衣，萧何称谓县吏。
晏子身无五尺，封作齐国宰相；
孔明卧居草庐，能作蜀汉军师。
楚霸虽雄，败于乌江自刎；
汉王虽弱，竟有万里江山。
李广有射虎之威，到老无封；
冯唐有乘龙之才，一生不遇。
韩信未遇之时，无一日三餐，
及至遇行，腰悬三尺玉印，
一旦时衰，死于阴人之手。
有先贫而后富，有老壮而少衰。
满腹文章，白发竟然不中；
才疏学浅，少年及第登科。
深院宫娥，运退反为妓妾；
风流妓女，时来配作夫人。
青春美女，却招愚蠢之夫；
俊秀郎君，反配粗丑之妇。
蛟龙未遇，潜水于鱼鳖之间；
君子失时，拱手于小人之下。
衣服虽破，常存仪礼之容；
面带忧愁，每抱怀安之量。
时遭不遇，只宜安贫守份；
心若不欺，必然扬眉吐气。
初贫君子，天然骨骼生成；
乍富小人，不脱贫寒肌体。
天不得时，日月无光；
地不得时，草木不生；
水不得时，风浪不平；
人不得时，利运不通。
注福注禄，命里已安排定，富贵谁不欲？
人若不依根基八字，岂能为卿为相？
吾昔寓居洛阳，
朝求僧餐，暮宿破窖，
思衣不可遮其体，
思食不可济其饥，
上人憎，下人厌，
人道我贱，非我不弃也。
今居朝堂，官至极品，位置三公，
身虽鞠躬于一人之下，
而列职于千万人之上，
有挞百僚之杖，有斩鄙吝之剑，
思衣而有罗锦千箱，
思食而有珍馐百味，
出则壮士执鞭，入则佳人捧觞，
上人宠，下人拥。
人道我贵，非我之能也，
此乃时也、运也、命也。
嗟呼！
人生在世，
富贵不可尽用，
贫贱不可自欺，
听由天地循环，
周而复始焉。
一、君子固穷，小人斯烂矣
《寒窑赋》：时遭不遇，只宜安贫守份；心若不欺，必然扬眉吐气。
人生前进的道路上，不可能总是一帆风顺，事物上升发展的过程中，总会遇到种种困境。
孔子说：困，德之辨也。一个人处于困境之中，马上就能分辨出他的品德修养怎么样。
《易经》中困卦说：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
“困”，怎么会“亨”呢？
因为在困境中处之泰然，自然就亨了。
“贞”，即问心无愧。
坦然面对困境，怎么能不吉祥呢？
如果一碰到困境，就愁眉苦脸，怨天尤人，进而自暴自弃，那当然不是大人了。
“大人吉”，另外一层意思，如果是小人的话，一定凶。而对大人而言，不但吉，而且还无咎，即没有后遗症，可这是有条件的。
“有言不信”，是什么意思？
言跟信之差就一个“人”字，说的是当一个人处在困境的时候，没有人相信他讲的话。
这个时候只有用德行来表现，人家自然能体会到这个人到底是大人，还是小人。
《论语》：
君子固穷，小人穷斯滥矣。
是说君子穷困时固守着原则，
小人穷困时就不守本分乱来了。
穷困是老天爷给人的一道关卡，考验人们因应的态度，促使人们了解自己，是君子还是小人。
若能不惧困难，守得住原则底线，不欺人，不自欺，诚心不妄，终会吉祥。
二、反者，道之动
《寒窑赋》：
人生在世，富贵不能淫，贫贱不能移。
《易经》告诉我们，物极必反。一般人听到“物极必反”这四个字，还不大明白。所以老子就直截了当地说“反者道之动”。
道是要动的。如果道不动，它就没有作用。但是怎么动呢？用“反”的方式来动。
凡是弱的，会变强；凡是强的，会变弱。
宇宙是动的，不是静的，一切都是变动的。
你现在看他是小孩子，不久他长大了。你现在看到他很有权势，很快就被剥夺掉了。这个就叫做风水轮流转。天底下没有不变的东西。
“反者道之动”，
就是告诉我们，无论什么事物，当它发展到极点时，一定会向相反的方向发展，这就是宇宙自然发展的基本规律。
富而有礼，才不至于昙花一现，迅速衰败；安贫乐道，才不至于自暴自弃，翻盘无望。
三、时也，命也
《寒窑赋》：
人道我贵，非我之能也，
此乃时也、运也、命也。
孔子晚年读《易经》，心得只有四个字：
时也，命也。
时到了，我的命该去做什么就做什么，
最后结果怎么样，由老天决定。
这个“时”是孔子提出来的，也是我们读《易经》最应该读懂的一个字。
孔子最伟大的贡献，
就在“时”，时间的时。
孟子赞美孔子，讲过这样的话：
“圣之时者也。”
孔子告诉我们，就算你是圣人，也没有办法选择时间，你不能说我不投胎，我等到盛世再来投胎。就算你可以选时间，到盛世你一投胎，天下开始大乱，糟糕了。
就算你是圣人，也只能随着时去做自己的调整，叫做顺时应命。
这样就知道为什么我们对时非常重视，时辰一到，你没有把握住；时一失掉以后，你是白白花力气。
这样你才读懂孔子为什么讲“时也，命也”，他其他都不讲，就讲这四个字。
时，是主动的，不是被动的，时配合我们，它主动，它愿意配合就配合，它不愿意配合就不配合。
比如老天说下雨就下雨，说刮风就刮风，我们支配不了。我们只能尽人事，最后还要听天命。
我们读《易经》，最重要的就是要读懂一个“时”字。此一时，彼一时也。时一变，整个情势就都变了。
一件事情，当时去做非常顺利，时间一拖就错过了，明明是好事也会拖成坏事。
同样的道理，在时机没有成熟的情况下，硬要去做也不会成功。
所以，我们中国人知道，一定要守时待命。一切都准备好了还不能动，一定要守到那个时。
时一到，马上就出动，自然很快就完成了。
时没有到就动，别人都知道你要干什么了，你反而干不成事。就是这个道理。
造化弄人，每个人都有自己的时运，天命使然，自有因果轮回，丝毫不爽。
既然我们选择不了出生的境况，时机也瞬息万变，我们唯有“尽人事”而“听天命”。
而上天有好生之德，也无绝人之路，自天佑之，吉无不利。只要能做好自己，遵道贵德，运气就会变好，命运就可改。
莫愁路行坎坷，踏平即成大道，
心若不欺，必然扬眉吐气！
早安(ง •̀_•́)ง
揭示了三条通达人生的智慧
凡是弱的，会变强；
凡是强的，会变弱。
北宋大臣吕蒙正写过一篇被称为千古奇文的《寒窑赋》。相传此赋是作者为了劝诫太子而创作的。
作者以自己从贫苦到富贵的经历，并列举了历史上诸多名人的起伏命运，来说明一种自然循环的人生思想。
也有人说，吕蒙正出身贫寒，深刻体会过底层民众的苦难，所以读书勤奋、工作勤奋、爱民勤奋。
他年轻的时候，曾经和寇准一起在破窑读书，体会了人间冷暖，后来，做了宰相，更体会到人世宠辱。所以写了《窑赋》。
《寒窑赋》以史事为例，结合作者切身感悟，逻辑严密，一气呵成，荡气回肠。
给时运不济，身处深沟的人以希望；给富贵权重，飞黄腾达之人以警醒。
让人无不深切感触，幡然醒悟。
今天分享它所揭示的三条人生之道，助你通达整个人生。
千古奇文《寒窑赋》
天有不测风云，人有旦夕祸福。
蜈蚣百足，行不及蛇；
雄鸡两翼，飞不过鸦。
马有千里之程，无骑不能自往；
人有冲天之志，非运不能自通。
盖闻：
人生在世，富贵不能淫，贫贱不能移。
文章盖世，孔子厄于陈邦；
武略超群，太公钓于渭水。
颜渊命短，殊非凶恶之徒；
盗跖年长，岂是善良之辈。
尧帝明圣，却生不肖之儿；
瞽叟愚顽，反生大孝之子。
张良原是布衣，萧何称谓县吏。
晏子身无五尺，封作齐国宰相；
孔明卧居草庐，能作蜀汉军师。
楚霸虽雄，败于乌江自刎；
汉王虽弱，竟有万里江山。
李广有射虎之威，到老无封；
冯唐有乘龙之才，一生不遇。
韩信未遇之时，无一日三餐，
及至遇行，腰悬三尺玉印，
一旦时衰，死于阴人之手。
有先贫而后富，有老壮而少衰。
满腹文章，白发竟然不中；
才疏学浅，少年及第登科。
深院宫娥，运退反为妓妾；
风流妓女，时来配作夫人。
青春美女，却招愚蠢之夫；
俊秀郎君，反配粗丑之妇。
蛟龙未遇，潜水于鱼鳖之间；
君子失时，拱手于小人之下。
衣服虽破，常存仪礼之容；
面带忧愁，每抱怀安之量。
时遭不遇，只宜安贫守份；
心若不欺，必然扬眉吐气。
初贫君子，天然骨骼生成；
乍富小人，不脱贫寒肌体。
天不得时，日月无光；
地不得时，草木不生；
水不得时，风浪不平；
人不得时，利运不通。
注福注禄，命里已安排定，富贵谁不欲？
人若不依根基八字，岂能为卿为相？
吾昔寓居洛阳，
朝求僧餐，暮宿破窖，
思衣不可遮其体，
思食不可济其饥，
上人憎，下人厌，
人道我贱，非我不弃也。
今居朝堂，官至极品，位置三公，
身虽鞠躬于一人之下，
而列职于千万人之上，
有挞百僚之杖，有斩鄙吝之剑，
思衣而有罗锦千箱，
思食而有珍馐百味，
出则壮士执鞭，入则佳人捧觞，
上人宠，下人拥。
人道我贵，非我之能也，
此乃时也、运也、命也。
嗟呼！
人生在世，
富贵不可尽用，
贫贱不可自欺，
听由天地循环，
周而复始焉。
一、君子固穷，小人斯烂矣
《寒窑赋》：时遭不遇，只宜安贫守份；心若不欺，必然扬眉吐气。
人生前进的道路上，不可能总是一帆风顺，事物上升发展的过程中，总会遇到种种困境。
孔子说：困，德之辨也。一个人处于困境之中，马上就能分辨出他的品德修养怎么样。
《易经》中困卦说：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
“困”，怎么会“亨”呢？
因为在困境中处之泰然，自然就亨了。
“贞”，即问心无愧。
坦然面对困境，怎么能不吉祥呢？
如果一碰到困境，就愁眉苦脸，怨天尤人，进而自暴自弃，那当然不是大人了。
“大人吉”，另外一层意思，如果是小人的话，一定凶。而对大人而言，不但吉，而且还无咎，即没有后遗症，可这是有条件的。
“有言不信”，是什么意思？
言跟信之差就一个“人”字，说的是当一个人处在困境的时候，没有人相信他讲的话。
这个时候只有用德行来表现，人家自然能体会到这个人到底是大人，还是小人。
《论语》：
君子固穷，小人穷斯滥矣。
是说君子穷困时固守着原则，
小人穷困时就不守本分乱来了。
穷困是老天爷给人的一道关卡，考验人们因应的态度，促使人们了解自己，是君子还是小人。
若能不惧困难，守得住原则底线，不欺人，不自欺，诚心不妄，终会吉祥。
二、反者，道之动
《寒窑赋》：
人生在世，富贵不能淫，贫贱不能移。
《易经》告诉我们，物极必反。一般人听到“物极必反”这四个字，还不大明白。所以老子就直截了当地说“反者道之动”。
道是要动的。如果道不动，它就没有作用。但是怎么动呢？用“反”的方式来动。
凡是弱的，会变强；凡是强的，会变弱。
宇宙是动的，不是静的，一切都是变动的。
你现在看他是小孩子，不久他长大了。你现在看到他很有权势，很快就被剥夺掉了。这个就叫做风水轮流转。天底下没有不变的东西。
“反者道之动”，
就是告诉我们，无论什么事物，当它发展到极点时，一定会向相反的方向发展，这就是宇宙自然发展的基本规律。
富而有礼，才不至于昙花一现，迅速衰败；安贫乐道，才不至于自暴自弃，翻盘无望。
三、时也，命也
《寒窑赋》：
人道我贵，非我之能也，
此乃时也、运也、命也。
孔子晚年读《易经》，心得只有四个字：
时也，命也。
时到了，我的命该去做什么就做什么，
最后结果怎么样，由老天决定。
这个“时”是孔子提出来的，也是我们读《易经》最应该读懂的一个字。
孔子最伟大的贡献，
就在“时”，时间的时。
孟子赞美孔子，讲过这样的话：
“圣之时者也。”
孔子告诉我们，就算你是圣人，也没有办法选择时间，你不能说我不投胎，我等到盛世再来投胎。就算你可以选时间，到盛世你一投胎，天下开始大乱，糟糕了。
就算你是圣人，也只能随着时去做自己的调整，叫做顺时应命。
这样就知道为什么我们对时非常重视，时辰一到，你没有把握住；时一失掉以后，你是白白花力气。
这样你才读懂孔子为什么讲“时也，命也”，他其他都不讲，就讲这四个字。
时，是主动的，不是被动的，时配合我们，它主动，它愿意配合就配合，它不愿意配合就不配合。
比如老天说下雨就下雨，说刮风就刮风，我们支配不了。我们只能尽人事，最后还要听天命。
我们读《易经》，最重要的就是要读懂一个“时”字。此一时，彼一时也。时一变，整个情势就都变了。
一件事情，当时去做非常顺利，时间一拖就错过了，明明是好事也会拖成坏事。
同样的道理，在时机没有成熟的情况下，硬要去做也不会成功。
所以，我们中国人知道，一定要守时待命。一切都准备好了还不能动，一定要守到那个时。
时一到，马上就出动，自然很快就完成了。
时没有到就动，别人都知道你要干什么了，你反而干不成事。就是这个道理。
造化弄人，每个人都有自己的时运，天命使然，自有因果轮回，丝毫不爽。
既然我们选择不了出生的境况，时机也瞬息万变，我们唯有“尽人事”而“听天命”。
而上天有好生之德，也无绝人之路，自天佑之，吉无不利。只要能做好自己，遵道贵德，运气就会变好，命运就可改。
莫愁路行坎坷，踏平即成大道，
心若不欺，必然扬眉吐气！
早安(ง •̀_•́)ง
【庄子：回到本体境地，获得人生的快乐】站在形上的高度看，人生之乐实际上非是获得对大道本体的感悟，对物或人的本来之体的当下感悟应是一切人生快乐的总根源。人活在现象世界之中，始终被纷繁复杂的事事物物牵扯着、拴系着，轻松不得，解脱不得。那么，人怎样才能回到本体的境地，进而获得人生的快乐呢？借用《庄子》的话语：“齐物”、“坐忘”、“丧我”或“无己”。
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。#每天读国学#
第一重境界是“齐物”。现象世界里的万事万物，从本体论的立场看，各自都具有自性本体，都依赖于自身而是其所是，每一物，在自己的本体之中，都是一样的、绝对的，都是现象之物之所以存在的最终根据。所以，在依赖于自性本体这一意义上，物与物之间天生就是统一的。《齐物论》说，“举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一”，看穿了这一点，就可以获得“道枢”，即顺应物之自然，按照本体自身的面目生存而不为外在关系所左右。
本体状态下的物，就是自然之物。在本体境界里感悟物自身，就是“天人合一”。人与外在的天即物，在本体论上都是绝对平等的实体，人用自己的本体境界去实现与所有物的本体境界的沟通与融汇。我即是物，物即是我。《齐物论》里著名的“庄周梦为蝴蝶”故事，其解不在认识论，而在本体论，“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”这正是人生之中我与万物化同的一大乐境。
第二重境界是“坐忘”。“坐忘”就是指终止、切断我与外界的一切联系，从所有的人际关系、社会关系中孤立出来，泯灭人我以达到无拘无束、怡然自得的逍遥游境界。把有形的外物、意识，全都否弃；把物处于其中的事都作一一剥落或拒绝，最后所剩下来的，才是物之为物的本体之物。郭象《庄子注》说：“坐忘者，何所不忘哉？内不觉一身，外不识有天地，然后，旷然与变化为体，而无不通也。”不仅要忘怀天地，而且还要忘怀自己的身体与知觉，这才是通达逍遥境界的最好门径。
人心意识自身是“坐忘”的最大障碍。人心之本体不断生出仁义与礼乐，反过来又把整个人心之本体一层一层地掩埋和覆盖。人活在关系之中，一步一步地把自己的本体迷失。坐忘，应当不在一切关系之中，应当超越于一切关系之外，所以任何来自于关系方面的威胁都是无济于事的。此正如《齐物论》所说：“至人，神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
第三重境界是“丧我”或“无己”。把物与物、我与物等齐同一，把与物的、与人的一切关系全都忘却，这还不够，唯有忘我才是人生最为快乐的境界。因为物我等齐、人我同一，只是消弭了我与外物、他人的矛盾，但只要“我”的自身意识还存在着，我与外在于我的一切存在体之间就是有隔膜的，我就不可能真正实现与外物、与他人的统一。《齐物论》中一句“吾丧我”，道出了整个庄子哲学的绝妙天机。“吾丧我”之“吾”，是指已经感悟了大道本体的我，是我的本体；而“吾丧我”之“我”，则显然是现象世界里的我，是处于关系之中的我、世俗的我。
本体状态下的我，应做到“形如槁木”，即对我的体即我的身躯毫无感觉意识，独立自存，自本自根，一应具足，不索取于外物，也不依赖于外物；还应做到“心如死灰”，则不对外物起分别见识，超越于一切关系。
人如始终抱着我的感觉不放，永远不会达到本体之物的境界。佛教哲学主张“无我”、“我空”，力破我执、我见、我识。没有我，就没有我的世界。没有我，人与人之间就没法沟通来往。但是，我也是一座深山，每个人都被困在其中，而无法走出来。
《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”“无己”就是在心理意识中彻底根除那个能够对现象事物发挥主宰作用的我。至于通过人们的感官去获得对本体大道的证验与确认，则是徒劳的。所以，《人世间》说：“一若志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。惟道集虚。虚者，心斋也。”
现象之物是一个有，而本体之物却是一个无。庄子的“虚”，无异于佛教哲学的空或无。只有虚、空、无，才是我的住所，才是我心的住所。这就是庄子“心斋”的真正蕴涵。
人的终极状态在人的本体之境中，人的快乐在人对本体之物的彻底感悟中。从物本体上看每一个物自身，都是绝对的真实，都是真实的绝对。所以，物我同化、主客消融、身心合一是人生活在世的绝对之境。只有在达到虚、无我、我空的前提下，才能实现“独与天地精神往来……上与造物者游，而下与外生死无始终者为友”。#每天读国学#
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