#一日禅# 佛家有云:“本来无一物,何处惹尘埃。”一个人的世界,起初干干净净,只是后来我们请进来了太多的东西。有些,是对自己有益的;有些,却是对自己没有用的。不及时清理掉没有用的,就连有用的,我们也会渐渐不知道在哪里。学会及时清扫自己的世界,是我们人生中重要的成长。当你的世界变得干净整洁,你会发现人生也变得透彻光明。从此,再很少迷茫,焦虑,可以坚定信心,活出心中的自己。(转)
何为坐忘?
#传统文化#
《庄子》:“颜回曰:堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”坐忘者,外忘其身,内忘其心。大通,义大道,能坐忘即合于大道。
按道家修炼,亟重去知、坐忘一着。唐·司马承桢撰有专论《坐忘论》一卷。盖欲修大道首当无心,故有“无心是道”之说。无心,指无“六尘缘影之心”,此心即无,则妙明真心自显,又称“心死神活”。如此始“同于大通”。欲达无心,在于忘心,即除去见闻觉知,不用聪明思虑。
宋·白玉蟾《玄关显秘论》说:“忘形以养气,忘气以养神,忘神以养虚,只此忘之一字,则是无物也,‘本来无一物,何处有尘埃?’其斯之谓乎?如能味此理,就于忘之一字上做功夫,可以入大道之渊微,夺自然之妙用;立丹基于倾刻,运造化于一身也。”
黄檗禅师说:“忘境尤易,忘心至难。人不敢忘心,怕落空无捞摸处,不知空本无空,惟一真法界耳。”“但自忘心,同于法界,便得自在,此即是要节也”(《传心法要》)。可见佛道两家皆极重视坐忘之法。今之练气功者,于进入浑沌坐忘之境界时,多忽然惊觉,而以忘掉意守为非,盖不知坐忘之妙也。
庄子坐忘之法,此法在庄子书中虽未尽露,但《庄子·齐物论》已述其大端。所谓坐忘,已明显指出其姿势非站、非卧而为坐。此坐式非跏趺亦非平坐,而是“隐机而坐”。
#传统文化#
《庄子》:“颜回曰:堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”坐忘者,外忘其身,内忘其心。大通,义大道,能坐忘即合于大道。
按道家修炼,亟重去知、坐忘一着。唐·司马承桢撰有专论《坐忘论》一卷。盖欲修大道首当无心,故有“无心是道”之说。无心,指无“六尘缘影之心”,此心即无,则妙明真心自显,又称“心死神活”。如此始“同于大通”。欲达无心,在于忘心,即除去见闻觉知,不用聪明思虑。
宋·白玉蟾《玄关显秘论》说:“忘形以养气,忘气以养神,忘神以养虚,只此忘之一字,则是无物也,‘本来无一物,何处有尘埃?’其斯之谓乎?如能味此理,就于忘之一字上做功夫,可以入大道之渊微,夺自然之妙用;立丹基于倾刻,运造化于一身也。”
黄檗禅师说:“忘境尤易,忘心至难。人不敢忘心,怕落空无捞摸处,不知空本无空,惟一真法界耳。”“但自忘心,同于法界,便得自在,此即是要节也”(《传心法要》)。可见佛道两家皆极重视坐忘之法。今之练气功者,于进入浑沌坐忘之境界时,多忽然惊觉,而以忘掉意守为非,盖不知坐忘之妙也。
庄子坐忘之法,此法在庄子书中虽未尽露,但《庄子·齐物论》已述其大端。所谓坐忘,已明显指出其姿势非站、非卧而为坐。此坐式非跏趺亦非平坐,而是“隐机而坐”。
身是菩提树,心为明镜台。明镜本清净,何处染尘埃!生活就像一把照妖镜,让人无所遁形。它能把理想照出实现,也能照出现实的分崩离析。谁手中要是有照妖镜,那是用来照别人,还是照自己呢?用来照别人,会不会会见到满世界的小妖大怪?用来照自己,会不会不敢相信自己的真实样子。所以,菩提本无树,明镜亦非台。佛性常清净,何处有尘埃!
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