#2020年马尔代夫旅游促销#
酒店：北丽世 / LUX* North Male Atoll,
房型：2晚Beach Residence + 2晚Overwater Residence (2 Bedrooms - With Pool)，
包含：早晚餐+快艇往返马累机场，
价格（机票另询）：
2020.1.11-4.7，4人11W+；
2020.5.8-9.30，4人8W+。
双卧以4人入住为标准，不分年龄大小哦。
对于家庭或组队出游，且对入住有更高体验要求的客人们，我们也可为定制预订多卧室的套房，以方便一家人在一块度假玩耍，而多卧室套房往往会比普通房间几间的总和要贵，但套房的房型更大更豪华，通常所在岛上的位置也会更好哦。以上是北丽世的双卧室沙水屋套餐，有需要的客人欢迎与我联系[酷]
#马尔代夫旅行# #海岛游# #旅游促销#
酒店：北丽世 / LUX* North Male Atoll,
房型：2晚Beach Residence + 2晚Overwater Residence (2 Bedrooms - With Pool)，
包含：早晚餐+快艇往返马累机场，
价格（机票另询）：
2020.1.11-4.7，4人11W+；
2020.5.8-9.30，4人8W+。
双卧以4人入住为标准，不分年龄大小哦。
对于家庭或组队出游，且对入住有更高体验要求的客人们，我们也可为定制预订多卧室的套房，以方便一家人在一块度假玩耍，而多卧室套房往往会比普通房间几间的总和要贵，但套房的房型更大更豪华，通常所在岛上的位置也会更好哦。以上是北丽世的双卧室沙水屋套餐，有需要的客人欢迎与我联系[酷]
#马尔代夫旅行# #海岛游# #旅游促销#
第十五章 如法受持分第十三
【经文】尔时。须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。
须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。即非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
释：这时须菩提对佛说：世尊，如何命名这部经典？怎样来奉行受持呢？佛告诉须菩提，这部经叫《金刚般若波罗蜜》。因为这个名字，概括了整部金刚经，你们应当好好地理解其中的义理，然后贯通受持。为什么要受持这个名字呢？须菩提，佛说般若波罗蜜，并不是真正有般若波罗蜜这个法，这只是一个假名词、一个概念罢了，暗指没有生死的金刚心处于涅槃的状态。
须菩提，你怎么想呢？如来有所说法吗？须菩提对佛说：世尊，如来无所说，如来并没有说过什么法。佛言：须菩提，你怎么认为，三千大千世界中的所有微尘，是不是很多呢？须菩提言：太多了，世尊。佛言：须菩提，所有这些微尘，如来说都不是微尘，只是一个假名罢了；如来说世界，并非真有个世界，只是一个假名字罢了。
佛言：须菩提，你怎么认为，可不可以在三十二相上见如来呢？须菩提言：不能，世尊，不可以三十二相见如来。为什么呢？如来说三十二相，不是真正的相，这些相是幻化的，并非实有，只是假名三十二相罢了。佛言：须菩提，如果有善男子善女人，用恒河中沙子一样多的色身布施，如果另有人在这个金刚经中哪怕他受持四句偈子，为别人说，所得的福德也比前者所得的福德多。
须菩提请世尊命名这部经典，并请问如何奉行受持。世尊说：这部经就叫作金刚般若波罗蜜。这个名字的含义都明白领悟以后，才能奉行受持。经题的含义已经在文章开头讲过了，金刚是世间最坚硬的一种宝，什么也不能摧毁它，反过来它能摧毁一切。用它来比喻我们的真心如来藏，这个心无论什么人用什么力量，永远都没办法摧毁，除此之外的世间一切法，都是祂所变生，都有生住异灭性，都是不可靠法。
般若的含义是大智慧，主要指真心如来藏先天而有的智慧。比如祂的能变生一切法的智慧，祂的不入生死又能现生灭相的智慧，祂的能生一切法又不与一切法相混合的智慧，以及祂的种种中道不着两边的智慧。这些智慧与七识心的智慧截然不同，七识心的智慧是对应于世间法的，即使是断我见的智慧，证悟了如来藏的智慧，对如来藏的种子功能了知的智慧，以及佛的一切种智的智慧，都是后天通过修行所生起的，不是本具的本有智慧，与如来藏的本有智慧有很大差别。因此，般若这种智慧还是指真心如来藏的智慧。五阴身有生死，万亿法都有生灭都不保靠，只有真心如来藏没有生灭，不在生死的此岸，方便说为彼岸。整部金刚经的经题就包含了这些义理，证得后，才能真正贯通，也就能奉行受持了。
佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。用般若波罗蜜大智慧在彼岸这个名称来概括真心如来藏的体性，如来藏是实有真有，而那个名称不是实有真有，是世尊为祂取的一个假名，祂的假名有无量之多，都是用来体现如来藏的体性的。六祖说过：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，諸人还识否？神会说：是諸佛之本源。六祖说：向汝道无名无字，汝还唤作本源佛性。这时候应该用机锋暗示諸佛之本源，不应该说名字，名字不是祂。万法都是一个名字，并非实有，如来藏不属于生灭的万法，因此是实有之法。
世尊问须菩提，如来说过什么法吗？须菩提说，如来没有说过什么法，世尊听后首肯。可是世尊明明讲了四十九年佛法，为什么又说没有说过法呢？佛有三身：法身、报身、应化身。法身佛是佛的金刚心，无形无相，无眼耳鼻舌身意，无五蕴十八界，既然没五蕴身，就不能说法；而报身佛和应化身佛有五蕴身，有十八界，就可以用心口来说法；报身佛在色界的第十八层天天宫，为地上的大菩萨讲道种智的修行内容。
应身佛为了满足众生求法的愿望，应众生的根基现佛身度众生，宣说佛法。化身佛会分身无数到十方世界化度众生，演说佛法。但是报身佛和应化身佛是法身佛所变现的，离开法身佛，也没有报身佛和应化身佛。后两种佛说法时离不开法身佛，所以每尊佛说法时，就有说法的佛和不说法的佛，说法的佛不能离开不说法的佛。所以释迦佛讲了四十九年法，而说我没有说过一个字。这里的如来是指法身佛，法身佛是不说法的。了解了三身佛的概念义涵，就会知道佛有没有说法。因此说佛有所说法是谤佛，说佛没有说法也是谤佛。
世尊又问须菩提，三千大千世界里的所有微尘是不是很多呢？但是这些微尘，如来说不是微尘，只是给它取名为微尘；如来说世界，也不是世界，也是取个名字叫作世界。三千大千世界里的微尘，是如来藏所含藏的地性所现，非实有，把这种生灭的颗粒物质取名为微尘，所以微尘是个假名词，一个概念。世界也是，共业众生的如来藏根据众生的业缘，输送地水火风四大种子，变现了众生生存的世界，缘尽时，世界即散坏灭去。所以世界非实有真有，只是给众生生存的器世间取个名字叫作世界，因缘所生的法都是非实有，都是空法和假法，都是一个假名词和概念罢了。
世尊又问须菩提，可以三十二相见如来吗？须菩提说不能，因为须菩提已经明了世尊说法的义趣，不用世尊再往下叙述，自己就又接着说，如来说三十二相即是非相，是名三十二相。如来的三十二相，是佛三大阿僧祇劫修行所修得的相好，无限庄严。在凡夫位时与众生的身相是一样的，越修相貌越好越殊胜，直至后来修出了三十二相八十种好。可是世尊的色身灭时，三十二相八十种好也随之灭去，那么三十二相就是后有的生灭的，不是本来而有的不生灭的实相，不是真实相。只是把佛的相好命名为三十二相，因此是一个名词概念。
世尊又对须菩提说，如果有善男子善女人，把自己像恒河沙一样多的色身布施出去，如果又有人在这部金刚经中能够理解受持乃至于一个四句偈子，并且为他人说，所得的福德也比布施像恒河沙一样多的身命要多。世尊在前文已经两次说过，受持金刚经乃至四句偈子为人解说，所得的福德远比布施三千大千世界的七宝、布施像恒河沙一样多的七宝所得的福德要多。这里又强调，比布施像恒河沙一样多的身命得福多。布施七宝钱财是外財布施，布施色身是内財布施，布施内財远比布施外财得福多，不可比拟。因为外财依于内財而有，外财失去了，还可以得，内財失去了，就什么也没有了。
众生无始劫来都牢牢地执著自己的色身生命，不肯让自己的身体寿命受到一点危害，何况布施舍弃出去，如果不是发清净大愿的大菩萨是极难做到的。等觉菩萨因为成佛的福德还不足，为了早日成就佛道，在一百劫当中，专门修福德，布施自己的内財。众生需要身体哪部分就布施哪部分，要什么布施什么。甚至在饥馑世，变成大身，让众生食用，解决众生的饥饿。这样累积够了成佛的福德，才成为候补佛，在兜率内院，等着因缘成熟，下到人间八相成道，圆成佛果。
虽然布施色身生命是如此重要，福德如此大，世尊说也不如受持金刚经以及四句偈子为众生演说所得的福德大。因为受持金刚经明心见性，是成就佛道的基础，明心见性以后智慧就能越来越深广，最终能够具足佛地的智慧。但是，布施外财和内財的福德都应该具足，没有布施外财得的福，福德不具足就没办法明心见性，没有办法成为地上菩萨一步一步地往上进修。而布施内財，直接把自我这个小我完全弃舍，才能达到彻底的无我，证得究竟的大我，佛地的常乐我净的我。
世尊反复讲布施的重要性，財布施、无畏布施、法布施都是很重要的，没有前两种布施所修的福德，就没有办法进行法布施，因为没有证得法而行的法布施，往往会误导众生，不但无福，还有罪报。所以修行人要善于修布施行，这是菩萨六度、十度万行最先要修的内容。
【经文】尔时。须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。
须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。即非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
释：这时须菩提对佛说：世尊，如何命名这部经典？怎样来奉行受持呢？佛告诉须菩提，这部经叫《金刚般若波罗蜜》。因为这个名字，概括了整部金刚经，你们应当好好地理解其中的义理，然后贯通受持。为什么要受持这个名字呢？须菩提，佛说般若波罗蜜，并不是真正有般若波罗蜜这个法，这只是一个假名词、一个概念罢了，暗指没有生死的金刚心处于涅槃的状态。
须菩提，你怎么想呢？如来有所说法吗？须菩提对佛说：世尊，如来无所说，如来并没有说过什么法。佛言：须菩提，你怎么认为，三千大千世界中的所有微尘，是不是很多呢？须菩提言：太多了，世尊。佛言：须菩提，所有这些微尘，如来说都不是微尘，只是一个假名罢了；如来说世界，并非真有个世界，只是一个假名字罢了。
佛言：须菩提，你怎么认为，可不可以在三十二相上见如来呢？须菩提言：不能，世尊，不可以三十二相见如来。为什么呢？如来说三十二相，不是真正的相，这些相是幻化的，并非实有，只是假名三十二相罢了。佛言：须菩提，如果有善男子善女人，用恒河中沙子一样多的色身布施，如果另有人在这个金刚经中哪怕他受持四句偈子，为别人说，所得的福德也比前者所得的福德多。
须菩提请世尊命名这部经典，并请问如何奉行受持。世尊说：这部经就叫作金刚般若波罗蜜。这个名字的含义都明白领悟以后，才能奉行受持。经题的含义已经在文章开头讲过了，金刚是世间最坚硬的一种宝，什么也不能摧毁它，反过来它能摧毁一切。用它来比喻我们的真心如来藏，这个心无论什么人用什么力量，永远都没办法摧毁，除此之外的世间一切法，都是祂所变生，都有生住异灭性，都是不可靠法。
般若的含义是大智慧，主要指真心如来藏先天而有的智慧。比如祂的能变生一切法的智慧，祂的不入生死又能现生灭相的智慧，祂的能生一切法又不与一切法相混合的智慧，以及祂的种种中道不着两边的智慧。这些智慧与七识心的智慧截然不同，七识心的智慧是对应于世间法的，即使是断我见的智慧，证悟了如来藏的智慧，对如来藏的种子功能了知的智慧，以及佛的一切种智的智慧，都是后天通过修行所生起的，不是本具的本有智慧，与如来藏的本有智慧有很大差别。因此，般若这种智慧还是指真心如来藏的智慧。五阴身有生死，万亿法都有生灭都不保靠，只有真心如来藏没有生灭，不在生死的此岸，方便说为彼岸。整部金刚经的经题就包含了这些义理，证得后，才能真正贯通，也就能奉行受持了。
佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。用般若波罗蜜大智慧在彼岸这个名称来概括真心如来藏的体性，如来藏是实有真有，而那个名称不是实有真有，是世尊为祂取的一个假名，祂的假名有无量之多，都是用来体现如来藏的体性的。六祖说过：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，諸人还识否？神会说：是諸佛之本源。六祖说：向汝道无名无字，汝还唤作本源佛性。这时候应该用机锋暗示諸佛之本源，不应该说名字，名字不是祂。万法都是一个名字，并非实有，如来藏不属于生灭的万法，因此是实有之法。
世尊问须菩提，如来说过什么法吗？须菩提说，如来没有说过什么法，世尊听后首肯。可是世尊明明讲了四十九年佛法，为什么又说没有说过法呢？佛有三身：法身、报身、应化身。法身佛是佛的金刚心，无形无相，无眼耳鼻舌身意，无五蕴十八界，既然没五蕴身，就不能说法；而报身佛和应化身佛有五蕴身，有十八界，就可以用心口来说法；报身佛在色界的第十八层天天宫，为地上的大菩萨讲道种智的修行内容。
应身佛为了满足众生求法的愿望，应众生的根基现佛身度众生，宣说佛法。化身佛会分身无数到十方世界化度众生，演说佛法。但是报身佛和应化身佛是法身佛所变现的，离开法身佛，也没有报身佛和应化身佛。后两种佛说法时离不开法身佛，所以每尊佛说法时，就有说法的佛和不说法的佛，说法的佛不能离开不说法的佛。所以释迦佛讲了四十九年法，而说我没有说过一个字。这里的如来是指法身佛，法身佛是不说法的。了解了三身佛的概念义涵，就会知道佛有没有说法。因此说佛有所说法是谤佛，说佛没有说法也是谤佛。
世尊又问须菩提，三千大千世界里的所有微尘是不是很多呢？但是这些微尘，如来说不是微尘，只是给它取名为微尘；如来说世界，也不是世界，也是取个名字叫作世界。三千大千世界里的微尘，是如来藏所含藏的地性所现，非实有，把这种生灭的颗粒物质取名为微尘，所以微尘是个假名词，一个概念。世界也是，共业众生的如来藏根据众生的业缘，输送地水火风四大种子，变现了众生生存的世界，缘尽时，世界即散坏灭去。所以世界非实有真有，只是给众生生存的器世间取个名字叫作世界，因缘所生的法都是非实有，都是空法和假法，都是一个假名词和概念罢了。
世尊又问须菩提，可以三十二相见如来吗？须菩提说不能，因为须菩提已经明了世尊说法的义趣，不用世尊再往下叙述，自己就又接着说，如来说三十二相即是非相，是名三十二相。如来的三十二相，是佛三大阿僧祇劫修行所修得的相好，无限庄严。在凡夫位时与众生的身相是一样的，越修相貌越好越殊胜，直至后来修出了三十二相八十种好。可是世尊的色身灭时，三十二相八十种好也随之灭去，那么三十二相就是后有的生灭的，不是本来而有的不生灭的实相，不是真实相。只是把佛的相好命名为三十二相，因此是一个名词概念。
世尊又对须菩提说，如果有善男子善女人，把自己像恒河沙一样多的色身布施出去，如果又有人在这部金刚经中能够理解受持乃至于一个四句偈子，并且为他人说，所得的福德也比布施像恒河沙一样多的身命要多。世尊在前文已经两次说过，受持金刚经乃至四句偈子为人解说，所得的福德远比布施三千大千世界的七宝、布施像恒河沙一样多的七宝所得的福德要多。这里又强调，比布施像恒河沙一样多的身命得福多。布施七宝钱财是外財布施，布施色身是内財布施，布施内財远比布施外财得福多，不可比拟。因为外财依于内財而有，外财失去了，还可以得，内財失去了，就什么也没有了。
众生无始劫来都牢牢地执著自己的色身生命，不肯让自己的身体寿命受到一点危害，何况布施舍弃出去，如果不是发清净大愿的大菩萨是极难做到的。等觉菩萨因为成佛的福德还不足，为了早日成就佛道，在一百劫当中，专门修福德，布施自己的内財。众生需要身体哪部分就布施哪部分，要什么布施什么。甚至在饥馑世，变成大身，让众生食用，解决众生的饥饿。这样累积够了成佛的福德，才成为候补佛，在兜率内院，等着因缘成熟，下到人间八相成道，圆成佛果。
虽然布施色身生命是如此重要，福德如此大，世尊说也不如受持金刚经以及四句偈子为众生演说所得的福德大。因为受持金刚经明心见性，是成就佛道的基础，明心见性以后智慧就能越来越深广，最终能够具足佛地的智慧。但是，布施外财和内財的福德都应该具足，没有布施外财得的福，福德不具足就没办法明心见性，没有办法成为地上菩萨一步一步地往上进修。而布施内財，直接把自我这个小我完全弃舍，才能达到彻底的无我，证得究竟的大我，佛地的常乐我净的我。
世尊反复讲布施的重要性，財布施、无畏布施、法布施都是很重要的，没有前两种布施所修的福德，就没有办法进行法布施，因为没有证得法而行的法布施，往往会误导众生，不但无福，还有罪报。所以修行人要善于修布施行，这是菩萨六度、十度万行最先要修的内容。
《法句经的故事—华品53》——【最虔诚的女信徒】
【华品53】
如从诸花聚，得造众花蔓，
如是生为人，当作诸善事。
【译文】
人应该作种种善事，
如同众多花朵可以制作很多的花圈(注)。
【故事】
维沙卡的父亲陀难闍那是跋提的富翁，她的母亲是须摩那德咪。她的祖父泯兔则是高沙喇国最有钱的五个人之一。她非常年轻的时候，佛陀曾经来过跋提。当时，她的祖父带她和她的同伴去听佛陀说法，听完之后，他们全都证得初果。
长大后，她嫁给沙瓦提城另一位富翁弥迦罗的儿子富楼那凡达那。结婚当天，她父亲告诉她做一个尽责的妻子要遵守十条规章：
１．不可以把家中的火拿到屋外。
２．也不可以把屋外的火拿入家里。
３．借东西给那些愿意借东西给别人的人。
４．不借东西给那些不愿意借东西给别人的人。
５．不管对方是否也有雅量借东西给别人，都可以借东西给对方。
６．愉快的坐。
７．愉快的吃。
８．愉快的睡。
９．照顾火。
10．尊敬家神。
这些条文的意义如下：
１．火代表谤诽，为人妻子不可以向他人诉说丈夫和公婆的坏话。他们的缺点和家庭争论也不可向外人道。
２．为人妻子也不可以听东家长西家短。
３．借东西给有借有还的人。
４．不可借东西给有借不还的人。
５．对穷困潦倒的亲朋，即使不还，也要借给他们需要的东西。
６．为人妻子见到公婆时，当起身敬意，不应坐着不理（对其他长者亦然）。
７．公婆丈夫照料妥当后，妻子方可进食，也应该确保仆人受到妥当的照顾。
８．这不是说为人妻子可以尽情睡眠，相反地，为人妻子入睡前，应确定所有门窗都已关好，仆人也已善尽职责，同时，公婆丈夫已经入睡后才安心休息。
９．公婆和丈夫应视之如火般的谨慎照顾。
10．礼敬公婆和丈夫一如家神。
有一天，她的公公弥迦罗正在进餐时，有一位比库到他家门口化缘，弥迦罗完全不予理睬，她看见这情形，就对比库说：「请尊者原谅！我公公只吃陈腐的食物。」这时候，她公公听见她这么说，非常生气，就要她离开这个家。她不愿意离开，反而请当初结婚时，她父亲派遣陪她过来夫家，方便她日后在面对任何问题时，可以谘询的八位长者前来仲裁。长者们来到后，她的公公告诉他们：「我用金碗吃饭时，她却说我在吃陈腐的食物，由于这种犯上的行为，我要赶走她！」她解释说：「当我发现公公完全不理睬站在门口化缘的比库时，我在心里想：『既然我公公这一生从来没有做任何的功德，他不过是享受过去世的福报（陈腐的食物）罢了。』所以我才说：『我公公只吃陈腐的食物。』这样的说法难道错了吗？」
最后，这八位长者认为她没有犯错。她于是说，身为一位对佛法有绝对信心的人，她无法留在对比库不表欢迎的家庭中。她又说，如果不能邀请比库到家里来供养，并做其它布施，那么她就要离开这个家庭。她公公因此答应她所有的要求。
第二天，佛陀和众多比库就被邀请前来接受供养。正要供养的时候，她请她公公一起来供养，但为他所拒绝。供养之后，她再次请公公来听佛陀的开示，她公公也觉得不应该再拒绝，但他修苦行的师父却不让他去。结果她公公只好在布幔后面听佛陀说法。听完之后，她公公的善业成熟，就证得初果。他因此非常感激佛陀和她，并宣称她就像他的母亲一般，也因此，人们称呼她为鹿母（因为弥迦罗的意思是鹿）。
后来，她生育了几位儿女。当年结婚的时候，她父亲曾送她一件镶有珠宝、价值连城的外套。有一天，她到揭达林给孤独园时，觉得这件外套太沉重，就脱下来，用围巾包好，交给仆人保管。但这仆人却粗心大意地把它遗落在给孤独园。她要仆人回去找，但告诫他：「回去好好找找看！如果阿难尊者已经找到了并且收起来，就不可以要回来，我要把这外套捐献出去。」阿难尊者当时负责保管所有信徒遗留下来的东西。但阿难尊者不接受她的好意，她便决定义卖这件外套，把所得的款项捐献出来。但没有人能出得起适当的价钱，所以她就自己买下来，并用这笔款项兴建东园鹿子母讲堂。
讲堂捐献仪式完成之后，当夜她召集家庭所有的成员，并告诉他们，她所有的心愿都已完成了，接着她就绕着讲堂走，同时唱颂偈语。这时，一些听到声音的比库以为她在唱歌，就向佛陀报告。「她是不是精神错乱了？」他们问佛陀。
佛陀解释道：「今天，她已经完成累世以来的愿望，也由于这种成就感，她才会这样心满意足，而用唱诵偈语来表达内心的喜悦，她决没有精神错乱的现象。累世以来，她就是个大布施者和积极提倡佛法的人。」
佛陀接着说，莲华上佛时，她有个朋友是主要的女信徒和赞助者，她在羡慕之余，也发愿希望能具有同样的德性，所以在一连七天供养该佛和众多比库后，她发了最诚挚的愿望，希望在未来世能成为未来佛的主要女弟子和赞助者。
莲华上佛就运用神通，观照未来，得知她在未来世会实现她的愿望，所以就授记她的愿望会实现，后来的咖沙巴佛也为她授记。
佛陀最后结论道：「维沙卡在前世强烈渴望做善事，并且确实完成很多善业。就像花艺专家利用一大片的花来制作很多的花圈。」
【注】
本法句的意思是说，人可以出于正信和慷慨的财施来完成很多善业。
【华品53】
如从诸花聚，得造众花蔓，
如是生为人，当作诸善事。
【译文】
人应该作种种善事，
如同众多花朵可以制作很多的花圈(注)。
【故事】
维沙卡的父亲陀难闍那是跋提的富翁，她的母亲是须摩那德咪。她的祖父泯兔则是高沙喇国最有钱的五个人之一。她非常年轻的时候，佛陀曾经来过跋提。当时，她的祖父带她和她的同伴去听佛陀说法，听完之后，他们全都证得初果。
长大后，她嫁给沙瓦提城另一位富翁弥迦罗的儿子富楼那凡达那。结婚当天，她父亲告诉她做一个尽责的妻子要遵守十条规章：
１．不可以把家中的火拿到屋外。
２．也不可以把屋外的火拿入家里。
３．借东西给那些愿意借东西给别人的人。
４．不借东西给那些不愿意借东西给别人的人。
５．不管对方是否也有雅量借东西给别人，都可以借东西给对方。
６．愉快的坐。
７．愉快的吃。
８．愉快的睡。
９．照顾火。
10．尊敬家神。
这些条文的意义如下：
１．火代表谤诽，为人妻子不可以向他人诉说丈夫和公婆的坏话。他们的缺点和家庭争论也不可向外人道。
２．为人妻子也不可以听东家长西家短。
３．借东西给有借有还的人。
４．不可借东西给有借不还的人。
５．对穷困潦倒的亲朋，即使不还，也要借给他们需要的东西。
６．为人妻子见到公婆时，当起身敬意，不应坐着不理（对其他长者亦然）。
７．公婆丈夫照料妥当后，妻子方可进食，也应该确保仆人受到妥当的照顾。
８．这不是说为人妻子可以尽情睡眠，相反地，为人妻子入睡前，应确定所有门窗都已关好，仆人也已善尽职责，同时，公婆丈夫已经入睡后才安心休息。
９．公婆和丈夫应视之如火般的谨慎照顾。
10．礼敬公婆和丈夫一如家神。
有一天，她的公公弥迦罗正在进餐时，有一位比库到他家门口化缘，弥迦罗完全不予理睬，她看见这情形，就对比库说：「请尊者原谅！我公公只吃陈腐的食物。」这时候，她公公听见她这么说，非常生气，就要她离开这个家。她不愿意离开，反而请当初结婚时，她父亲派遣陪她过来夫家，方便她日后在面对任何问题时，可以谘询的八位长者前来仲裁。长者们来到后，她的公公告诉他们：「我用金碗吃饭时，她却说我在吃陈腐的食物，由于这种犯上的行为，我要赶走她！」她解释说：「当我发现公公完全不理睬站在门口化缘的比库时，我在心里想：『既然我公公这一生从来没有做任何的功德，他不过是享受过去世的福报（陈腐的食物）罢了。』所以我才说：『我公公只吃陈腐的食物。』这样的说法难道错了吗？」
最后，这八位长者认为她没有犯错。她于是说，身为一位对佛法有绝对信心的人，她无法留在对比库不表欢迎的家庭中。她又说，如果不能邀请比库到家里来供养，并做其它布施，那么她就要离开这个家庭。她公公因此答应她所有的要求。
第二天，佛陀和众多比库就被邀请前来接受供养。正要供养的时候，她请她公公一起来供养，但为他所拒绝。供养之后，她再次请公公来听佛陀的开示，她公公也觉得不应该再拒绝，但他修苦行的师父却不让他去。结果她公公只好在布幔后面听佛陀说法。听完之后，她公公的善业成熟，就证得初果。他因此非常感激佛陀和她，并宣称她就像他的母亲一般，也因此，人们称呼她为鹿母（因为弥迦罗的意思是鹿）。
后来，她生育了几位儿女。当年结婚的时候，她父亲曾送她一件镶有珠宝、价值连城的外套。有一天，她到揭达林给孤独园时，觉得这件外套太沉重，就脱下来，用围巾包好，交给仆人保管。但这仆人却粗心大意地把它遗落在给孤独园。她要仆人回去找，但告诫他：「回去好好找找看！如果阿难尊者已经找到了并且收起来，就不可以要回来，我要把这外套捐献出去。」阿难尊者当时负责保管所有信徒遗留下来的东西。但阿难尊者不接受她的好意，她便决定义卖这件外套，把所得的款项捐献出来。但没有人能出得起适当的价钱，所以她就自己买下来，并用这笔款项兴建东园鹿子母讲堂。
讲堂捐献仪式完成之后，当夜她召集家庭所有的成员，并告诉他们，她所有的心愿都已完成了，接着她就绕着讲堂走，同时唱颂偈语。这时，一些听到声音的比库以为她在唱歌，就向佛陀报告。「她是不是精神错乱了？」他们问佛陀。
佛陀解释道：「今天，她已经完成累世以来的愿望，也由于这种成就感，她才会这样心满意足，而用唱诵偈语来表达内心的喜悦，她决没有精神错乱的现象。累世以来，她就是个大布施者和积极提倡佛法的人。」
佛陀接着说，莲华上佛时，她有个朋友是主要的女信徒和赞助者，她在羡慕之余，也发愿希望能具有同样的德性，所以在一连七天供养该佛和众多比库后，她发了最诚挚的愿望，希望在未来世能成为未来佛的主要女弟子和赞助者。
莲华上佛就运用神通，观照未来，得知她在未来世会实现她的愿望，所以就授记她的愿望会实现，后来的咖沙巴佛也为她授记。
佛陀最后结论道：「维沙卡在前世强烈渴望做善事，并且确实完成很多善业。就像花艺专家利用一大片的花来制作很多的花圈。」
【注】
本法句的意思是说，人可以出于正信和慷慨的财施来完成很多善业。
✋热门推荐