人生的路上，如果懂得体谅，懂得理解，懂得宽容，日子就会很温馨，也会很安宁。如果缺少体谅，不能理解，没有谦让，日子就会越过越烦恼。事，不能做得太绝，绝了，难以进退；情，不能陷得太深，深了，难以自拔；利，不能看得太重，重了，难以明志；人，不能做得太假，假了，难以交心。 人世喧嚣，名来利往；放下浮躁，心静自安。人生难得一心静，只有“宠辱不惊”，方能心态平和、怡然自得；只有“去留无意”，方能豁达乐观、淡看风云。
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◎林清玄｜清凉菩提#读书会[超话]#
人的一生，说穿了，就是相对世界追逐与改变的历程，我们通常会在主客、人我、是非、知见、言语、动静中沉浮而不自知，凡是合乎自己所设定的标准时，就会感到欢愉幸福，不合乎我们的标准时，就会感到忧恼悲苦，这个世界之所以扰攘不安，就是由于人人的标准都不同。而人之沉于忧欢的漩涡，则是因为我们过度地依赖感觉，感觉乃是变换不定的、随外在转换的东西，使人都像走马灯一样，不停变换悲喜是。

把人生的历程拉长来看，忧欢是生命中一体的两面，它们即使不同时现起，也总是相伴而行。

佛经里就有一个这样的故事：有两位仙女，一位人见人爱，美丽无比，名字叫做“功德天”，另一位人见人恶，丑陋至极，名字叫“黑暗天”。当功德天去敲别人的门时，总是受到热烈招待，希望她能永远在家里做客，可是往往只住很短暂的时间，丑陋的黑暗天就接着来敲门，主人当然拒绝她走进家门一步。

这时候，功德天与黑暗天就会告诉那家的主人：“我们是同胞姊妹，向来是形影不离的，如果要赶走妹妹，姊姊也不能单独留下来；如果要留下功德天，就必须让黑暗天也进门做客。”

愚蠢的主人就会把姊妹都留下来，他们为了享受功德，宁可承受黑暗。有智慧的主人则会把两姊妹都送走，宁可过恬淡的生活。

这也是一个非常有象征意味的寓言，它启示我们，有智慧的人"无求"，他知道人生的忧欢都只是客人而已，并非生命的本体，唯有不执著于功德的人，才不会有黑暗的侵扰——也唯有不追求欢乐的人，才不会落入忧苦的泥沼。

忧欢时常联手，这是生活里最无可奈何的景况，期许自己不被感觉所侵蚀的人，只有从超越感官的性灵入手。

有一次，我到一间寺庙去游玩，看到庙前树上挂着的木板上写着：

心安茅屋稳，
性定菜根香；
世事静方见，
人情淡始长。

安、定、静、淡应该是对治感官波动、悲喜冲击的好方法，可是在现实里并不容易做到。不过，对一个追求智慧的人，他必须知道，幸福的感受与人的心情态度有着密切的关系，有时候，那些看似平淡的事物反而能有深刻悠长的力量。

#每日一善[超话]##每日一善##阳光信用# 相由心生，境由心造。一件事，想开了是天堂，想不开就是地狱。真正的心境，绝不是无所事事、与世无争，而是以一种淡然的心态去对待人生的起落沉浮，无论成败都坦然以对，无论得失都心平气和。人生难得一心静。有一个平和的心境，身处闹市亦同深山古刹。人安茅屋静，心淡世路平。——佛学课堂