同時也曉得，那時候沒有真正比丘傳授，不能得戒。小行菩薩修積功德也不例外，也是供養無數

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有前面第一條，第二條就真做到了，「受持三皈」，三皈是你一生起心動念、言語造作的最高的標準，你決定不會違背它。「皈依佛」什麼意思？覺而不迷。如果你迷了，你的皈依是假的不是真的。皈是回頭，依是依靠，從迷惑顛倒回過頭來依靠自性覺，覺就是佛，覺而不迷。我現在又迷了，你的皈依是從覺皈到迷，錯了。法是正知正見，正而不邪。我還有邪的念頭，皈依法沒做到。僧是清淨，六根清淨，一塵不染。我心還不清淨，皈依僧沒有。所以，不是善男子善女人，皈依是空的，覺正淨三個字沒有，迷邪染三個字具足。三皈都不能建立，修什麼？今天受持三皈，結緣而已，講最好是把它講清楚、講明白，做不做他自己的事情，我們就不問了。公修公得，婆修婆得，不修不得，是你自己事情。不講清楚對不起你，你將來到閻羅王殿去，我的師父沒教給我，責任推到師父那去了。師父講清楚了，你沒做到，責任是你自己。

　　所以受持三皈，「具足眾戒」，在家的戒，五戒、八戒、八關齋戒（那是受一天的）、菩薩戒。菩薩戒兩種，瓔珞戒跟梵網戒都可以受，一般出家受梵網戒，在家受瓔珞戒，瓔珞戒二十六條，梵網戒五十三條。戒受了，沒有做到，叫破戒。現在會不會破戒？不會。為什麼？根本你就沒有戒受，只是搞一個形式，比丘跟比丘尼戒全是假的。這個話，蕅益大師講的，他老人家說，從南宋以後，中國就沒有比丘了，都是屬於名字比丘；換句話說，沒有資格傳戒，你從哪裡得戒？他是個研究戒律的人，自己文章，寫東西的，他的具名是菩薩戒沙彌，他不稱比丘。換句話，他老實、好學、真幹，他沙彌戒能做到，菩薩戒能做到，他能承認它，比丘戒他做不到。同時也曉得，那時候沒有真正比丘傳授，不能得戒。老師是這樣的行法，他的學生成時法師，蕅益大師圓寂之後，所有的著作是成時把它整理流通。成時法師自己不敢稱沙彌，稱出家優婆塞。我們民國年間弘一大師，他也自稱為出家優婆塞，這什麼？名實相符，不敢躐等，這說明他很本分。

　　修行絕不是一生一世，我們每個人都是過去生中，「已曾供養無數諸佛，植眾德本，當生彼國」。現在當生彼國，我們願不願意？願意，決定得生。小行菩薩修積功德也不例外，也是供養無數諸佛，如果不是，你怎麼能遇到這個法門？怎麼能遇到這部經典、這個註解？這不容易！這是我們要知道珍惜。今天所講的這一小段，是娑婆世界的，釋迦牟尼佛的教區，法身菩薩七百二十億。法身以下的這些菩薩們，三賢、聲聞、緣覺，只要一發心，求願往生，都叫菩薩，都是菩薩。生到極樂世界，個個都成為阿惟越致菩薩，這是淨宗無比殊勝。八萬四千法門到最後都歸向淨土，道理就在此地。

《普贤行愿品》偈颂简释553
哈尔滨极乐寺静波法师讲述

第五是后得智，也就是方便智。我们的空性的佛性需要落实在什么上面？应该是在身口意，应该是在我们的日常生活中，是面对现实的历事炼心。由此面对现实，使我们自己的心不再执着、不再挂碍。因为这应该是根本，所以很多人没有悟入而心外求法。如果只是单纯在外边寻找，只有迷失根本。佛教徒需要内观自心，不可以心外求法。即使是心外求法，也是迷头认影、不识自性而已。所谓的内观自心，只有让自己不再执着外在的假相，才能真正回归自性的家园。

“第六句是：所谓‘圆满一切诸愿海’，就修行佛法而言，应该是把迷惑颠倒的认识修正过来。”

我们都是颠倒众生，为什么这样说？“盂兰盆”会是救倒悬。如果说众生都是颠倒的，就是把好的当成坏的，把坏的当成好的，我们应该怎么样呢？我们应该依据佛法矫正过来。如果原来是头朝下走路，那么现在应该是堂堂正正地立正做人，也就是充满信心地做人。如此，就是把迷惑颠倒过来、修正过来，当然就是修行了。

“这就是觉而不迷了。”

只有我们真正醒来的时候，才会发现自己原来是头朝下走路，原来把假的当成了真的，把简单的当成了复杂。于是我们就回归了简单，回归到自己的本来面目。此时，就是觉而不迷了。

“觉而不迷，正而不邪，净而不染，身口意三业就是清净了。”

如果我们的身口意三业清净了，就不会再有烦恼和生死轮回了。此时，身体不再有杀盗淫，口不再有妄语、恶口、两舌、绮语；意识不再有贪嗔痴。这样，我们就是解脱自在了，别人看我们顺眼了。因为我们具备了慈悲和智慧的行动，所以能使众生欢喜满愿，于是大家就会接受我们的信仰。

“此时，不会再有过失，于是身口意不会再迷惑造业了。”

不会像我们现在有人寻找借口：“酒肉穿肠过，佛祖心中留”之类。想吃就吃好了！何苦寻找借口呢！谁又怎么会知道：你的心里到底有没有佛呢？