生活是一场考试，考好了就幸福，考不好就痛苦。
生活是一道选择题，选项不要随大流，更不要让别人代选， 而要靠自己选择，否则你很难考及格。
为人处世，要留一份简单给自己，不要太计较个人的得失，不要太看重一时的成败。
简单做人，就是尽到自己的本份，坚守自己的良心，不随世俗而动，不因外物乱心。
简单并不是头脑简单，而是一种智慧的境界，简单做人，才能怀平常之心，摆脱名利的烦扰，丢掉荣辱的伤害，敢舍得，知进退，仰无愧于天，俯不怍于地。
生活，其实就这么简，吃你想吃的，玩你喜欢的，学你想做的，做你擅长的，何必逼自己，伤心又费力。
社会再现实，只要你不现实就好，保留那么一点点天真，给善良的自己，保留那么一点点幻想，给努力的自己。
我们都知道，人生难得轻松，生活贵在简单，活得多久不重要，重要的是活好眼前每一天，有钱没钱不重要，重要的是轻松知足换幸福。
有时候我在想，童年的简单为人们的童年带来了快乐，那时的我们不懂得简单是一种快乐，可是简单却给我们带来了快乐，在快乐中体味简单，觉得简单是那么幸福，咀嚼简单，觉得简单是那么香甜。
老年时，经历了世事的复杂，人生历程的复杂多变，回首往事，才感悟出，原来快乐竟是如此简单。
于是便在简单中寻找快乐，诠释快乐，演绎快乐，享受快乐，由此，便读懂了人生。
世界大得一眼望不到边，人生路长得一步走不到尽头，每天就是一种新的体验，每天就是一种新的改变，只要把心情保持简单自然，人的一生就会每天都欣喜而新鲜。
生活中，不求深刻，只求简单，复杂的生活，有时要用简单的心去读，才能读懂。
简单会带来快乐，即使会被复杂的人刺伤，也会简单一笑置之。
简单不等于笨，笨不等于傻，简单的人可能会痴，可能会专注，可能会多情，可能会善良，可能会乐观，简单的人会活的潇洒……
渐渐地，我们就会明白，生活并不简单，但我们却要简单来过。
安静地守护岁月，简单地经营生活，只要相信美好，就一定会遇见美好。
坦荡是一种气度，把心放平，把事看轻，才会活的舒坦，活的快乐。
简单是一种宽容，不去贪婪，不去攀比，活的安静，过的开心。
人生苦短，千万不要活得太累，要活得舒心，活得快乐，生活毕竟不是演戏，无须用太多的脂粉去涂抹自己，无须戴上面具，逢场作戏，虚意人生。
人生就该想笑就笑，想唱就唱，挣多挣少都心底坦然，官大官小都人生豪迈，活得朴素自然。
生活是一道选择题，选项不要随大流，更不要让别人代选， 而要靠自己选择，否则你很难考及格。
为人处世，要留一份简单给自己，不要太计较个人的得失，不要太看重一时的成败。
简单做人，就是尽到自己的本份，坚守自己的良心，不随世俗而动，不因外物乱心。
简单并不是头脑简单，而是一种智慧的境界，简单做人，才能怀平常之心，摆脱名利的烦扰，丢掉荣辱的伤害，敢舍得，知进退，仰无愧于天，俯不怍于地。
生活，其实就这么简，吃你想吃的，玩你喜欢的，学你想做的，做你擅长的，何必逼自己，伤心又费力。
社会再现实，只要你不现实就好，保留那么一点点天真，给善良的自己，保留那么一点点幻想，给努力的自己。
我们都知道，人生难得轻松，生活贵在简单，活得多久不重要，重要的是活好眼前每一天，有钱没钱不重要，重要的是轻松知足换幸福。
有时候我在想，童年的简单为人们的童年带来了快乐，那时的我们不懂得简单是一种快乐，可是简单却给我们带来了快乐，在快乐中体味简单，觉得简单是那么幸福，咀嚼简单，觉得简单是那么香甜。
老年时，经历了世事的复杂，人生历程的复杂多变，回首往事，才感悟出，原来快乐竟是如此简单。
于是便在简单中寻找快乐，诠释快乐，演绎快乐，享受快乐，由此，便读懂了人生。
世界大得一眼望不到边，人生路长得一步走不到尽头，每天就是一种新的体验，每天就是一种新的改变，只要把心情保持简单自然，人的一生就会每天都欣喜而新鲜。
生活中，不求深刻，只求简单，复杂的生活，有时要用简单的心去读，才能读懂。
简单会带来快乐，即使会被复杂的人刺伤，也会简单一笑置之。
简单不等于笨，笨不等于傻，简单的人可能会痴，可能会专注，可能会多情，可能会善良，可能会乐观，简单的人会活的潇洒……
渐渐地，我们就会明白，生活并不简单，但我们却要简单来过。
安静地守护岁月，简单地经营生活，只要相信美好，就一定会遇见美好。
坦荡是一种气度，把心放平，把事看轻，才会活的舒坦，活的快乐。
简单是一种宽容，不去贪婪，不去攀比，活的安静，过的开心。
人生苦短，千万不要活得太累，要活得舒心，活得快乐，生活毕竟不是演戏，无须用太多的脂粉去涂抹自己，无须戴上面具，逢场作戏，虚意人生。
人生就该想笑就笑，想唱就唱，挣多挣少都心底坦然，官大官小都人生豪迈，活得朴素自然。
佛陀是准备好了才来到人世间的，所以他施设的法门都是一种全盘的规划。佛陀不会说想到什么做什么，没有这回事情。
佛陀的法为什么叫一佛乘呢？因为佛陀说的每一句话都是一个长线的布局，都是“为实施权”。不管是修什么法，只要是你听佛陀的话去做的，佛陀保证你是绝不虚妄。即便修阿罗汉，他修了成就涅槃，也不虚妄，他对接过来，直接入“相似即佛”。他也没有吃亏，他前面的阿罗汉也没白走。
所以你记得，只要你以前修的是佛法，只要是佛法，是佛陀说的话，佛陀要你布施，叫你持戒、忍辱，虽然一开始没有圆满，但是绝对功不唐捐。就是你以后回归到《法华经》的时候，你前面所修的绝对不会白费。为什么？因为佛陀是“乘如实之道来成正觉”。佛陀可以为他所说的每一句话负责，一定可以对接，你这个法跟我这个法一定可以对接。
从佛的角度，当然是希望给众生最圆满的，尽量不要施设方便。但是佛陀看到了两件事，非常严重：第一个，三界火宅。众生的五蕴已经进入了不稳定的状态，感受、想象，色受想行识非常躁动；更重要的是寿命短暂，五浊恶世现前。这第一个，环境不好。第二个，内心又起严重的颠倒妄想，“不觉不知”。这两种情况，一个是外境，一个是内心。你看佛陀处理事情，佛陀从来不改变外境，因为五蕴是个果报，是长时间过去的积累。你为什么就在这个时候出世呢？你怎么就不在正法时代出世呢？共业所感。佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度。这是我们的共业。共业没关系，你要有自知之明那也就可以。所以佛陀不改变外境，改变内心，加强内心的觉知。佛陀必须改变我们这个不觉不知的问题，这个盲点要解决。
法大机小，众生不能因为实相的观照而得度。为什么呢？因为众生，第一个，老病死的折磨，更可怕是你寿命太短。大乘的佛法都要长时间积累的，而你这个外境不断地干扰你，遮障太重，所以早晚被这个三界火宅所烧，就没办法解大乘实相的真理。
因为众生“执物不坚”，就不坚固，就是说善根不够啊。大乘佛法信心很重要，你要坚持下去。所有的大乘法门都是不思议境，因为大乘法门不像小乘法，可以马上看到效果，它是要长时间地坚持下去。
佛陀的底限就是，想尽任何办法不能让众生堕落三恶道。这是关键，这是底限。因为堕落三恶道对我们善根的伤害是毁灭性的。增上生，你可以慢慢来。你看有些求增上生的，今天进步一点，明天进步一点。但是你一定要善得人身，这是一个底限。修行，你说我生生世世在娑婆世界行菩萨道，也可以，但是请你不要到三恶道去，你要有本事让自己远离三恶道。因为你到三恶道，当然很多痛苦，那就算了，痛苦生灭法就过了，关键是你从三恶道出来，你这个人就傻傻的，就是根性迟钝，心识闇钝。就是说，你过去的善根遭受到毁灭性的伤害，你要经过很长时间去弥补，才会恢复到你现在的功力。只要你去一趟三恶道，你要付出惨痛的代价。
所以，众生在这种情况之下，如果给他们直接讲大乘法门，“破法不信故，坠于三恶道”。有三恶道的危机，佛陀不能冒这个风险，法大机小。
佛陀也是两阶段地度化众生，不能直接讲大乘的菩提道，要先讲解脱道再讲菩提道。为什么？因为避免堕落三恶道。“如来亦复如是”，佛陀虽有广大的十力、四无所畏这种大乘的功德而不用，没有直接地把这个法传给众生，而是用三乘的空性法门，在火宅中救拔众生，为说三乘法，说四谛、十二因缘、六度，就是解决生死问题，这是一个基本。
佛陀说，这得看情况。圣人没有契机的问题，只要契理。圣人是只要道理对了，他就可以修了。凡夫一定要契机，因为凡夫五蕴的功能太强烈了，他一定要注意他的感受。他有他的想象，他有他的“深心之所欲”，他有他的希望。所以，对凡夫，你只要不契机，他就执物不坚，他就不能坚持，这个法对他就没有用。也就是说，从契机的角度，虽然三乘的空性赶不上中道实相，但是因为契机，先解决解脱道，再成就菩提道。
净土宗也是契机。你看我们净土宗也是两阶段：先到净土去，然后亲近十方诸佛，然后就广修无量的六波罗蜜。所以我们凡夫，修净土宗的人，重点还是在往生，很少人说修净土的人他现在就开始行六波罗蜜的，很少。净土宗其实要都摄六根的。印光大师说，净土宗到晚年要少管闲事。那这样讲的话，你说，违背大乘的思想！你如果讲这句话，就说明没有学过《法华经》。什么叫权法妙？什么叫实法妙？因为你现在三界火宅，你的重点不是成就菩提道，你要赶快出离三界火宅。所以，你说生生世世在娑婆世界行菩萨道，这句话合乎实相的道理，但是不契机。为什么不契机？因为你要面对三界火宅。
你只有八十岁，扣掉你以前颠倒的时候二十几岁，你晚年的时候身体又体弱多病，你真正能够修的才几年？所以，生生世世行菩萨道，从现在末法时代来说，契理不契机，不合乎现实。什么叫契理契机呢？就是为菩提道求生净土。现在这个时候寿命短暂、身心世界躁动，一定要走两阶段式的成佛之道，先解脱、再成佛。佛陀就是这样思考的。这就是为什么佛陀一开始没有向三乘人讲华严，而是直接施设方便，就是解脱道虽然不圆满，但是契机。
那么佛陀施设三乘以后，他做了一件很重要的事情，就是劝修。佛陀说： “汝等莫得乐住三界火宅。”就是众生们，你们不能再好乐三界的快乐。佛陀讲苦谛，就是这个娑婆世界的快乐是有过失的。你追求快乐，但在每一个快乐当中，“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非实安乐住”，这个快乐有过失，要我们知苦。第二个，断集。用无常、无我的智慧调伏爱取烦恼，勿贪粗弊的色声香味触法，调伏爱取。因为你贪着爱取，你就会为三界火所烧。
这个断除内心的爱取。知苦，断集，后面就是慕灭，修道。应该出离三界，成就三乘——声闻、辟支佛、佛乘等种种的涅槃、出世的功德。“我今为汝保任此事，终不虚也。”
复作是言：汝等当知，此三乘的法门，三乘的空性，尤其是我空的智慧，是十方圣人之所称叹。为什么空性这么好呢？自在无碍。你修空性，你今生贪的少一点，你就不会有痛苦。今生远离痛苦，来生无所依求，不受轮回之苦。
劝修的核心思想只有四个字，就是“勤修精进”，这是成败的关键。
佛陀的法为什么叫一佛乘呢？因为佛陀说的每一句话都是一个长线的布局，都是“为实施权”。不管是修什么法，只要是你听佛陀的话去做的，佛陀保证你是绝不虚妄。即便修阿罗汉，他修了成就涅槃，也不虚妄，他对接过来，直接入“相似即佛”。他也没有吃亏，他前面的阿罗汉也没白走。
所以你记得，只要你以前修的是佛法，只要是佛法，是佛陀说的话，佛陀要你布施，叫你持戒、忍辱，虽然一开始没有圆满，但是绝对功不唐捐。就是你以后回归到《法华经》的时候，你前面所修的绝对不会白费。为什么？因为佛陀是“乘如实之道来成正觉”。佛陀可以为他所说的每一句话负责，一定可以对接，你这个法跟我这个法一定可以对接。
从佛的角度，当然是希望给众生最圆满的，尽量不要施设方便。但是佛陀看到了两件事，非常严重：第一个，三界火宅。众生的五蕴已经进入了不稳定的状态，感受、想象，色受想行识非常躁动；更重要的是寿命短暂，五浊恶世现前。这第一个，环境不好。第二个，内心又起严重的颠倒妄想，“不觉不知”。这两种情况，一个是外境，一个是内心。你看佛陀处理事情，佛陀从来不改变外境，因为五蕴是个果报，是长时间过去的积累。你为什么就在这个时候出世呢？你怎么就不在正法时代出世呢？共业所感。佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度。这是我们的共业。共业没关系，你要有自知之明那也就可以。所以佛陀不改变外境，改变内心，加强内心的觉知。佛陀必须改变我们这个不觉不知的问题，这个盲点要解决。
法大机小，众生不能因为实相的观照而得度。为什么呢？因为众生，第一个，老病死的折磨，更可怕是你寿命太短。大乘的佛法都要长时间积累的，而你这个外境不断地干扰你，遮障太重，所以早晚被这个三界火宅所烧，就没办法解大乘实相的真理。
因为众生“执物不坚”，就不坚固，就是说善根不够啊。大乘佛法信心很重要，你要坚持下去。所有的大乘法门都是不思议境，因为大乘法门不像小乘法，可以马上看到效果，它是要长时间地坚持下去。
佛陀的底限就是，想尽任何办法不能让众生堕落三恶道。这是关键，这是底限。因为堕落三恶道对我们善根的伤害是毁灭性的。增上生，你可以慢慢来。你看有些求增上生的，今天进步一点，明天进步一点。但是你一定要善得人身，这是一个底限。修行，你说我生生世世在娑婆世界行菩萨道，也可以，但是请你不要到三恶道去，你要有本事让自己远离三恶道。因为你到三恶道，当然很多痛苦，那就算了，痛苦生灭法就过了，关键是你从三恶道出来，你这个人就傻傻的，就是根性迟钝，心识闇钝。就是说，你过去的善根遭受到毁灭性的伤害，你要经过很长时间去弥补，才会恢复到你现在的功力。只要你去一趟三恶道，你要付出惨痛的代价。
所以，众生在这种情况之下，如果给他们直接讲大乘法门，“破法不信故，坠于三恶道”。有三恶道的危机，佛陀不能冒这个风险，法大机小。
佛陀也是两阶段地度化众生，不能直接讲大乘的菩提道，要先讲解脱道再讲菩提道。为什么？因为避免堕落三恶道。“如来亦复如是”，佛陀虽有广大的十力、四无所畏这种大乘的功德而不用，没有直接地把这个法传给众生，而是用三乘的空性法门，在火宅中救拔众生，为说三乘法，说四谛、十二因缘、六度，就是解决生死问题，这是一个基本。
佛陀说，这得看情况。圣人没有契机的问题，只要契理。圣人是只要道理对了，他就可以修了。凡夫一定要契机，因为凡夫五蕴的功能太强烈了，他一定要注意他的感受。他有他的想象，他有他的“深心之所欲”，他有他的希望。所以，对凡夫，你只要不契机，他就执物不坚，他就不能坚持，这个法对他就没有用。也就是说，从契机的角度，虽然三乘的空性赶不上中道实相，但是因为契机，先解决解脱道，再成就菩提道。
净土宗也是契机。你看我们净土宗也是两阶段：先到净土去，然后亲近十方诸佛，然后就广修无量的六波罗蜜。所以我们凡夫，修净土宗的人，重点还是在往生，很少人说修净土的人他现在就开始行六波罗蜜的，很少。净土宗其实要都摄六根的。印光大师说，净土宗到晚年要少管闲事。那这样讲的话，你说，违背大乘的思想！你如果讲这句话，就说明没有学过《法华经》。什么叫权法妙？什么叫实法妙？因为你现在三界火宅，你的重点不是成就菩提道，你要赶快出离三界火宅。所以，你说生生世世在娑婆世界行菩萨道，这句话合乎实相的道理，但是不契机。为什么不契机？因为你要面对三界火宅。
你只有八十岁，扣掉你以前颠倒的时候二十几岁，你晚年的时候身体又体弱多病，你真正能够修的才几年？所以，生生世世行菩萨道，从现在末法时代来说，契理不契机，不合乎现实。什么叫契理契机呢？就是为菩提道求生净土。现在这个时候寿命短暂、身心世界躁动，一定要走两阶段式的成佛之道，先解脱、再成佛。佛陀就是这样思考的。这就是为什么佛陀一开始没有向三乘人讲华严，而是直接施设方便，就是解脱道虽然不圆满，但是契机。
那么佛陀施设三乘以后，他做了一件很重要的事情，就是劝修。佛陀说： “汝等莫得乐住三界火宅。”就是众生们，你们不能再好乐三界的快乐。佛陀讲苦谛，就是这个娑婆世界的快乐是有过失的。你追求快乐，但在每一个快乐当中，“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非实安乐住”，这个快乐有过失，要我们知苦。第二个，断集。用无常、无我的智慧调伏爱取烦恼，勿贪粗弊的色声香味触法，调伏爱取。因为你贪着爱取，你就会为三界火所烧。
这个断除内心的爱取。知苦，断集，后面就是慕灭，修道。应该出离三界，成就三乘——声闻、辟支佛、佛乘等种种的涅槃、出世的功德。“我今为汝保任此事，终不虚也。”
复作是言：汝等当知，此三乘的法门，三乘的空性，尤其是我空的智慧，是十方圣人之所称叹。为什么空性这么好呢？自在无碍。你修空性，你今生贪的少一点，你就不会有痛苦。今生远离痛苦，来生无所依求，不受轮回之苦。
劝修的核心思想只有四个字，就是“勤修精进”，这是成败的关键。
有些专门修行的人，就是行住坐卧尽可能都安住在清净心，就是妙明真心当中，而不起妄想心。
很少一听说一明白妙明真心，马上就能妄想心不用了，这个一下子是做不到。但是要想能够认这颗妙明真心不容易，因为你会怀疑妙明真心是不是确确实实时时刻刻都没有离开你，就在你的当下，如果你真的这么认为的话，那好，你就会慢慢地来认取这颗妙明真心了。
妙明真心一定就是在你这个当下，清清楚楚明明历历的，一定是你的不是别人的，一定是你能够感知到的，不是一个物质性的东西。
修行有很多，有渐次修法跟圆顿修法。渐次修法呢是通过观想，接近慢慢接近于这个心性法；圆顿修法呢，是直指你的心性，不需要通过观想，这个就叫圆顿修法。这实际上在慧思大师大乘止观里，就讲了如何通过这个第六意识的妄想心，来渐渐来证得清净心，这是都有的。
因为清净心是不可以缘虑所知，不可以言说所及。那么怎么样通过缘虑心，来了知不可缘虑的那颗清净心呢？
清净心是离一切相，离言思分别。以自己的眼睛在找自己的眼睛，在拼命的找啊找啊找啊，在找自己的眼睛，其实你能看见东西，说明你的眼睛就在，你就不用在找眼睛，对不对？
我们来看所有的语言文字音声都是什么啊？以指标月，缘虑心来听闻佛法，也是以指标月，这个法背后迥超语言文字思惟的东西，那才是真正的法性。
顺着手指你要看月亮。月亮是什么？充满光明啊。这个手指有光明吗？没有光明。如果你盯着手指当月亮，你不光是错过了月亮，也错了手指；不光错了手指，你也根本不了知什么叫月亮的光明跟手指的黑暗。
这个比喻是，如果你以缘法之心当作你的清净心，你不光是不知道清净心，不知道妄想心，你也不知道清净心本具的什么？自性光明，你是把妄想心的这种暗，当作清净心的明。
当我们临命终时，人的意识心昏沉的时候，可能意识心起不来，但是内里还有清清楚楚的。就像很多人生病的时候会觉得很晕，但是如果你懂佛法，你知道晕的背后还有一个不晕的，哪怕疼死掉，你都会知道疼，能够知道疼的那个不疼，是不是？就有个不疼，就有个是不变的东西，所以那个才是宝贵的，它没有形象，但是了了常知啊。
我们清净心，我们的见闻觉知性这个是不变的，是不去的，是常住的。
【佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。】佛说，你现在看见我的这个能见的见性，见精啊（精就是很精髓的这一部分），并没有在见上起分别，明元就是元明，本来具有光明，不要靠外在电灯泡的光明，它本来就有光明。这种见精明元这种见性，实际上虽然还不能完全代表我们的妙明真心，但是它已经如同第二个月亮，不是水里的月影。
我们的见闻觉知性这个见性呢，本身就是我们妙明真心当中的其中一部分功能，就是我们的见性、闻性，也是我们妙明真心的一部分功能，所以这个见性闻性叫见闻觉知性，它就代表的如同第二月，但是不能完全就是妙明真心。见闻觉知性的它的一体性，这个一体性才是真正的妙明真心，所以见性如同第二月。所以这里面虽非就是，虽然不是妙明真心，但也如第二月但不是月影。
晚上睡着无梦时，今天晚上睡着了又没有做梦，第二天醒来了，这中间咋就没死掉呢？又醒过来了，有没有发现很奇怪？我们自己并不了解我们自己啊，这中间到底谁在支撑着这个睡眠无梦，谁让我还这么活着？就是你见性的这个心本妙明净。
显见不杂也就是说，我们的见性它跟任何其它东西不相杂的（杂就是混在一块儿），到最后显见不杂你看了以后再去看显见不分，你又会觉得矛盾，为什么？显见不分，是跟一切东西是又分不开的，懂吗？在我们的很多经典当中，非什么非什么，非这样非那样，非非非什么非非什么，也就是说我们的佛性，我们的心性，真的是不可以以我们人类的这种语言去描述。你说它同也不对，异也不对，对非同非异，也不对，即同即异也不对。所以这个人类的语言是非常有局限性的，我们心性是不可言说的，那么你去思惟他，你把它思惟成任何模样，都不对，所以叫“言语道断，心行处灭”，就这个意思。
这个佛所见的世界是什么？微尘数的清净国土都能清清楚楚。你们去读《华严经》就知道佛的境界了，佛的境界那个自在妙用，这个世界跟那个世界搓面团一样的，这边一搓搓了以后，扔到那个世界，那个世界再扔到这个世界，也就是这个宇宙在他们手中啊就是游戏。有人说，扔的话我怎么没觉得的？你算什么？你想想这地球天天在这么疯狂的转，你都感觉不到，你还感觉得到整个宇宙在扔来扔去啊，听得懂吗？佛的神通我们感觉不到的，魔鬼的神通我们都感觉不到。五十阴魔里魔要破坏修行人的境界，我们感觉不到，但是修行人要修行的时候要打破色阴的时候，魔鬼能知道，但我们不知道，我们不觉得有魔来干扰我们。
说笑话，我说你还不配著魔呢。其实我们很多人就是个大魔头啊，但是我们学了佛的人有智慧。
佛所说的一切都是对的。这里面就是通过见性不是物象，物象不是见性，而且能见的是你自己能见，一定这个见性就是你的，不是别人的，而见性周遍。我们的见性没有大小，没有长短，没有方圆，如果你以不取著的这种心态对一切法，这一切法到一定的时候自然的就洞透无碍啊。所以应无所住，本来是如幻的你就应该无所住一切法。无所住，那么才能生清净心，清净心就能洞透一切法，一切法就是在这个清净心当中。所以只要无所住，傻傻的，那就能够“十方洞开，无复幽暗”，再进而就是一步一步能够“心能转物”。“若能转物，即同如来”，这是不容易的。
很少一听说一明白妙明真心，马上就能妄想心不用了，这个一下子是做不到。但是要想能够认这颗妙明真心不容易，因为你会怀疑妙明真心是不是确确实实时时刻刻都没有离开你，就在你的当下，如果你真的这么认为的话，那好，你就会慢慢地来认取这颗妙明真心了。
妙明真心一定就是在你这个当下，清清楚楚明明历历的，一定是你的不是别人的，一定是你能够感知到的，不是一个物质性的东西。
修行有很多，有渐次修法跟圆顿修法。渐次修法呢是通过观想，接近慢慢接近于这个心性法；圆顿修法呢，是直指你的心性，不需要通过观想，这个就叫圆顿修法。这实际上在慧思大师大乘止观里，就讲了如何通过这个第六意识的妄想心，来渐渐来证得清净心，这是都有的。
因为清净心是不可以缘虑所知，不可以言说所及。那么怎么样通过缘虑心，来了知不可缘虑的那颗清净心呢？
清净心是离一切相，离言思分别。以自己的眼睛在找自己的眼睛，在拼命的找啊找啊找啊，在找自己的眼睛，其实你能看见东西，说明你的眼睛就在，你就不用在找眼睛，对不对？
我们来看所有的语言文字音声都是什么啊？以指标月，缘虑心来听闻佛法，也是以指标月，这个法背后迥超语言文字思惟的东西，那才是真正的法性。
顺着手指你要看月亮。月亮是什么？充满光明啊。这个手指有光明吗？没有光明。如果你盯着手指当月亮，你不光是错过了月亮，也错了手指；不光错了手指，你也根本不了知什么叫月亮的光明跟手指的黑暗。
这个比喻是，如果你以缘法之心当作你的清净心，你不光是不知道清净心，不知道妄想心，你也不知道清净心本具的什么？自性光明，你是把妄想心的这种暗，当作清净心的明。
当我们临命终时，人的意识心昏沉的时候，可能意识心起不来，但是内里还有清清楚楚的。就像很多人生病的时候会觉得很晕，但是如果你懂佛法，你知道晕的背后还有一个不晕的，哪怕疼死掉，你都会知道疼，能够知道疼的那个不疼，是不是？就有个不疼，就有个是不变的东西，所以那个才是宝贵的，它没有形象，但是了了常知啊。
我们清净心，我们的见闻觉知性这个是不变的，是不去的，是常住的。
【佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。】佛说，你现在看见我的这个能见的见性，见精啊（精就是很精髓的这一部分），并没有在见上起分别，明元就是元明，本来具有光明，不要靠外在电灯泡的光明，它本来就有光明。这种见精明元这种见性，实际上虽然还不能完全代表我们的妙明真心，但是它已经如同第二个月亮，不是水里的月影。
我们的见闻觉知性这个见性呢，本身就是我们妙明真心当中的其中一部分功能，就是我们的见性、闻性，也是我们妙明真心的一部分功能，所以这个见性闻性叫见闻觉知性，它就代表的如同第二月，但是不能完全就是妙明真心。见闻觉知性的它的一体性，这个一体性才是真正的妙明真心，所以见性如同第二月。所以这里面虽非就是，虽然不是妙明真心，但也如第二月但不是月影。
晚上睡着无梦时，今天晚上睡着了又没有做梦，第二天醒来了，这中间咋就没死掉呢？又醒过来了，有没有发现很奇怪？我们自己并不了解我们自己啊，这中间到底谁在支撑着这个睡眠无梦，谁让我还这么活着？就是你见性的这个心本妙明净。
显见不杂也就是说，我们的见性它跟任何其它东西不相杂的（杂就是混在一块儿），到最后显见不杂你看了以后再去看显见不分，你又会觉得矛盾，为什么？显见不分，是跟一切东西是又分不开的，懂吗？在我们的很多经典当中，非什么非什么，非这样非那样，非非非什么非非什么，也就是说我们的佛性，我们的心性，真的是不可以以我们人类的这种语言去描述。你说它同也不对，异也不对，对非同非异，也不对，即同即异也不对。所以这个人类的语言是非常有局限性的，我们心性是不可言说的，那么你去思惟他，你把它思惟成任何模样，都不对，所以叫“言语道断，心行处灭”，就这个意思。
这个佛所见的世界是什么？微尘数的清净国土都能清清楚楚。你们去读《华严经》就知道佛的境界了，佛的境界那个自在妙用，这个世界跟那个世界搓面团一样的，这边一搓搓了以后，扔到那个世界，那个世界再扔到这个世界，也就是这个宇宙在他们手中啊就是游戏。有人说，扔的话我怎么没觉得的？你算什么？你想想这地球天天在这么疯狂的转，你都感觉不到，你还感觉得到整个宇宙在扔来扔去啊，听得懂吗？佛的神通我们感觉不到的，魔鬼的神通我们都感觉不到。五十阴魔里魔要破坏修行人的境界，我们感觉不到，但是修行人要修行的时候要打破色阴的时候，魔鬼能知道，但我们不知道，我们不觉得有魔来干扰我们。
说笑话，我说你还不配著魔呢。其实我们很多人就是个大魔头啊，但是我们学了佛的人有智慧。
佛所说的一切都是对的。这里面就是通过见性不是物象，物象不是见性，而且能见的是你自己能见，一定这个见性就是你的，不是别人的，而见性周遍。我们的见性没有大小，没有长短，没有方圆，如果你以不取著的这种心态对一切法，这一切法到一定的时候自然的就洞透无碍啊。所以应无所住，本来是如幻的你就应该无所住一切法。无所住，那么才能生清净心，清净心就能洞透一切法，一切法就是在这个清净心当中。所以只要无所住，傻傻的，那就能够“十方洞开，无复幽暗”，再进而就是一步一步能够“心能转物”。“若能转物，即同如来”，这是不容易的。
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