虛雲老和尚：修行的四個先決條件 ！
辦道（修行）四個先決條件：深信因果、 嚴持戒律、 堅固信心、 決定行門。
深信因果
無論什麼人。尤其想用功辦道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡為。不要說辦道不成功。三塗少他不了。佛雲。「欲知前世因。今生受者是。欲知來世果。今生作者是。」又說。「假使百千劫。所造業不亡。因緣會遇時。果報還自受。」
楞嚴經說。「因地不真。果招紆曲。」故種善因結善果。種惡因結惡果。種瓜得瓜。種豆得豆。乃必然的道理。談到因果。我說兩件故事來證明。
百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座後。各人都已散去。獨有一位老人沒有跑。百丈問他做什麼。他說。‘我不是人。實是野狐精。前生本是這裡的堂頭。因有個學人問我‘大修行人還落因果否。’我說。‘不落因果。’便因此墮落。做了五百年野狐精。沒法脫身。請和尚慈悲開示。’
百丈說。‘你來問我。’那老人便道。‘請問和尚。大修行人還落因果否。’
百丈答道。‘不昧因果。’那老人言下大悟。即禮謝道。‘今承和尚代語。令我超脫狐身。我在後山岩下。祈和尚以亡僧禮送。’
第二天百丈在後山石岩以杖撥出一頭死狐。便用亡僧禮將他化葬。我們聽了這兩段故事。便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報。報應絲毫不爽。定業實在難逃。我們宜時加警惕。慎勿造因。
嚴持戒律
用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以發慧。若不持戒而修行。無有是處。楞嚴經四種清淨明誨。告訴我們。不持戒而修三昧者。塵不可出。縱有多智禪定現前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。
持戒的人。龍天擁護。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大賊。掃其足跡。從前在罽賓國近著僧伽藍的地。有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起。用禪定力去驅逐他。總沒法把他趕跑。
後來另有一位僧人。也不入禪定。僅對那毒龍說了一句話。‘賢善遠此處去。’那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑。他說。‘我不以禪定力。直以謹慎於戒。守護輕戒。猶如重禁。’
我們想想。五百位羅漢的禪定力。也不及一位嚴守禁戒的僧人。或雲。六祖說。‘心平何勞持戒。行直何用參禪。’我請問你的心已平直沒有。有個月里嫦娥赤身露體抱著你。你能不動心嗎？
有人無理辱罵痛打你。你能不生嗔恨心嗎。你能夠不分別冤親憎愛。人我是非嗎。統統做得到。才好開大口。否則不要說空話。
堅固信心
想用功辦道。先要一個堅固信心。信為道源功德母。無論做什麼事沒有信心。是做不好的。我們要了生脫死。尤其要一個堅固信心。
佛說大地眾生皆有如來智慧德相。只因妄想執著。不能證得。又說了種種法門。來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛。信眾生皆可成佛。但我們為什麼不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。
譬如我們信知黃豆可造豆腐。你不去造他。黃豆不會自己變成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也會造不成。
若能如法磨煮去渣。放適量的石膏。決定可成豆腐。辦道亦復如是。不用功固然不可以成佛。
用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛。更應深信依法修行決定成佛。
永嘉禪師說。‘證實相。無人法。剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。’他老人家慈悲。要堅定後人的信心。故發如此弘誓。
決定行門
信心既具。便要擇定一個法門來修持。切不可朝秦暮楚。不論念佛也好。持咒也好。參禪也好。總要認定一門。驀直乾去。永不退悔。
今天不成功。明天一樣乾。今年不成功。明年一樣乾。今世不成功。來世一樣乾。
溈山老人所謂。‘生生若能不退。佛階決定可期。’有等人打不定主意。今天聽那位善知識說念佛好。又念兩天佛。明天聽某位善知識說參禪好。又參兩天禪。東弄弄。西弄弄。一生弄到死。總弄不出半點‘名堂。’豈不冤哉枉也。
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辦道（修行）四個先決條件：深信因果、 嚴持戒律、 堅固信心、 決定行門。
深信因果
無論什麼人。尤其想用功辦道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡為。不要說辦道不成功。三塗少他不了。佛雲。「欲知前世因。今生受者是。欲知來世果。今生作者是。」又說。「假使百千劫。所造業不亡。因緣會遇時。果報還自受。」
楞嚴經說。「因地不真。果招紆曲。」故種善因結善果。種惡因結惡果。種瓜得瓜。種豆得豆。乃必然的道理。談到因果。我說兩件故事來證明。
百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座後。各人都已散去。獨有一位老人沒有跑。百丈問他做什麼。他說。‘我不是人。實是野狐精。前生本是這裡的堂頭。因有個學人問我‘大修行人還落因果否。’我說。‘不落因果。’便因此墮落。做了五百年野狐精。沒法脫身。請和尚慈悲開示。’
百丈說。‘你來問我。’那老人便道。‘請問和尚。大修行人還落因果否。’
百丈答道。‘不昧因果。’那老人言下大悟。即禮謝道。‘今承和尚代語。令我超脫狐身。我在後山岩下。祈和尚以亡僧禮送。’
第二天百丈在後山石岩以杖撥出一頭死狐。便用亡僧禮將他化葬。我們聽了這兩段故事。便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報。報應絲毫不爽。定業實在難逃。我們宜時加警惕。慎勿造因。
嚴持戒律
用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以發慧。若不持戒而修行。無有是處。楞嚴經四種清淨明誨。告訴我們。不持戒而修三昧者。塵不可出。縱有多智禪定現前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。
持戒的人。龍天擁護。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大賊。掃其足跡。從前在罽賓國近著僧伽藍的地。有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起。用禪定力去驅逐他。總沒法把他趕跑。
後來另有一位僧人。也不入禪定。僅對那毒龍說了一句話。‘賢善遠此處去。’那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑。他說。‘我不以禪定力。直以謹慎於戒。守護輕戒。猶如重禁。’
我們想想。五百位羅漢的禪定力。也不及一位嚴守禁戒的僧人。或雲。六祖說。‘心平何勞持戒。行直何用參禪。’我請問你的心已平直沒有。有個月里嫦娥赤身露體抱著你。你能不動心嗎？
有人無理辱罵痛打你。你能不生嗔恨心嗎。你能夠不分別冤親憎愛。人我是非嗎。統統做得到。才好開大口。否則不要說空話。
堅固信心
想用功辦道。先要一個堅固信心。信為道源功德母。無論做什麼事沒有信心。是做不好的。我們要了生脫死。尤其要一個堅固信心。
佛說大地眾生皆有如來智慧德相。只因妄想執著。不能證得。又說了種種法門。來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛。信眾生皆可成佛。但我們為什麼不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。
譬如我們信知黃豆可造豆腐。你不去造他。黃豆不會自己變成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也會造不成。
若能如法磨煮去渣。放適量的石膏。決定可成豆腐。辦道亦復如是。不用功固然不可以成佛。
用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛。更應深信依法修行決定成佛。
永嘉禪師說。‘證實相。無人法。剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。’他老人家慈悲。要堅定後人的信心。故發如此弘誓。
決定行門
信心既具。便要擇定一個法門來修持。切不可朝秦暮楚。不論念佛也好。持咒也好。參禪也好。總要認定一門。驀直乾去。永不退悔。
今天不成功。明天一樣乾。今年不成功。明年一樣乾。今世不成功。來世一樣乾。
溈山老人所謂。‘生生若能不退。佛階決定可期。’有等人打不定主意。今天聽那位善知識說念佛好。又念兩天佛。明天聽某位善知識說參禪好。又參兩天禪。東弄弄。西弄弄。一生弄到死。總弄不出半點‘名堂。’豈不冤哉枉也。
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读书学典:《论语.宪问》14.38 公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”
▲公伯寮：公伯氏，名寮，字子周，鲁人。与子路同做季氏的家臣。《史记·仲尼弟子列传》，以及马融等，都把他列为孔子弟子，孔子家语弟子解里没有公伯寮，若干古注或认为他不是孔子的弟子。或认为因暗地里将孔子呈献鲁定公的简札私自透漏给季氏，由此孔子得罪季氏，决定开始周游列国，由此退出孔子弟子行列。或认为他因愬子路，被后人剔除其弟子之名。（李炳南《论语讲要》）
▲愬：sù，同“诉”，谮（zèn）也，即诬陷、中伤。
▲子服景伯：子服何，鲁国大夫，谥号是“景”。《集释》:“汉鲁峻石壁画七十二子像有子服景伯。”
▲夫子固有惑志于公伯寮：夫子指季孙大夫，季孙氏被公伯寮的谗言迷惑了。惑志，指相信了谗言。
▲吾力犹能肆诸市朝:吾力：指景伯是孟孙之族，当有势力。肆诸市朝：肆，指陈尸，意思是杀了公伯寮。子服景伯有能力阐明子路无罪，而后让季孙氏杀死诬陷人的公伯寮。《正义》:“周制杀人有陈尸三日之法。“钱穆：“大夫尸于朝，士尸于市。公伯寮是士，当尸于市。此处市朝连言，非兼指。”
▲道：大道。大道的兴废，不是公伯寮所能左右的。张轼：“莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？"
■现代翻译：公伯寮向季孙氏诬陷子路。子服景伯把事情告诉了孔子，说：“季孙大夫已经被公伯寮的谗言迷惑了，已对子路有疑惑。但我的力量还能把此事向季孙陈说清楚，让季孙大夫杀了公伯寮，把他陈尸街头。”孔子说：“大道如果能行，这是命啊；大道如果将废，也是命啊。公伯療能够把天命如何呢！”
●何晏等《论语集解》：马融曰：“愬，谮也。伯寮，鲁人，弟子也。” 孔安国曰：“鲁大夫子服何忌也。告，告孔子。季孙信谗，恚（huì，恼恨）子路。” 郑康成曰：“吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。有罪既刑，陈其尸曰肆。”
●皇侃《论语义疏》：子路时仕季氏。而伯寮谣季氏，令信讥谮子路也。子服景伯告孔子。夫子固有惑志于公伯寮，而又此说助子路，使子路无罪，而伯寮致死。言若于他人该有豪势者。则吾力势不能诛耳。若于伯寮者，则吾力势，是能使季孙审子路之无罪，而杀伯寮于市朝也。殷礼：“杀大夫已上于，杀士于市。杀而犹陈曝其尸以示百姓曰肆也。”孔子答景伯：以子路无罪。言人之道德得行于世者，此是天之命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！人君道废坠不用于世者，此亦是天之命也。子路之道废兴由天之命耳。虽公伯寮之谮，其能违天命而兴废于子路耶。江熙曰：“夫子使景伯辨子路，则不过季孙为甚，拒之则逆其区区之诚，故以行废之命期之，或有如不救而大救也。”
●刑昺《论语注疏》：此章言道之废行皆由天命也伯寮、子路皆臣於季孙，伯寮诬子路以罪而谮於季孙也。子服景伯以其事告孔子，言季孙坚固已有疑惑之志，谓信谗恚子路也。有罪既刑，陈其尸曰肆。景伯言，吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。孔子不许其告，故言道之废行皆由天命，虽公伯寮之谮，其能违天而兴废子路乎！
●陈祥道《论语全解》：不知命者，以兴废在人，而有所难辨，子服景伯是也；知命者，以兴废在天，而无所校，孔子是也。盖道待命而后行，命待道而后立；以道处命，则死生无所恤；以命处道，则废兴无所累。君子之于道命，虽死生不得与之，况废兴乎哉？孔子于伯寮言命，孟子于臧仓言天，其致一也。
●朱熹《论语集注》：谢氏曰：“虽寮之愬行，亦命也。其实寮无如之何。”愚谓言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。
●张栻《癸巳论语解》：莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？不曰已而直，曰道之将行与废，方之。孟子予之不遇鲁侯之论，亦可以见圣贤气象之兮矣。
●清《四书解义》：此一章书见人当安命而不必尤人也。昔子路仕于鲁为季氏宰，鲁人有公伯竂谗愬子路于季孙。季孙听谗言而疑子路，鲁大夫子服景伯，怀不平之心，以其事告于孔子曰：夫子之于子路，固将因伯竂之愬而不无惑志矣。谗邪安可听其害？正以吾之力，犹能诛伯竂而陈其尸于市朝，以正其罪，而明其诬也。孔子闻而晓之曰：君子岂不欲行其道于天下？而道之或行或废，莫不有天焉。其为道之将行也，与则动与世合，是命之通也；其为道之将废也，与则动与世违，是命之穷也。行与废皆由于命，则由今日何独非命？使命而得行，竂必不能使之废；其因竂而废者，即命之当废耳。公伯竂其如命何哉？子大夫其听之可也。审乎孔子之言，见君子进退，上关天意，凡得失毁誉，俱当置之度外，但孔子不言命，而于弥子瑕则曰有命，于公伯竂则曰命也，盖不欲以行废之权归之谗謟之人耳。
●刘宝楠《论语正义》：子路以忠信见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。《朱子或问》以为“在墮（huī）三都（三都是季孙氏的费邑、孟孙氏的郕邑、叔孙氏的郈邑。三族之家臣势力渐强，经常以下犯上，侵凌“三桓”，甚至越过“三桓”而干预国政，或以其控制之邑为据点发动叛乱。孔子为鲁国的大司寇兼摄相事，为了加强君权，为防止家臣据“三桓”之私邑反叛，定公十二年（前498年），建议鲁定公拆毁“三桓”私邑，三桓后来反对堕三都，行动就此半途而废。）、出藏甲之时（定公十三年夏，孔子言于定公曰:“臣无藏甲，大夫毋百雉之城。”使仲由为季氏宰，将堕三都。《史记孔子世家》）”，说颇近理。当时必谓子路此举，是彊公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道“將行”、“将废”者，子路墮都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己亦不能安于鲁矣。然行废皆天所命，若天不废道，虽寮有愬，季孙且不听之。若天未欲行道，此自命所受宜然，非关寮愬。言此者，所以慰子路而止景伯之愤也。张尔岐《蒿庵闲话》曰：人道之当然而不可违者，义也；天道之本然而不可争者，命也。贫富贵贱、得失死生之有所制而不可强也，君子与小人一也。命不可知，君子当以义知命矣。凡义所不可，即以为命所不有也。故进而不得于命者，退而犹不失吾义也。小人尝以智力知命矣，力不能争则智邀之，智力无可施而后谓之命也。君子以义安命，故其心常泰；小人以智力争命，故其心多怨。圣人之于命，安之矣，实不以命为准也，而以义为准。圣贤之与众人，安命同也，而安之者不同也。
●钱穆《论语新解》：景伯言吾力犹能言于季孙，明子路之无罪，使季孙知寮之枉愬，然后将诛寮而肆诸市也。若道将行，此是命，寮之愬终将不入。若寮之愬得行，是道将废，亦是命，与寮无关。孔子言此，以晓景伯，安子路，而警伯寮。本章当于上章“不怨天不尤人”合参。人道之不可违者为义，天道之不可争者为命。命不可知，君子惟当以义安命。凡义所不可，即以为命所不有。故不得于命，犹不失吾义。常人于智力所无可奈何处始谓之命，故必尽智力以争。君子则一准于义，虽力有可争，智有可图，而义所不可，即斯谓之命。孔子之于公伯寮，未尝无景伯可恃。孔子之于卫卿，亦未尝无弥子瑕可缘。然循此以往，终将无以为孔子。或人称孔子“知其不可而为之”，如此等处，卻似“知有可为而不为”，此亦学者所当细参。
★此章言道之废行皆由天命也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲公伯寮：公伯氏，名寮，字子周，鲁人。与子路同做季氏的家臣。《史记·仲尼弟子列传》，以及马融等，都把他列为孔子弟子，孔子家语弟子解里没有公伯寮，若干古注或认为他不是孔子的弟子。或认为因暗地里将孔子呈献鲁定公的简札私自透漏给季氏，由此孔子得罪季氏，决定开始周游列国，由此退出孔子弟子行列。或认为他因愬子路，被后人剔除其弟子之名。（李炳南《论语讲要》）
▲愬：sù，同“诉”，谮（zèn）也，即诬陷、中伤。
▲子服景伯：子服何，鲁国大夫，谥号是“景”。《集释》:“汉鲁峻石壁画七十二子像有子服景伯。”
▲夫子固有惑志于公伯寮：夫子指季孙大夫，季孙氏被公伯寮的谗言迷惑了。惑志，指相信了谗言。
▲吾力犹能肆诸市朝:吾力：指景伯是孟孙之族，当有势力。肆诸市朝：肆，指陈尸，意思是杀了公伯寮。子服景伯有能力阐明子路无罪，而后让季孙氏杀死诬陷人的公伯寮。《正义》:“周制杀人有陈尸三日之法。“钱穆：“大夫尸于朝，士尸于市。公伯寮是士，当尸于市。此处市朝连言，非兼指。”
▲道：大道。大道的兴废，不是公伯寮所能左右的。张轼：“莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？"
■现代翻译：公伯寮向季孙氏诬陷子路。子服景伯把事情告诉了孔子，说：“季孙大夫已经被公伯寮的谗言迷惑了，已对子路有疑惑。但我的力量还能把此事向季孙陈说清楚，让季孙大夫杀了公伯寮，把他陈尸街头。”孔子说：“大道如果能行，这是命啊；大道如果将废，也是命啊。公伯療能够把天命如何呢！”
●何晏等《论语集解》：马融曰：“愬，谮也。伯寮，鲁人，弟子也。” 孔安国曰：“鲁大夫子服何忌也。告，告孔子。季孙信谗，恚（huì，恼恨）子路。” 郑康成曰：“吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。有罪既刑，陈其尸曰肆。”
●皇侃《论语义疏》：子路时仕季氏。而伯寮谣季氏，令信讥谮子路也。子服景伯告孔子。夫子固有惑志于公伯寮，而又此说助子路，使子路无罪，而伯寮致死。言若于他人该有豪势者。则吾力势不能诛耳。若于伯寮者，则吾力势，是能使季孙审子路之无罪，而杀伯寮于市朝也。殷礼：“杀大夫已上于，杀士于市。杀而犹陈曝其尸以示百姓曰肆也。”孔子答景伯：以子路无罪。言人之道德得行于世者，此是天之命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！人君道废坠不用于世者，此亦是天之命也。子路之道废兴由天之命耳。虽公伯寮之谮，其能违天命而兴废于子路耶。江熙曰：“夫子使景伯辨子路，则不过季孙为甚，拒之则逆其区区之诚，故以行废之命期之，或有如不救而大救也。”
●刑昺《论语注疏》：此章言道之废行皆由天命也伯寮、子路皆臣於季孙，伯寮诬子路以罪而谮於季孙也。子服景伯以其事告孔子，言季孙坚固已有疑惑之志，谓信谗恚子路也。有罪既刑，陈其尸曰肆。景伯言，吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。孔子不许其告，故言道之废行皆由天命，虽公伯寮之谮，其能违天而兴废子路乎！
●陈祥道《论语全解》：不知命者，以兴废在人，而有所难辨，子服景伯是也；知命者，以兴废在天，而无所校，孔子是也。盖道待命而后行，命待道而后立；以道处命，则死生无所恤；以命处道，则废兴无所累。君子之于道命，虽死生不得与之，况废兴乎哉？孔子于伯寮言命，孟子于臧仓言天，其致一也。
●朱熹《论语集注》：谢氏曰：“虽寮之愬行，亦命也。其实寮无如之何。”愚谓言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。
●张栻《癸巳论语解》：莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？不曰已而直，曰道之将行与废，方之。孟子予之不遇鲁侯之论，亦可以见圣贤气象之兮矣。
●清《四书解义》：此一章书见人当安命而不必尤人也。昔子路仕于鲁为季氏宰，鲁人有公伯竂谗愬子路于季孙。季孙听谗言而疑子路，鲁大夫子服景伯，怀不平之心，以其事告于孔子曰：夫子之于子路，固将因伯竂之愬而不无惑志矣。谗邪安可听其害？正以吾之力，犹能诛伯竂而陈其尸于市朝，以正其罪，而明其诬也。孔子闻而晓之曰：君子岂不欲行其道于天下？而道之或行或废，莫不有天焉。其为道之将行也，与则动与世合，是命之通也；其为道之将废也，与则动与世违，是命之穷也。行与废皆由于命，则由今日何独非命？使命而得行，竂必不能使之废；其因竂而废者，即命之当废耳。公伯竂其如命何哉？子大夫其听之可也。审乎孔子之言，见君子进退，上关天意，凡得失毁誉，俱当置之度外，但孔子不言命，而于弥子瑕则曰有命，于公伯竂则曰命也，盖不欲以行废之权归之谗謟之人耳。
●刘宝楠《论语正义》：子路以忠信见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。《朱子或问》以为“在墮（huī）三都（三都是季孙氏的费邑、孟孙氏的郕邑、叔孙氏的郈邑。三族之家臣势力渐强，经常以下犯上，侵凌“三桓”，甚至越过“三桓”而干预国政，或以其控制之邑为据点发动叛乱。孔子为鲁国的大司寇兼摄相事，为了加强君权，为防止家臣据“三桓”之私邑反叛，定公十二年（前498年），建议鲁定公拆毁“三桓”私邑，三桓后来反对堕三都，行动就此半途而废。）、出藏甲之时（定公十三年夏，孔子言于定公曰:“臣无藏甲，大夫毋百雉之城。”使仲由为季氏宰，将堕三都。《史记孔子世家》）”，说颇近理。当时必谓子路此举，是彊公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道“將行”、“将废”者，子路墮都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己亦不能安于鲁矣。然行废皆天所命，若天不废道，虽寮有愬，季孙且不听之。若天未欲行道，此自命所受宜然，非关寮愬。言此者，所以慰子路而止景伯之愤也。张尔岐《蒿庵闲话》曰：人道之当然而不可违者，义也；天道之本然而不可争者，命也。贫富贵贱、得失死生之有所制而不可强也，君子与小人一也。命不可知，君子当以义知命矣。凡义所不可，即以为命所不有也。故进而不得于命者，退而犹不失吾义也。小人尝以智力知命矣，力不能争则智邀之，智力无可施而后谓之命也。君子以义安命，故其心常泰；小人以智力争命，故其心多怨。圣人之于命，安之矣，实不以命为准也，而以义为准。圣贤之与众人，安命同也，而安之者不同也。
●钱穆《论语新解》：景伯言吾力犹能言于季孙，明子路之无罪，使季孙知寮之枉愬，然后将诛寮而肆诸市也。若道将行，此是命，寮之愬终将不入。若寮之愬得行，是道将废，亦是命，与寮无关。孔子言此，以晓景伯，安子路，而警伯寮。本章当于上章“不怨天不尤人”合参。人道之不可违者为义，天道之不可争者为命。命不可知，君子惟当以义安命。凡义所不可，即以为命所不有。故不得于命，犹不失吾义。常人于智力所无可奈何处始谓之命，故必尽智力以争。君子则一准于义，虽力有可争，智有可图，而义所不可，即斯谓之命。孔子之于公伯寮，未尝无景伯可恃。孔子之于卫卿，亦未尝无弥子瑕可缘。然循此以往，终将无以为孔子。或人称孔子“知其不可而为之”，如此等处，卻似“知有可为而不为”，此亦学者所当细参。
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【虚云老和尚：修行的四个先决条件 ！】
《虚云和尚全集》 ，办道（修行）四个先决条件：深信因果、 严持戒律、 坚固信心、 决定行门。
〇深信因果
无论什么人。尤其想用功办道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡为。不要说办道不成功。三涂少他不了。佛云。“欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。”又说。“假使百千劫。所造业不亡。因缘会遇时。果报还自受。”
楞严经说。“因地不真。果招纡曲。”故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜。种豆得豆。乃必然的道理。谈到因果。我说两件故事来证明。
百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后。各人都已散去。独有一位老人没有跑。百丈问他做什么。他说。‘我不是人。实是野狐精。前生本是这里的堂头。因有个学人问我‘大修行人还落因果否。’我说。‘不落因果。’便因此堕落。做了五百年野狐精。没法脱身。请和尚慈悲开示。’
百丈说。‘你来问我。’那老人便道。‘请问和尚。大修行人还落因果否。’
百丈答道。‘不昧因果。’那老人言下大悟。即礼谢道。‘今承和尚代语。令我超脱狐身。我在后山岩下。祈和尚以亡僧礼送。’
第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐。便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事。便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报。报应丝毫不爽。定业实在难逃。我们宜时加警惕。慎勿造因。
〇严持戒律
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以发慧。若不持戒而修行。无有是处。楞严经四种清净明诲。告诉我们。不持戒而修三昧者。尘不可出。纵有多智禅定现前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。
持戒的人。龙天拥护。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大贼。扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地。有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起。用禅定力去驱逐他。总没法把他赶跑。
后来另有一位僧人。也不入禅定。仅对那毒龙说了一句话。‘贤善远此处去。’那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说。‘我不以禅定力。直以谨慎于戒。守护轻戒。犹如重禁。’
我们想想。五百位罗汉的禅定力。也不及一位严守禁戒的僧人。或云。六祖说。‘心平何劳持戒。行直何用参禅。’我请问你的心已平直没有。有个月里嫦娥赤身露体抱著你。你能不动心吗？
有人无理辱骂痛打你。你能不生嗔恨心吗。你能够不分别冤亲憎爱。人我是非吗。统统做得到。才好开大口。否则不要说空话。
〇坚固信心
想用功办道。先要一个坚固信心。信为道源功德母。无论做什么事没有信心。是做不好的。我们要了生脱死。尤其要一个坚固信心。
佛说大地众生皆有如来智慧德相。只因妄想执著。不能证得。又说了种种法门。来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚。信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。
譬如我们信知黄豆可造豆腐。你不去造他。黄豆不会自己变成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也会造不成。
若能如法磨煮去渣。放适量的石膏。决定可成豆腐。办道亦复如是。不用功固然不可以成佛。
用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛。更应深信依法修行决定成佛。
永嘉禅师说。‘证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。’他老人家慈悲。要坚定后人的信心。故发如此弘誓。
〇决定行门
信心既具。便要择定一个法门来修持。切不可朝秦暮楚。不论念佛也好。持咒也好。参禅也好。总要认定一门。蓦直干去。永不退悔。
今天不成功。明天一样干。今年不成功。明年一样干。今世不成功。来世一样干。
沩山老人所谓。‘生生若能不退。佛阶决定可期。’有等人打不定主意。今天听那位善知识说念佛好。又念两天佛。明天听某位善知识说参禅好。又参两天禅。东弄弄。西弄弄。一生弄到死。总弄不出半点‘名堂。’岂不冤哉枉也。
《虚云和尚全集》 ，办道（修行）四个先决条件：深信因果、 严持戒律、 坚固信心、 决定行门。
〇深信因果
无论什么人。尤其想用功办道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡为。不要说办道不成功。三涂少他不了。佛云。“欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。”又说。“假使百千劫。所造业不亡。因缘会遇时。果报还自受。”
楞严经说。“因地不真。果招纡曲。”故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜。种豆得豆。乃必然的道理。谈到因果。我说两件故事来证明。
百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后。各人都已散去。独有一位老人没有跑。百丈问他做什么。他说。‘我不是人。实是野狐精。前生本是这里的堂头。因有个学人问我‘大修行人还落因果否。’我说。‘不落因果。’便因此堕落。做了五百年野狐精。没法脱身。请和尚慈悲开示。’
百丈说。‘你来问我。’那老人便道。‘请问和尚。大修行人还落因果否。’
百丈答道。‘不昧因果。’那老人言下大悟。即礼谢道。‘今承和尚代语。令我超脱狐身。我在后山岩下。祈和尚以亡僧礼送。’
第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐。便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事。便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报。报应丝毫不爽。定业实在难逃。我们宜时加警惕。慎勿造因。
〇严持戒律
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以发慧。若不持戒而修行。无有是处。楞严经四种清净明诲。告诉我们。不持戒而修三昧者。尘不可出。纵有多智禅定现前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。
持戒的人。龙天拥护。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大贼。扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地。有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起。用禅定力去驱逐他。总没法把他赶跑。
后来另有一位僧人。也不入禅定。仅对那毒龙说了一句话。‘贤善远此处去。’那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说。‘我不以禅定力。直以谨慎于戒。守护轻戒。犹如重禁。’
我们想想。五百位罗汉的禅定力。也不及一位严守禁戒的僧人。或云。六祖说。‘心平何劳持戒。行直何用参禅。’我请问你的心已平直没有。有个月里嫦娥赤身露体抱著你。你能不动心吗？
有人无理辱骂痛打你。你能不生嗔恨心吗。你能够不分别冤亲憎爱。人我是非吗。统统做得到。才好开大口。否则不要说空话。
〇坚固信心
想用功办道。先要一个坚固信心。信为道源功德母。无论做什么事没有信心。是做不好的。我们要了生脱死。尤其要一个坚固信心。
佛说大地众生皆有如来智慧德相。只因妄想执著。不能证得。又说了种种法门。来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚。信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。
譬如我们信知黄豆可造豆腐。你不去造他。黄豆不会自己变成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也会造不成。
若能如法磨煮去渣。放适量的石膏。决定可成豆腐。办道亦复如是。不用功固然不可以成佛。
用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛。更应深信依法修行决定成佛。
永嘉禅师说。‘证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。’他老人家慈悲。要坚定后人的信心。故发如此弘誓。
〇决定行门
信心既具。便要择定一个法门来修持。切不可朝秦暮楚。不论念佛也好。持咒也好。参禅也好。总要认定一门。蓦直干去。永不退悔。
今天不成功。明天一样干。今年不成功。明年一样干。今世不成功。来世一样干。
沩山老人所谓。‘生生若能不退。佛阶决定可期。’有等人打不定主意。今天听那位善知识说念佛好。又念两天佛。明天听某位善知识说参禅好。又参两天禅。东弄弄。西弄弄。一生弄到死。总弄不出半点‘名堂。’岂不冤哉枉也。
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