01、再谈「出离心」
我再讲一下「出离心」是什么意思。我们凡夫是把平安交给了万事万物。「修行」是看到万事万物都是你的心，而不是万事万物分散你的心。万事万物都能掌控我们的心，这是凡夫的状态，这是「无明」状态。这个东西也能掌控我的心，它也能决定我平不平安；那个也能掌控我的心，它要是有变化，我的心情也会有变化。我们现在的状态就是万事万物都能掌控我们的心。你必须得处理你对事情的执着，你才会认识到万事万物是你的心。你认识到所有的东西是有一个「意识心」，就是心，它们是你的心，而不是你又分散成了万事万物。
我们为什么会觉得累？ 会觉得累，会觉得焦虑恐惧，是因为我们没有认出万事万物是我们的心的时候，我们等于是把自己被万事万物掌控。你把你的自由权交给万事万物，就会觉得累。因为我们内耗了，把整个的一颗心分裂成乱七八糟的，一下子为这个担忧，一下子为那个担忧。
那么「出离心」是什么？打个比方，我只喝雀巢咖啡，这没有「出离」之前,我只能喝雀巢咖啡，你给我换一种别的咖啡，我立刻就不舒服了，我就不安了，我今天非得只能喝这个东西。而且我喝雀巢咖啡我还要现磨的，假如不是现磨的话我就不平安了，我就觉得今天一天很不爽。
这就是没有「出离」，你把你的心完全交给它，它有变化，有一点点变化，你就能不安。
什么是「出离心」？很多人又把「出离心」理解成「相」的层面。我们一说「出离」修行，知道什么是「出离」了，我以后我就不喝雀巢咖啡了，我就改喝茶，茶显得多「灵性」。或者是我们觉得「出离心」，我就把雀巢咖啡扔了，我以后再也不碰它了。这就像很多人修行了，修行之前他能够做这件事情，他能够好好工作，修行之后他就没办法好好工作了。他觉得要把这个形式，把这个东西丢掉，才叫「出离」。这不是「出离」，这叫避世，逃避。
真正的「出离心」是什么？
真正的「出离心」是，我修行之前，我喝咖啡必须得喝雀巢的咖啡；修行之后，我还是拿着这个杯子，我还是在喝雀巢咖啡。但是随时给我换一种别的咖啡，我也能接受，这叫「出离心」。「出离」指的是，「出离」你对事物的执着，不是让你把这个东西给抛弃；不是让你把世界抛弃，而是让你「出离」对这件事情的执着。并不是说我非得有它才不可，如果没有它我就怎么样了。真正的「出离心」就是，我还是在用这个东西。但是当你说这个杯子摔碎了的时候；当你说被我们换一种别的杯子尝试的时候，你已经可以坦然地接受了，这叫「出离」。一种心态上面的「出离」，因为你的心已经没有附着在上面了，随时给你换一个东西你能接受了。我们要训练的是这个。因为只有这种心「出离」出来，你才会发现万事万物无法再掌控你。万事万物的变化，无常的世界。
什么是「无常」？你被一个「无常」掌控，就注定了你的心情是起伏波动，是无常变化的。那么你怎么样离开「无常」世界？不是把这个世界抛弃，你也无法去抛弃底片，是心灵的底片，投射出这一切的。
真正的「出离」是在变化的这一切，不管它的「相」怎么变化，你能够认识到它不会影响到你的「本性」。都可以，来了就来了，走了就走了。来了，我珍惜、感恩、赞叹；走了，我的心也是不抓取、不驻留。这叫「出离心」。它来，在这里，来是缘分，因缘和合；聚散也是缘分，因缘和合。这叫「出离心」。
在这个世界，你刻意做什么，或者是说你修行了刻意做什么，或刻意不做什么，都是「执着」，都是「无明」。真正的「做」与「不做」，从来不是「相」上这个层面的。就像你没有修行之前你讨价还价，买根葱买点菜，讨价还价那是正常。你修行了以后，当然你也可以不讨价还价，不重要，重要的还是你心态的变化，它不会影响到你。我必须得以后就不讨价还价了，不然这就不是修行，或者我必须还是一定得讨价还价。都不是！不走极端，就是一种平和柔软的心境，你就是在配合境遇，配合着当下发生。在这个发生里面，你觉得有必要讨价还价，你就讨价还价，你要是觉得就那么一两毛钱我懒得还价，那给他就给他。
我们要拿捏到是抽象的心境，很抽象的心境，平和的心境它在运作。它之所以可以这样运作，那是因为它是「出离心」。这种「出离心」对任何规则没有评判，它没有二元好坏的标签。「出离」不是让你「出离」一个形式，不是让你说：「我以后就不干这份工作了」，「我以后我就不使用这个杯子了」，「这个关系我就不要了」，「彻底把他给甩了」……都不是，而是你不依附在里面。你认识到这个东西在这里可以，不在也行，它不会打扰到你。你可以拿起这个杯子用，但是同时换了一个杯子给你，你也能接受。
我们对修行有一些很奇怪的理解，有的人认为你修行了，你本自具足你就必须得富足，要是不富足的话那就代表你是匮乏。或者有些人会觉得你修行了，你必须得是一个不爱钱的人，你必须金钱上得特别的清廉，你要是住在很富丽堂皇的环境里面，特别有钱，你也不像「修行」。这些都是偏执，这些都是走二元极端。
你修不修，你在这个世间，你要生活上品质上想要过得好，或者说你选择自己舒适的方式，这些都是可以的，不见得一定要在某一个形式里面。所以「出离心」是你既可以过得上可以承受得住美好的环境，但同时你随时又可以「出离」这里，同时你也可以去过清贫的日子，都可以。
因为「心无所住」，心「本自具足」，自由的状态，它到哪里都是可以的。其实是说法上的不同。
02、「收回心体」和「允许」的异同
同学：请葛葛有时间再详细讲讲戴树增老师的「收回心体」和「允许」大法的两者异同？
葛葛：什么是「收回心体」？你看到这个东西，告诉自己：「这是我的心」。你看到这个东西，「这是我的心」，「这是我的心」，这就是「收回」。
我们平时的状态是怎么样？平时的状态是，我看到这个东西，这是我的主人。为什么？因为它能够主宰你的平安，所以它成了你的主人，它没有成为你的心。它成了你的主人，而且是奴役你的主人。我们很多时候入戏了，这部戏就是你的主人。这部戏演得好，你会觉得好平安。这部戏稍微有点变化，你就不平安了。你会立刻发现它是你的因，你是它的果；它是你的主人，你是它的奴隶。
那「收回心」是看到不管它怎么变化——这是我的心，这是我的心，这是我的心。这就是「收回」。万事万物都是你的「心」的时候，没有主客体的时候，谁能影响你？都没有一个「你」了。「允许」是什么？「全然允许」是你升起了任何的念头，这些念头来来去去，你升起了任何的感受，这些感受来来去去，你并不处理。不处理就是慈悲。当你完全不处理的时候，只要有一个觉察。在这个觉察中，你知道我此刻生了这个念，你看到了这个念，但是你不处理。这就是在训练我们的慈悲心。然后，全然地「允许」；事实上，就是「全然」地承载。你已经退回到「全然」的承载本身了，它本身就是让我们训练出我们不是我们「允许」的对象，我们是「允许」本身。「允许」本身是什么？用另外一个词，你用「心」来理解也可以。
03、尊重「二元」里的规则
对任何规则没有评判，对任何规则没有标准。
最开始前几年大家修行的时候，要是听到哪个灵性老师离婚了，哪本书的作者他居然还要打官司，大家都会觉得「这个人肯定修得不好」。这完全就是「着相」。在西方世界处理很多的一些关系，就是走法律途径的，有什么呢？它的规则就是那个样子。所以我们不要从「相」上面去评判一个人，任何你评判不了。那不是在评判对方，是在限制你自己，限制我们。评判越多就搞得我们自己越不自由。我们要是对一个事情，你看这个人他多么的不灵性，你看他还能赚钱，你看这个人他多么的不灵性，他还请律师他还怎么样……我问你，要是发生在你的身上，你就不敢请律师了？有些事情在「二元」里面，该是你使用规则的时候，你就不敢使用了，你使用你就纠结，你就开始我「修行」了。我到底能不能用，你这个为什么我就不敢了，我们就开始各种的纠结了，这种「纠结」本身就不是「修」了。
什么是「修」？回到抽象的地方，「心安」才是「修」。你使用什么规则，那个是「二元」规则，当然你可以不使用规则。但是我要说的是，「二元」里面，一个东西你要长久，没有「规矩」是不可能长久的。所以我们永远要在「二元」里面去尊重、遵守规矩。但是我们要怎么去拿捏「修行」和「规矩」？你对「规矩」本身，不要有评判不要贴标签。我们很容易就「着相」，一不小心就又把「灵性」变成另一种「规矩」，「灵性的规矩」就是不允许其他「规矩」存在。这本身就会造成对立。你的「没规矩」和别人的「有规矩」，然后你又拿你的「没规矩」去评判别人「有规矩」。我们是不是本身就是在制造另一种对立？你并没有出离「规矩」，你只是另外设置的一套规矩的标准叫「没有规矩」。
没有标准也好，没有规矩也好，永远指的是心态层面，指的是一种看法，一种眼光。 https://t.cn/z8rduxt
我再讲一下「出离心」是什么意思。我们凡夫是把平安交给了万事万物。「修行」是看到万事万物都是你的心，而不是万事万物分散你的心。万事万物都能掌控我们的心，这是凡夫的状态，这是「无明」状态。这个东西也能掌控我的心，它也能决定我平不平安；那个也能掌控我的心，它要是有变化，我的心情也会有变化。我们现在的状态就是万事万物都能掌控我们的心。你必须得处理你对事情的执着，你才会认识到万事万物是你的心。你认识到所有的东西是有一个「意识心」，就是心，它们是你的心，而不是你又分散成了万事万物。
我们为什么会觉得累？ 会觉得累，会觉得焦虑恐惧，是因为我们没有认出万事万物是我们的心的时候，我们等于是把自己被万事万物掌控。你把你的自由权交给万事万物，就会觉得累。因为我们内耗了，把整个的一颗心分裂成乱七八糟的，一下子为这个担忧，一下子为那个担忧。
那么「出离心」是什么？打个比方，我只喝雀巢咖啡，这没有「出离」之前,我只能喝雀巢咖啡，你给我换一种别的咖啡，我立刻就不舒服了，我就不安了，我今天非得只能喝这个东西。而且我喝雀巢咖啡我还要现磨的，假如不是现磨的话我就不平安了，我就觉得今天一天很不爽。
这就是没有「出离」，你把你的心完全交给它，它有变化，有一点点变化，你就能不安。
什么是「出离心」？很多人又把「出离心」理解成「相」的层面。我们一说「出离」修行，知道什么是「出离」了，我以后我就不喝雀巢咖啡了，我就改喝茶，茶显得多「灵性」。或者是我们觉得「出离心」，我就把雀巢咖啡扔了，我以后再也不碰它了。这就像很多人修行了，修行之前他能够做这件事情，他能够好好工作，修行之后他就没办法好好工作了。他觉得要把这个形式，把这个东西丢掉，才叫「出离」。这不是「出离」，这叫避世，逃避。
真正的「出离心」是什么？
真正的「出离心」是，我修行之前，我喝咖啡必须得喝雀巢的咖啡；修行之后，我还是拿着这个杯子，我还是在喝雀巢咖啡。但是随时给我换一种别的咖啡，我也能接受，这叫「出离心」。「出离」指的是，「出离」你对事物的执着，不是让你把这个东西给抛弃；不是让你把世界抛弃，而是让你「出离」对这件事情的执着。并不是说我非得有它才不可，如果没有它我就怎么样了。真正的「出离心」就是，我还是在用这个东西。但是当你说这个杯子摔碎了的时候；当你说被我们换一种别的杯子尝试的时候，你已经可以坦然地接受了，这叫「出离」。一种心态上面的「出离」，因为你的心已经没有附着在上面了，随时给你换一个东西你能接受了。我们要训练的是这个。因为只有这种心「出离」出来，你才会发现万事万物无法再掌控你。万事万物的变化，无常的世界。
什么是「无常」？你被一个「无常」掌控，就注定了你的心情是起伏波动，是无常变化的。那么你怎么样离开「无常」世界？不是把这个世界抛弃，你也无法去抛弃底片，是心灵的底片，投射出这一切的。
真正的「出离」是在变化的这一切，不管它的「相」怎么变化，你能够认识到它不会影响到你的「本性」。都可以，来了就来了，走了就走了。来了，我珍惜、感恩、赞叹；走了，我的心也是不抓取、不驻留。这叫「出离心」。它来，在这里，来是缘分，因缘和合；聚散也是缘分，因缘和合。这叫「出离心」。
在这个世界，你刻意做什么，或者是说你修行了刻意做什么，或刻意不做什么，都是「执着」，都是「无明」。真正的「做」与「不做」，从来不是「相」上这个层面的。就像你没有修行之前你讨价还价，买根葱买点菜，讨价还价那是正常。你修行了以后，当然你也可以不讨价还价，不重要，重要的还是你心态的变化，它不会影响到你。我必须得以后就不讨价还价了，不然这就不是修行，或者我必须还是一定得讨价还价。都不是！不走极端，就是一种平和柔软的心境，你就是在配合境遇，配合着当下发生。在这个发生里面，你觉得有必要讨价还价，你就讨价还价，你要是觉得就那么一两毛钱我懒得还价，那给他就给他。
我们要拿捏到是抽象的心境，很抽象的心境，平和的心境它在运作。它之所以可以这样运作，那是因为它是「出离心」。这种「出离心」对任何规则没有评判，它没有二元好坏的标签。「出离」不是让你「出离」一个形式，不是让你说：「我以后就不干这份工作了」，「我以后我就不使用这个杯子了」，「这个关系我就不要了」，「彻底把他给甩了」……都不是，而是你不依附在里面。你认识到这个东西在这里可以，不在也行，它不会打扰到你。你可以拿起这个杯子用，但是同时换了一个杯子给你，你也能接受。
我们对修行有一些很奇怪的理解，有的人认为你修行了，你本自具足你就必须得富足，要是不富足的话那就代表你是匮乏。或者有些人会觉得你修行了，你必须得是一个不爱钱的人，你必须金钱上得特别的清廉，你要是住在很富丽堂皇的环境里面，特别有钱，你也不像「修行」。这些都是偏执，这些都是走二元极端。
你修不修，你在这个世间，你要生活上品质上想要过得好，或者说你选择自己舒适的方式，这些都是可以的，不见得一定要在某一个形式里面。所以「出离心」是你既可以过得上可以承受得住美好的环境，但同时你随时又可以「出离」这里，同时你也可以去过清贫的日子，都可以。
因为「心无所住」，心「本自具足」，自由的状态，它到哪里都是可以的。其实是说法上的不同。
02、「收回心体」和「允许」的异同
同学：请葛葛有时间再详细讲讲戴树增老师的「收回心体」和「允许」大法的两者异同？
葛葛：什么是「收回心体」？你看到这个东西，告诉自己：「这是我的心」。你看到这个东西，「这是我的心」，「这是我的心」，这就是「收回」。
我们平时的状态是怎么样？平时的状态是，我看到这个东西，这是我的主人。为什么？因为它能够主宰你的平安，所以它成了你的主人，它没有成为你的心。它成了你的主人，而且是奴役你的主人。我们很多时候入戏了，这部戏就是你的主人。这部戏演得好，你会觉得好平安。这部戏稍微有点变化，你就不平安了。你会立刻发现它是你的因，你是它的果；它是你的主人，你是它的奴隶。
那「收回心」是看到不管它怎么变化——这是我的心，这是我的心，这是我的心。这就是「收回」。万事万物都是你的「心」的时候，没有主客体的时候，谁能影响你？都没有一个「你」了。「允许」是什么？「全然允许」是你升起了任何的念头，这些念头来来去去，你升起了任何的感受，这些感受来来去去，你并不处理。不处理就是慈悲。当你完全不处理的时候，只要有一个觉察。在这个觉察中，你知道我此刻生了这个念，你看到了这个念，但是你不处理。这就是在训练我们的慈悲心。然后，全然地「允许」；事实上，就是「全然」地承载。你已经退回到「全然」的承载本身了，它本身就是让我们训练出我们不是我们「允许」的对象，我们是「允许」本身。「允许」本身是什么？用另外一个词，你用「心」来理解也可以。
03、尊重「二元」里的规则
对任何规则没有评判，对任何规则没有标准。
最开始前几年大家修行的时候，要是听到哪个灵性老师离婚了，哪本书的作者他居然还要打官司，大家都会觉得「这个人肯定修得不好」。这完全就是「着相」。在西方世界处理很多的一些关系，就是走法律途径的，有什么呢？它的规则就是那个样子。所以我们不要从「相」上面去评判一个人，任何你评判不了。那不是在评判对方，是在限制你自己，限制我们。评判越多就搞得我们自己越不自由。我们要是对一个事情，你看这个人他多么的不灵性，你看他还能赚钱，你看这个人他多么的不灵性，他还请律师他还怎么样……我问你，要是发生在你的身上，你就不敢请律师了？有些事情在「二元」里面，该是你使用规则的时候，你就不敢使用了，你使用你就纠结，你就开始我「修行」了。我到底能不能用，你这个为什么我就不敢了，我们就开始各种的纠结了，这种「纠结」本身就不是「修」了。
什么是「修」？回到抽象的地方，「心安」才是「修」。你使用什么规则，那个是「二元」规则，当然你可以不使用规则。但是我要说的是，「二元」里面，一个东西你要长久，没有「规矩」是不可能长久的。所以我们永远要在「二元」里面去尊重、遵守规矩。但是我们要怎么去拿捏「修行」和「规矩」？你对「规矩」本身，不要有评判不要贴标签。我们很容易就「着相」，一不小心就又把「灵性」变成另一种「规矩」，「灵性的规矩」就是不允许其他「规矩」存在。这本身就会造成对立。你的「没规矩」和别人的「有规矩」，然后你又拿你的「没规矩」去评判别人「有规矩」。我们是不是本身就是在制造另一种对立？你并没有出离「规矩」，你只是另外设置的一套规矩的标准叫「没有规矩」。
没有标准也好，没有规矩也好，永远指的是心态层面，指的是一种看法，一种眼光。 https://t.cn/z8rduxt
#推文# 《才不信你暗恋我呢》 藤萝为枝
~偏执阴郁男主~一点点虐~he
初见他丢掉了她的糖果，但是眼睛却一眨不眨地看着她。后来他掐住她的脖子威胁她，却一点也不敢用力，甚至逃课送了她两条小金鱼。他曾看着她的裙底耍流氓，也曾无数次坐很远的车来旧区看她。
他的年少都是她。
然而对于她来说，又何尝不是呢？
她终于泣不成声，她把魏西沉弄丢了。
~偏执阴郁男主~一点点虐~he
初见他丢掉了她的糖果，但是眼睛却一眨不眨地看着她。后来他掐住她的脖子威胁她，却一点也不敢用力，甚至逃课送了她两条小金鱼。他曾看着她的裙底耍流氓，也曾无数次坐很远的车来旧区看她。
他的年少都是她。
然而对于她来说，又何尝不是呢？
她终于泣不成声，她把魏西沉弄丢了。
中间有点疙疙瘩瘩的地方
拓也哥每次都演的很用力
所以总显得他所坚持的正义有点偏执
不过这个剧挺好在于
他本身想传达的观念就是没有特别不偏不倚的善或恶
所以也许他演的挺不错
因为这个角色本身有那么一点点偏执
有很多启发性的思考
关于没想过的事情
关于死亡 应激创伤
还有所谓命太好要怎么去面对真实
怎么去在困难的人生中一点点摸索找方向
拓也哥每次都演的很用力
所以总显得他所坚持的正义有点偏执
不过这个剧挺好在于
他本身想传达的观念就是没有特别不偏不倚的善或恶
所以也许他演的挺不错
因为这个角色本身有那么一点点偏执
有很多启发性的思考
关于没想过的事情
关于死亡 应激创伤
还有所谓命太好要怎么去面对真实
怎么去在困难的人生中一点点摸索找方向
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