观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。五贼在乎心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰:食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道。律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。 https://t.cn/A6L6Knbs
性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰:食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道。律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。 https://t.cn/A6L6Knbs
持而盈之，不若其以。
严可均曰：“不若其以”，各本作“不如其已”，古字通。
谦之案：后汉书申屠刚对策曰：“持满之戒，老氏所慎。”“持满”即“持盈”也。史记乐书：“满而不损则溢，盈而不持则倾。”此作“持而盈之”，于义为优。荀子宥坐篇：“孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。弟子挹水而注之，中而正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹曰：‘吁！恶有满而不覆者哉！’”按此即惧其盈之易溢，不若其已也。严君平作“殖而盈之”，陈碧虚云：“谓积其财宝也。”谦之案：此盖涉下文“金玉满室，莫之能守”，而误改上文。
揣而锐之，不可长保。
严可均曰：“而锐”，王弼作“而梲”；“长保”，邢州本作“长宝”。
谦之案：“揣而锐之”，傅本作“○而梲之”，高翿作“○而锐之”。
毕沅曰：说文解字无“○”字。奕本惟此句下有音义云：“○音揣，量也。”案“量”之义即“揣”字。左传所称“揣高卑”，是或“○”为“揣”字古文欤？谦之案：“揣”乃老子书中方言。扬雄方言十三“揣，试也”，郭璞注：“揣度试之。”以试训揣，义不明。“揣”应训摧，顾欢注：“治也。”集韵：“‘揣’，冶击也。”皆是。夏竦古文四声韵卷三“揣”字，引古老子作○，傅奕本作“○”，即古“揣”字。
孙诒让曰：“○”即“揣”之或体，见集韵四纸。然以注义推之，“揣”字当读为“捶”（集韵三十四梁文以“○”为或“捶”字，二字古本通也）。王云：“既揣末令尖，锐之令利。”即谓捶锻钩针，使之尖锐（河上公本“梲”作“锐”）。淮南子道应训云：“大马之捶钩者。”高注云：“捶，锻击也。”说文手部云：“揣，量也，一曰捶之。”盖揣与捶声转字通也。傅校“揣”作“○”，于文无异，而训为量，则非其义。 易顺鼎曰：“梲”字当从河上本作“锐”。说文：“梲，木杖也。”梲既为木杖，不得云“揣而梲之”。释文虽据王本作“梲”，然言梲字“音菟夺反，又徒活反”。考玉篇手部：“挩，徒活、兔夺二切，说文云：‘解也。’”木部“梲”字两见，一之悦切，一朱悦切，并无“菟夺”“徒活”两音，则释文“梲”字明系“挩”字之误。……实则王本作“锐”与古本作“挩”不同，注云：“既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衄。”是其证。文子微明篇、淮南子道应训作“锐”，并同。谦之案：易说是也。马叙伦曰：“彭耜引释文正作‘挩’，盖王本作‘挩’而读为‘锐’。”蒋锡昌曰：“刘惟永考异：‘严遵、杨孚、王弼并同古本。’又引王本经文‘揣而锐之’，则刘见王本作‘锐’，易氏谓王本作‘锐’是也。”
武内义雄曰：“揣而梲之”，河上本作“锐”。按王注云：“既揣末令尖，又锐之令利。”则王氏以“梲”字为“锐”之假借，河上从正字作“锐”。
金玉满堂，莫之能守。
谦之案：“堂”，释文：“本或作室。”范应元曰：“‘室’字，严遵、杨孚、王弼同古本。”今案傅本亦作“室”，作“室”义优。说文：“室，实也。”释名：“人物实满其中也。”陈碧虚所见严君平、王弼本亦作“室”。
富贵而骄，自遗其○。
严可均曰：“而骄”，御注作“而憍”。 罗振玉曰：景龙、御注、景福三本作“○”，乃“咎”别构。
谦之案：楼正、司马光“骄”亦作“憍”，高翿本作“○”。“自遗其咎”，治要作“还自遗咎”，室町本作“还自遗其咎”。玉篇：“‘咎’，说文云：‘灾也，从人从各，各有相违也。’”
功成、名遂、身退，天之道。
严可均曰：王弼作“功遂、身退”，傅奕作“成名、功遂、身退”，邢州本作“名成、功遂、身退”。
罗振玉曰：景龙、御注、景福三本均作“功成、名遂、身退”。景福本“道”下有“也”字。
谦之案：文子上德篇引：“功成、名遂、身退，天道然也。”淮南道应训：“故老子曰：‘功成、名遂、身退，天之道也。’”亦均有“也”字。又“身退”，开元御注本作“身○”。字鉴曰：“○，说文：‘却也，从月从◆，从◆。’俗作退。”
严可均曰：“不若其以”，各本作“不如其已”，古字通。
谦之案：后汉书申屠刚对策曰：“持满之戒，老氏所慎。”“持满”即“持盈”也。史记乐书：“满而不损则溢，盈而不持则倾。”此作“持而盈之”，于义为优。荀子宥坐篇：“孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。弟子挹水而注之，中而正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹曰：‘吁！恶有满而不覆者哉！’”按此即惧其盈之易溢，不若其已也。严君平作“殖而盈之”，陈碧虚云：“谓积其财宝也。”谦之案：此盖涉下文“金玉满室，莫之能守”，而误改上文。
揣而锐之，不可长保。
严可均曰：“而锐”，王弼作“而梲”；“长保”，邢州本作“长宝”。
谦之案：“揣而锐之”，傅本作“○而梲之”，高翿作“○而锐之”。
毕沅曰：说文解字无“○”字。奕本惟此句下有音义云：“○音揣，量也。”案“量”之义即“揣”字。左传所称“揣高卑”，是或“○”为“揣”字古文欤？谦之案：“揣”乃老子书中方言。扬雄方言十三“揣，试也”，郭璞注：“揣度试之。”以试训揣，义不明。“揣”应训摧，顾欢注：“治也。”集韵：“‘揣’，冶击也。”皆是。夏竦古文四声韵卷三“揣”字，引古老子作○，傅奕本作“○”，即古“揣”字。
孙诒让曰：“○”即“揣”之或体，见集韵四纸。然以注义推之，“揣”字当读为“捶”（集韵三十四梁文以“○”为或“捶”字，二字古本通也）。王云：“既揣末令尖，锐之令利。”即谓捶锻钩针，使之尖锐（河上公本“梲”作“锐”）。淮南子道应训云：“大马之捶钩者。”高注云：“捶，锻击也。”说文手部云：“揣，量也，一曰捶之。”盖揣与捶声转字通也。傅校“揣”作“○”，于文无异，而训为量，则非其义。 易顺鼎曰：“梲”字当从河上本作“锐”。说文：“梲，木杖也。”梲既为木杖，不得云“揣而梲之”。释文虽据王本作“梲”，然言梲字“音菟夺反，又徒活反”。考玉篇手部：“挩，徒活、兔夺二切，说文云：‘解也。’”木部“梲”字两见，一之悦切，一朱悦切，并无“菟夺”“徒活”两音，则释文“梲”字明系“挩”字之误。……实则王本作“锐”与古本作“挩”不同，注云：“既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衄。”是其证。文子微明篇、淮南子道应训作“锐”，并同。谦之案：易说是也。马叙伦曰：“彭耜引释文正作‘挩’，盖王本作‘挩’而读为‘锐’。”蒋锡昌曰：“刘惟永考异：‘严遵、杨孚、王弼并同古本。’又引王本经文‘揣而锐之’，则刘见王本作‘锐’，易氏谓王本作‘锐’是也。”
武内义雄曰：“揣而梲之”，河上本作“锐”。按王注云：“既揣末令尖，又锐之令利。”则王氏以“梲”字为“锐”之假借，河上从正字作“锐”。
金玉满堂，莫之能守。
谦之案：“堂”，释文：“本或作室。”范应元曰：“‘室’字，严遵、杨孚、王弼同古本。”今案傅本亦作“室”，作“室”义优。说文：“室，实也。”释名：“人物实满其中也。”陈碧虚所见严君平、王弼本亦作“室”。
富贵而骄，自遗其○。
严可均曰：“而骄”，御注作“而憍”。 罗振玉曰：景龙、御注、景福三本作“○”，乃“咎”别构。
谦之案：楼正、司马光“骄”亦作“憍”，高翿本作“○”。“自遗其咎”，治要作“还自遗咎”，室町本作“还自遗其咎”。玉篇：“‘咎’，说文云：‘灾也，从人从各，各有相违也。’”
功成、名遂、身退，天之道。
严可均曰：王弼作“功遂、身退”，傅奕作“成名、功遂、身退”，邢州本作“名成、功遂、身退”。
罗振玉曰：景龙、御注、景福三本均作“功成、名遂、身退”。景福本“道”下有“也”字。
谦之案：文子上德篇引：“功成、名遂、身退，天道然也。”淮南道应训：“故老子曰：‘功成、名遂、身退，天之道也。’”亦均有“也”字。又“身退”，开元御注本作“身○”。字鉴曰：“○，说文：‘却也，从月从◆，从◆。’俗作退。”
《道德经》全81章，译文精简版，助你急速读完、读懂千古经典（第一到九章）
第一章
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。
第二章
天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美），
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善），
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。
是以圣人（但是圣人），
处无为之事（处于无区别心之无为境界），
行不言之教（教化众生于不言之中），
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。
生而不有（生养万物而不据为己有），
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。
夫为弗居（正因为他不居功自傲），
是以不去（所以他不会失去什么）。
第三章
不尚贤（不刻意招贤），
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货），
使民不为盗（使民众不为盗）。
不见可欲（不见引发欲望的根源），
使心不乱（就不会产生动乱的动机）。
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理），
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处），
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。
为无为（以无为的境界处理政务），
则无不治（国家就没有治理不好的理由）。
第四章
道冲（道似一个器皿），
似万物之宗（好像万物的根源），
渊兮（它浩瀚无边啊），
而用之或不盈（永远取之不尽）。
挫其锐（压制锋芒），
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉），
同其尘（混同尘垢）。
湛兮（高深莫测啊），
似若存（好像无处不在）。
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源），
象帝之先（但它却先于上帝）。
第五章
天地不仁（天地超越仁的概念），
以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念），
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。
天地之间（天地之间的一切生命），
其犹橐龠乎（犹如风箱一样），
虚而不淈（虚空但无穷尽），
动之愈出（越动付出愈多）。
多言数穷（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。
第六章
谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿），
是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）。
玄牝之门（复制生命的不二法门），
是谓天地根（是与天地同寿的根本）。
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。
第七章
天长地久（天长地久）。
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久），
以其不自生（因为它不为自己而生），
故能长生（所以能长生）。
是以圣人（因此圣人），
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴），
外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在），
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？
故能成其私（反而成全了圣人的理想吗）。
第八章
上善若水（上等的善就如水一样）。
水善（水善的表现形式是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功），
处众人之所恶（甘居众人之所唾弃），
故几于道（所以水最接近于大道）。
居善地（起居善于选择吉地），
心善渊（心态善于融入平静），
与善仁（交流善于把握仁爱），
言善信（言语善于表达诚信），
正善治（政见善于治理国家），
事善能（处事善于发挥能量），
动善时（行动善于把握时机）。
夫唯不争（惟有像水这样不争），
故无尤（所以才能万事无忧）。
第九章
持而盈之（财物执持盈满），
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利），
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋），
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横），
自贻其咎（那是自找麻烦）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。 https://t.cn/RXnNTiO
第一章
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。
第二章
天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美），
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善），
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。
是以圣人（但是圣人），
处无为之事（处于无区别心之无为境界），
行不言之教（教化众生于不言之中），
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。
生而不有（生养万物而不据为己有），
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。
夫为弗居（正因为他不居功自傲），
是以不去（所以他不会失去什么）。
第三章
不尚贤（不刻意招贤），
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货），
使民不为盗（使民众不为盗）。
不见可欲（不见引发欲望的根源），
使心不乱（就不会产生动乱的动机）。
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理），
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处），
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。
为无为（以无为的境界处理政务），
则无不治（国家就没有治理不好的理由）。
第四章
道冲（道似一个器皿），
似万物之宗（好像万物的根源），
渊兮（它浩瀚无边啊），
而用之或不盈（永远取之不尽）。
挫其锐（压制锋芒），
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉），
同其尘（混同尘垢）。
湛兮（高深莫测啊），
似若存（好像无处不在）。
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源），
象帝之先（但它却先于上帝）。
第五章
天地不仁（天地超越仁的概念），
以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念），
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。
天地之间（天地之间的一切生命），
其犹橐龠乎（犹如风箱一样），
虚而不淈（虚空但无穷尽），
动之愈出（越动付出愈多）。
多言数穷（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。
第六章
谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿），
是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）。
玄牝之门（复制生命的不二法门），
是谓天地根（是与天地同寿的根本）。
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。
第七章
天长地久（天长地久）。
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久），
以其不自生（因为它不为自己而生），
故能长生（所以能长生）。
是以圣人（因此圣人），
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴），
外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在），
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？
故能成其私（反而成全了圣人的理想吗）。
第八章
上善若水（上等的善就如水一样）。
水善（水善的表现形式是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功），
处众人之所恶（甘居众人之所唾弃），
故几于道（所以水最接近于大道）。
居善地（起居善于选择吉地），
心善渊（心态善于融入平静），
与善仁（交流善于把握仁爱），
言善信（言语善于表达诚信），
正善治（政见善于治理国家），
事善能（处事善于发挥能量），
动善时（行动善于把握时机）。
夫唯不争（惟有像水这样不争），
故无尤（所以才能万事无忧）。
第九章
持而盈之（财物执持盈满），
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利），
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋），
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横），
自贻其咎（那是自找麻烦）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。 https://t.cn/RXnNTiO
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