【大安法师】“我见是利，故说此言”，佛劝我们发愿求生彼国！

佛示现在这个世间上八相成道就是要饶益众生，在给众生的种种利益当中，一个核心的大利就是了脱生死轮回。我们众生在这里有种种的痛苦，但最大的痛苦、大患无过于生死的大患，所以佛就在这个核心点上要给我们本质上的利益。为什么要强调临命终时的接引？前面我们也讨论过，临命终时、生死关头，我们是最难于做主宰，是最痛苦的时候，也是最需要帮忙的时候。你靠自己的力量想在临命终时，自在地到哪个地方去，那是很难的。就是这个世间的大修行人也不大可能做得到，什么时候想走就什么时候走，什么时候想留就什么时候留。有时候可能是说大话，因为我们五浊恶世的修行人，业障深重、烦恼重重啊。就像智者大师这样的祖师，蕅益大师这样的大祖师，临命终时也要恳切地念佛，求佛加持，而且也都是以业力凡夫的身份往生。试问这个世间的大修行人谁能超过智者大师、蕅益大师呢？所以还是平实一点，有点自知之明为好，生死关头，要仰靠佛力加持。只有信愿执持名号，就能仰靠阿弥陀佛慈悲接引的愿力。这种临终接引的大愿在关键时刻一定不会落空的，这是我们在本质点上的一个最大的利益，这也是释迦牟尼佛现量亲见的利益，才恳切说出劝勉我们往生的这样的开示。

所以释迦牟尼佛见到众生临终这种散乱、颠倒之苦，特别为了让我们安心，所以殷勤再来劝我们发愿。是由于我们这个发往生的愿就能够生起信愿称名的行持，有这样的行持一定会感得阿弥陀佛与诸圣众现在其前，安慰、引导、接引我们到西方极乐世界去，这在法界当中，在众生的生命当中，是最重要的一件事情。所以佛就在这说“我见是利，故说此言”，劝我们发愿求生彼国。

善良是人的本性，清清白白，无非是这世间涂抹了些颜色。生活的智慧，就在于能把善良化为善待和慈悲，能谅人处须善言，可饶人时莫窄心。生活里对于迎面而来的善意，我们大多都会欣然接受，心情大好，自然会顺势传递出我们的善待。而在我们情绪低沉的时候，需要的不是怨天尤人，而是能谅解生活带来的苦，释放我们心地里的善良。这个世界需要更多的善待，而不是冷漠。

【菩提又译为觉，菩提心即自觉觉他之心。】要觉悟什么？觉悟世间是苦，觉悟世间是无常，觉悟世间子孙靠不住，觉悟这个世间金钱靠不住，觉悟这个世间因果绝不饶人，不要做违背因果的事情，觉悟我们的口业、身业、意业要清净，整天都观照我的生死，注意我们的行为，别人如何别人负因果，我们如何我们自己负因果，【若但自觉，】的功夫，就密密观照，【而不觉他，】这样就不可以，如果你自觉而觉他，就是不慈悲，【不名菩提心。】不想帮助众生觉悟，这样没有菩提心，【故二乘之人，不发菩提心，惟大乘众生，方能得发。经云：我今发心，不为自求】，不为自己求，【人天福报，声闻缘觉，惟依最上乘，发菩提心。】最上乘就是绝对圆融无上的佛道，叫做最上乘，就是禅宗里面所讲的顿，当下真正承担，发菩提心的意思。
【菩提心当云何发？】该如何发？【须知菩提心者，从大悲起。】就是发菩提心的人第一要学不是学悲，是学大慈悲，那个悲只是小悲而已，大悲就是无条件地牺牲、奉献自己，你们想想看，一个人无条件地牺牲、奉献自己，你就肯放弃自己的见地附和、融通整个僧团，融通整个团体，你如果肯牺牲自己救度众生，你就不怕辛苦，无论遇到什么境界你就是勇猛向前，所以大悲心，你进入菩提心的前奏，你就一定要有悲心，想要利益众生，像师父也有发这个菩提心，所以今天我如果病苦我就想有这么多众生要来听经，因为我一个人能够救这么多众生，然后录音再传出去，今天我的病苦又算什么？病苦就不感觉了。所以讲，【菩萨修行，此心为先。若不发大悲之心，一切万行，无从建立。】的确如此，的的确确。底下解释得更清楚，【何为大悲心？视大地众生，皆为一子】所以孩子都会犯错，要原谅、要宽恕，【是也。子有饥寒疾病，为父母者，必以悲心而拔其苦。乃至不惜一切，而为其子。如能视大地众生之苦，如己一子之苦，而为设法救拔，如是之心，名大悲心。】所以如果要发菩提心的人还有一点很重要，碰到众生的无知，你绝对要忍耐，当做我们的孩子，目前来讲还没有成熟，所以他这样扰乱、心浮、宽恕。我现在都是用这种观照：徒弟如稍微在起伏，我都认为他总是刚出家还不太懂。我现在抱一个原则就是不要太过分，错得不要太离谱就可以了，这样就可以了。大悲心慢慢含摄，慢慢教育他，因为根器不够。
《勸發菩提心文》
慧律法師開示