净土宗九祖蕅益大师有言：“得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”可见净土法门，能否往生西方，关键在于是否有真信切愿。印光大师也说：“念佛法门，以信愿为先锋，若无真信切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。”信愿行三者，是西方净土之生因，是往生极乐世界的三资粮。“盖净土法门，不出信、行、愿三。”这三者如鼎之三足，缺一不可。对净土三资粮，净土宗历代祖师大德多有开示、说明，多位祖师留下著作造福后世、当今。如十一祖省庵大师写《劝发菩提心文》，作《西方发愿文注》，著《涅槃会发愿文》。其净土思想中立愿指向明确，发愿理论丰富。省庵大师把发愿作为修学净土法门的第一要务，认为立愿是具该信、行的资粮枢纽，彰显、重视立愿的重要性。
一、发愿的重要性
净土三资粮中，发愿是生信之后的必然步骤。对西方净土要有信有仰，信者相信也，仰者乐求也，也就是欣然愿往生到净土。愿就是心愿，是从自己内心发心立愿，是发自肺腑的誓愿。净土法门的修行重在立愿，愿是净土得生与否的关键，如蕅益大师所言：“得生与否，全由信愿之有无”，又云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。”
省庵大师秉承净土法门有关发愿的思想理论，对净土立愿的重要性给予多次论证、说明和劝导。他在《劝发菩提心文》中殷殷嘱托道：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云： ‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业’。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
修学佛法之入门要道，不在他处，首在发菩提心。佛法修行最紧急的要事，首先是立愿，行无愿不成，无愿必至退转。发心立愿，是佛法修行的根本，是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心，立下坚固不退之愿，则纵使经历尘点劫数，依然不能了脱生死，还在六道轮回。所谓的修行，只是徒劳。《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”有一菩萨，往昔遇佛，发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，结果所修无论世间善，还是出世间善，都成了魔业。忘失菩提心尚如此，何况未发？所谓因地不真，果招纡曲。发愿是修行不可缓之事，欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王，观音菩萨发十二大愿，阿弥陀佛因地所发四十八愿等等，都是后世修学的模范，也昭示了修行以立愿为本的道理。
省庵大师在《劝发菩提心文》中开示：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。”不要认为一念轻微，虚愿无益。能发一念西方愿，即播将来净土种。依真心修行，心真则事也真实；依大愿精进，愿广则行深。世间至大者无非虚空，然而与心想比，虚空非大，还是心为大。此心竖穷三际，横遍十方，包太虚，周沙界。世间至坚者无非金刚，然而与愿力相比，金刚非坚，还是愿力最坚。假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，退失西方愿。与会大众，近日结成莲社，发愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，那么我们未来成就果觉圆满三十二相，百福庄严，就是以今天的发愿为起点。净土十祖行策大师也持有同样的观点，他说：“然选佛场开，是处可入。无论深山净刹世路风尘，要须心作南车，愿为前导，苟所向不乖。”往生西方净土，必须以发心立愿为导向。否则，就会发生方向性的错误。
《华严经·普贤行愿品》中列举了十大愿王的神妙德能，描述其在行者临命终时所显发的力用。经云：“是人临命终时，最后刹那一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。”经文描述了一个临终者，哪怕是国王这样的世间最至尊至贵的人，在离开这个世间的时候，他的大臣辅相、象马车乘以及一切珍宝财物、妻妾奴婢、尊贵荣誉等等有形的和无相的一切，都不能随他而去。十大愿王内含了引导行人往生西方之功德，在临命终时，显发无作妙用，引导行人往生西方。以此类推，我们净业行人平时立愿往生西方，精进修行，是植愿力之因，而临命终时乘愿往生极乐，即是兑现愿力之殊胜果报。
所以说，信愿行净土三资粮中，愿起着决定性作用。省庵大师在《劝修净土诗》的序言中说：“有行无愿，终不往生。”没有生到西方净土的愿力，纵使念佛念得一心不乱，也不会生到西方。在《西方发愿文注》中，省庵大师论述了信愿行净土三资粮的关系：“又愿之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚） 。行则专事持名， 不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。”
净土法门的发愿，本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此。相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行则是专一持念阿弥陀佛的名号，不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有的人对西方净土有信有行，但仍可能不愿往生。但是，已发下了往生西方极乐世界的誓愿，却仍然对净土无信，并没有念佛的行持，这样的事是没有的。
省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗，诗中写道：“借问往生何计策？须凭信行愿俱全。信根先向心田种，行足还加愿力坚。路乏资粮终不到（有信愿无行），马无缰御孰能前（有信行无愿） 。但将三事为符契， 携手同登九品莲。”有信愿无念佛的行持，往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿，这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样，是不能生到西方净土的。
有人对往生净土需要发愿心有疑问，省庵大师在《西方发愿文注》中作了假设性的问答，对发愿的疑问进行了解疑答惑：“又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。”
有人问道：行善者生天，作恶者堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？省庵大师解释道：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界、出离生死的出世间大事因缘，如果不发大愿激励、约束自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。如若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能前行。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生西方净土犹如行路，无愿便不能往生，就像牛无人驾御不能前行一样。所以往生净土的事业，必须用发愿来激励自己、约束自己、引导自己。
省庵大师“修行急务，立愿居先”、“愿广则行深”、“有行无愿，终不往生”、“愿之一字，具该信、行”、“未有有愿而无信行者”、“往生如行路，无愿不生”、净土法门“以发愿为要”等有关净土立愿的观点，既继承了以前净土祖师大德有关净土立愿的思想，又有自己独到的见解，更把立愿摆到了修学净土法门的首要位置，作为念佛行持的动力源泉，具该信、行的资粮枢纽，成办往生事业的第一要务，充分彰显了立愿的重要性和在往生西方净土中的关键作用。
一、发愿的重要性
净土三资粮中，发愿是生信之后的必然步骤。对西方净土要有信有仰，信者相信也，仰者乐求也，也就是欣然愿往生到净土。愿就是心愿，是从自己内心发心立愿，是发自肺腑的誓愿。净土法门的修行重在立愿，愿是净土得生与否的关键，如蕅益大师所言：“得生与否，全由信愿之有无”，又云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。”
省庵大师秉承净土法门有关发愿的思想理论，对净土立愿的重要性给予多次论证、说明和劝导。他在《劝发菩提心文》中殷殷嘱托道：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云： ‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业’。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
修学佛法之入门要道，不在他处，首在发菩提心。佛法修行最紧急的要事，首先是立愿，行无愿不成，无愿必至退转。发心立愿，是佛法修行的根本，是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心，立下坚固不退之愿，则纵使经历尘点劫数，依然不能了脱生死，还在六道轮回。所谓的修行，只是徒劳。《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”有一菩萨，往昔遇佛，发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，结果所修无论世间善，还是出世间善，都成了魔业。忘失菩提心尚如此，何况未发？所谓因地不真，果招纡曲。发愿是修行不可缓之事，欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王，观音菩萨发十二大愿，阿弥陀佛因地所发四十八愿等等，都是后世修学的模范，也昭示了修行以立愿为本的道理。
省庵大师在《劝发菩提心文》中开示：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。”不要认为一念轻微，虚愿无益。能发一念西方愿，即播将来净土种。依真心修行，心真则事也真实；依大愿精进，愿广则行深。世间至大者无非虚空，然而与心想比，虚空非大，还是心为大。此心竖穷三际，横遍十方，包太虚，周沙界。世间至坚者无非金刚，然而与愿力相比，金刚非坚，还是愿力最坚。假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，退失西方愿。与会大众，近日结成莲社，发愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，那么我们未来成就果觉圆满三十二相，百福庄严，就是以今天的发愿为起点。净土十祖行策大师也持有同样的观点，他说：“然选佛场开，是处可入。无论深山净刹世路风尘，要须心作南车，愿为前导，苟所向不乖。”往生西方净土，必须以发心立愿为导向。否则，就会发生方向性的错误。
《华严经·普贤行愿品》中列举了十大愿王的神妙德能，描述其在行者临命终时所显发的力用。经云：“是人临命终时，最后刹那一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。”经文描述了一个临终者，哪怕是国王这样的世间最至尊至贵的人，在离开这个世间的时候，他的大臣辅相、象马车乘以及一切珍宝财物、妻妾奴婢、尊贵荣誉等等有形的和无相的一切，都不能随他而去。十大愿王内含了引导行人往生西方之功德，在临命终时，显发无作妙用，引导行人往生西方。以此类推，我们净业行人平时立愿往生西方，精进修行，是植愿力之因，而临命终时乘愿往生极乐，即是兑现愿力之殊胜果报。
所以说，信愿行净土三资粮中，愿起着决定性作用。省庵大师在《劝修净土诗》的序言中说：“有行无愿，终不往生。”没有生到西方净土的愿力，纵使念佛念得一心不乱，也不会生到西方。在《西方发愿文注》中，省庵大师论述了信愿行净土三资粮的关系：“又愿之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚） 。行则专事持名， 不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。”
净土法门的发愿，本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此。相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行则是专一持念阿弥陀佛的名号，不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有的人对西方净土有信有行，但仍可能不愿往生。但是，已发下了往生西方极乐世界的誓愿，却仍然对净土无信，并没有念佛的行持，这样的事是没有的。
省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗，诗中写道：“借问往生何计策？须凭信行愿俱全。信根先向心田种，行足还加愿力坚。路乏资粮终不到（有信愿无行），马无缰御孰能前（有信行无愿） 。但将三事为符契， 携手同登九品莲。”有信愿无念佛的行持，往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿，这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样，是不能生到西方净土的。
有人对往生净土需要发愿心有疑问，省庵大师在《西方发愿文注》中作了假设性的问答，对发愿的疑问进行了解疑答惑：“又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。”
有人问道：行善者生天，作恶者堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？省庵大师解释道：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界、出离生死的出世间大事因缘，如果不发大愿激励、约束自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。如若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能前行。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生西方净土犹如行路，无愿便不能往生，就像牛无人驾御不能前行一样。所以往生净土的事业，必须用发愿来激励自己、约束自己、引导自己。
省庵大师“修行急务，立愿居先”、“愿广则行深”、“有行无愿，终不往生”、“愿之一字，具该信、行”、“未有有愿而无信行者”、“往生如行路，无愿不生”、净土法门“以发愿为要”等有关净土立愿的观点，既继承了以前净土祖师大德有关净土立愿的思想，又有自己独到的见解，更把立愿摆到了修学净土法门的首要位置，作为念佛行持的动力源泉，具该信、行的资粮枢纽，成办往生事业的第一要务，充分彰显了立愿的重要性和在往生西方净土中的关键作用。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
二零一四淨土大經科註 （第二八Ｏ集） 2015/11/15 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0280
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百七十八頁，最後三個字看起：
「再言法者，總為因緣所生，亦無常一之我體」。前面說，相無性、生無性、勝義無性。說正報，在我們這個身體上找不到自體，所以應該要徹底放下。人為什麼放不下？就是搞錯了，把這個身當作自己，當作真的，起心動念以為是心，這個肉身以為是我的身體，所以堅固的執著、貪染，這樣造成六道輪迴。六道輪迴除了自己身心之外，還有一切法，這段要講這一切法。一切法都是因緣所生，既然是因緣所生就沒有自體，換句話說，也要放下。身心萬法統統都放下了，恭喜你，你成佛了。你把真實的東西，這個真實的是自性，不可思議，無法想像，也沒有辦法說得出來，你找到了，你明心見性，見性成佛。這關係多麼重要！
念老引《大乘義章》第二卷說，「法無性實」，一切諸法都無實性，括弧裡說得好，「一切法皆無實性」，實是真實，性是體性，哲學裡面講的本體。有沒有真實的本體？沒有，不得已說一個實性。實在實性，你要真正明白之後，它也是虛無縹緲。言語道斷，心行處滅，它存不存在？它存在。存在為什麼想像不到，言說不得，為什麼？它確確實實是一切法的本體。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，能生萬法的是自體，但是一切法沒有自體。一切法確實是自性變現出來的，我們面對著螢幕來說，比較容易體會。我們將電視的屏幕比喻作自性，自性什麼都沒有，我們將屏幕打開是一片光明，這個光裡頭什麼都沒有。淨宗稱它為常寂光，常，它沒有生滅；寂，它清淨沒有染著；光，無時不在，無處不在，其大無外，其小無內。這是實性，你要執著它有就錯了，不能執著。不但不能執著，不能分別，不能起心動念，它就現前；起心動念它就不見了，變成什麼？變成萬法。變成萬法就是我們打開一個頻道，頻道裡面色相充滿屏幕，這屏幕有多大，色相的面積就多大。屏幕是有邊際的，我們能看得很清楚，自性沒有邊際，所以自性裡面的屏幕也沒有邊際。
確實無中生有，雖然生有，有不存在，有是幻相。這個現在量子力學家發現了，擊破微中子，看到了。微中子確實，物質裡面最小的單位，把它擊破，物質現象沒有了，看到物質怎麼來的？原來是波動所產生的幻相。波動是阿賴耶的業相，一念不覺，從這來的。一念不覺沒有理由。一念不覺產生了現象，什麼現象？阿賴耶，妄心。真心能現，妄心能變。如果我們往生到極樂世界，極樂世界用真心，法性所現的，沒有阿賴耶的變化。阿賴耶是有生有滅，起了變化，所以妄心裡頭有變化，真心裡頭沒有。這就是極樂世界跟我們十法界不一樣的地方。
現在我們知道，生無性，法也無性，一個道理，這個理很深。大乘經裡面佛常常提醒我們，時時刻刻為我們說，我們不會開悟，為什麼？著了相。佛說有個實性，我們就阿賴耶裡頭有個實性；佛說無實性，我們又有一個無實性。這就是阿賴耶種子裡面全是佛法。佛法是不是真的？不是真的。「因緣所生法，我說即是空」，這個倒沒想到。所以學佛怎麼樣？被佛法迷了。佛是幫助我們開悟的，結果我們被它迷了，錯了。為什麼？著了相，聽經著了言說相，讀經著了文字相（著了名字相），著了心緣相。聽佛講經說法跟聽世間人上台講演沒兩樣，佛說法是真的，我們聽到之後變成假的，用現在的話說，變成常識。佛說真的是什麼意思？佛說了四十九年，沒有說一個字，這是真的。你能聽佛說四十九年，一個字的相都不著，你全明白了，為什麼？你契入自性，自性裡面本有的般若全部從你心裡流露出來，這個人就叫大徹大悟，就叫明心見性。
我們看《大乘義章》第二卷裡面所說的，「法無性實（一切法皆無實性），故云無我。」這是法無我，前面講人無我。我是什麼意思？主宰的，自在的。迷了人無我，人不自在，人沒主宰；迷在法無我裡頭，細心去觀察，法沒有主宰，法也不能自由自在。現在我們明白了一點，法從哪來的？法從我來的，我們起心動念，從這來的。不起心、不動念，你才真正見到法性；起心動念只見相，不見性，只見生滅，不見不滅。
「故《十地經論》」，《十地經論》是《華嚴經》十地品的註解，裡頭說，「無我智有二種，我空、法空」。《般若經》上說的，「一切法」，這個法包括我空，包括法空，我法都不可得。「又《金剛經》曰：通達無我法者，如來說名真是菩薩。」這是什麼菩薩？中國佛法裡常講的，大徹大悟，明心見性，《華嚴經》上圓教初住以上，真菩薩。華嚴五十一個位次，前面十個不是真菩薩，第十一個以後是真菩薩。前面十個位次，從初信到十信，人空證得，法空沒證得，不能算徹底覺悟。所以，真正要覺悟，真正要見性，我、法都要放下。為什麼？假的。假的，為什麼佛說？佛方便說。佛說法的用意是要我們真正了解他所說的意思，不要執著言語，不要執著文字，不要執著名詞術語，不要想什麼意思，沒有意思。沒有意思裡頭有無量意思，你想只想無量意思某一個意思、某兩個意思。你統統都不想，無量義全具足，一個也沒有漏掉，想的時候掛一漏萬，道理在此地。
……
我分享了【《二零一四淨土大經科註》（第二八Ｏ集）】, 快来看吧！ | https://t.cn/A6xkcXeb
二零一四淨土大經科註 （第二八Ｏ集） 2015/11/15 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0280
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百七十八頁，最後三個字看起：
「再言法者，總為因緣所生，亦無常一之我體」。前面說，相無性、生無性、勝義無性。說正報，在我們這個身體上找不到自體，所以應該要徹底放下。人為什麼放不下？就是搞錯了，把這個身當作自己，當作真的，起心動念以為是心，這個肉身以為是我的身體，所以堅固的執著、貪染，這樣造成六道輪迴。六道輪迴除了自己身心之外，還有一切法，這段要講這一切法。一切法都是因緣所生，既然是因緣所生就沒有自體，換句話說，也要放下。身心萬法統統都放下了，恭喜你，你成佛了。你把真實的東西，這個真實的是自性，不可思議，無法想像，也沒有辦法說得出來，你找到了，你明心見性，見性成佛。這關係多麼重要！
念老引《大乘義章》第二卷說，「法無性實」，一切諸法都無實性，括弧裡說得好，「一切法皆無實性」，實是真實，性是體性，哲學裡面講的本體。有沒有真實的本體？沒有，不得已說一個實性。實在實性，你要真正明白之後，它也是虛無縹緲。言語道斷，心行處滅，它存不存在？它存在。存在為什麼想像不到，言說不得，為什麼？它確確實實是一切法的本體。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，能生萬法的是自體，但是一切法沒有自體。一切法確實是自性變現出來的，我們面對著螢幕來說，比較容易體會。我們將電視的屏幕比喻作自性，自性什麼都沒有，我們將屏幕打開是一片光明，這個光裡頭什麼都沒有。淨宗稱它為常寂光，常，它沒有生滅；寂，它清淨沒有染著；光，無時不在，無處不在，其大無外，其小無內。這是實性，你要執著它有就錯了，不能執著。不但不能執著，不能分別，不能起心動念，它就現前；起心動念它就不見了，變成什麼？變成萬法。變成萬法就是我們打開一個頻道，頻道裡面色相充滿屏幕，這屏幕有多大，色相的面積就多大。屏幕是有邊際的，我們能看得很清楚，自性沒有邊際，所以自性裡面的屏幕也沒有邊際。
確實無中生有，雖然生有，有不存在，有是幻相。這個現在量子力學家發現了，擊破微中子，看到了。微中子確實，物質裡面最小的單位，把它擊破，物質現象沒有了，看到物質怎麼來的？原來是波動所產生的幻相。波動是阿賴耶的業相，一念不覺，從這來的。一念不覺沒有理由。一念不覺產生了現象，什麼現象？阿賴耶，妄心。真心能現，妄心能變。如果我們往生到極樂世界，極樂世界用真心，法性所現的，沒有阿賴耶的變化。阿賴耶是有生有滅，起了變化，所以妄心裡頭有變化，真心裡頭沒有。這就是極樂世界跟我們十法界不一樣的地方。
現在我們知道，生無性，法也無性，一個道理，這個理很深。大乘經裡面佛常常提醒我們，時時刻刻為我們說，我們不會開悟，為什麼？著了相。佛說有個實性，我們就阿賴耶裡頭有個實性；佛說無實性，我們又有一個無實性。這就是阿賴耶種子裡面全是佛法。佛法是不是真的？不是真的。「因緣所生法，我說即是空」，這個倒沒想到。所以學佛怎麼樣？被佛法迷了。佛是幫助我們開悟的，結果我們被它迷了，錯了。為什麼？著了相，聽經著了言說相，讀經著了文字相（著了名字相），著了心緣相。聽佛講經說法跟聽世間人上台講演沒兩樣，佛說法是真的，我們聽到之後變成假的，用現在的話說，變成常識。佛說真的是什麼意思？佛說了四十九年，沒有說一個字，這是真的。你能聽佛說四十九年，一個字的相都不著，你全明白了，為什麼？你契入自性，自性裡面本有的般若全部從你心裡流露出來，這個人就叫大徹大悟，就叫明心見性。
我們看《大乘義章》第二卷裡面所說的，「法無性實（一切法皆無實性），故云無我。」這是法無我，前面講人無我。我是什麼意思？主宰的，自在的。迷了人無我，人不自在，人沒主宰；迷在法無我裡頭，細心去觀察，法沒有主宰，法也不能自由自在。現在我們明白了一點，法從哪來的？法從我來的，我們起心動念，從這來的。不起心、不動念，你才真正見到法性；起心動念只見相，不見性，只見生滅，不見不滅。
「故《十地經論》」，《十地經論》是《華嚴經》十地品的註解，裡頭說，「無我智有二種，我空、法空」。《般若經》上說的，「一切法」，這個法包括我空，包括法空，我法都不可得。「又《金剛經》曰：通達無我法者，如來說名真是菩薩。」這是什麼菩薩？中國佛法裡常講的，大徹大悟，明心見性，《華嚴經》上圓教初住以上，真菩薩。華嚴五十一個位次，前面十個不是真菩薩，第十一個以後是真菩薩。前面十個位次，從初信到十信，人空證得，法空沒證得，不能算徹底覺悟。所以，真正要覺悟，真正要見性，我、法都要放下。為什麼？假的。假的，為什麼佛說？佛方便說。佛說法的用意是要我們真正了解他所說的意思，不要執著言語，不要執著文字，不要執著名詞術語，不要想什麼意思，沒有意思。沒有意思裡頭有無量意思，你想只想無量意思某一個意思、某兩個意思。你統統都不想，無量義全具足，一個也沒有漏掉，想的時候掛一漏萬，道理在此地。
……
我分享了【《二零一四淨土大經科註》（第二八Ｏ集）】, 快来看吧！ | https://t.cn/A6xkcXeb
秦以攻取之外，小则获邑，大则得城。较秦之所得，与战胜而得者，其实百倍；诸侯之所亡，与战败而亡者，其实亦百倍。则秦之所大欲，诸侯之所大患，固不在战矣。思厥先祖父，暴霜露，斩荆棘，以有尺寸之地。子孙视之不甚惜，举以予人，如弃草芥。今日割五城，明日割十城，然后得一夕安寝。起视四境，而秦兵又至矣。然则诸侯之地有限，暴秦之欲无厌，奉之弥繁，侵之愈急。故不战而强弱胜负已判矣。至于颠覆，理固宜然。古人云：“以地事秦，犹抱薪救火，薪不尽，火不灭。”此言得之。
✋热门推荐