#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】

道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。

“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。

道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)

“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。

一、 得道：精神之逍遥

中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。

老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”

而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）

而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）

正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。

这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”

二、 成仙：生死观念之逍遥

道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。

《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。

一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。

虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。

其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。

三、 以何得道成仙：方法之逍遥

道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。

实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。

在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。

道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）

“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）

道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。

文章来源：网络资料

求道

天下求道者多如牛毛，但是得道者凤毛麟角，因为人人都想得道，人人都希望爬山涉水的能遇到高人，遇到神仙、真佛，真正的神医，传一页真经，回家闭门苦修几月，再出门时脚踩祥云，挥手之间可以呼风唤雨，让人起死回生。
可是现实之中，都是凡夫之相，电影电视之中的，都是法身，非是肉身，所以说佛在世间，如龙隐形，肉眼凡胎不得一见，用神通，或者是目不转晴的看，有时眼睛花时，可以视而不见即转为心通，心可见佛，见神仙。所以才有依法（万法心生，法指心）不依人之说，人指皮囊之相。
人们求道，希望能遇到法身，希望能合自己的认知与标准。希望能得一页真传，能得什么口诀，什么真传一页纸，虚传万册书，希望可以得到一页纸。
可是万法心生，心外无法，何来一页真经？法无定法，皆是随缘渡化，因缘不同，怎么可能有固定之法呢？人无大愿，就想求得大道，大道无形，由大德主宰，人心无德，又何来大道？大道至简，放下后天，大道本在，本来就是，又何必苦苦求道呢？道至心中求，心空道可修，其实心空不用修，修都是错，人心修不了，道心何必修？道中无物，放下杂物，道就在，道法自然何需修？
现在太多太多的人，一心求法，求道，不求人，不求德，眼中无人，心中无佛，到处拜山，四处求道，求法，想找高人，但是又不知道什么样的人算做高人，自己学的知道不究竟，所以才寻找高人，见到高人之后、一看是凡夫之相，非是预想的样子，就用自己的认知衡量对方高低，其实真的很可笑，一个什么都不懂的人，执见很深，你怎么可能知道什么是对？什么是错呢？
比如人们说中医，有的人说中医不科学，有的人说科学，我们首先应该定性，什么是中医，中医分道、法、术、器，你指的是哪个层次的中医？第二，科学，科学起源于三贤的哲学二元对立思想，中医讲的是圣人之道，贤在圣之下，为可道，为阴阳对立的思想，所以说中医高于三贤的所谓科学，圣人高于三贤的思想。所以说中医是道，不是二元的哲学思想，没有毛病呀，今天人们说的科学，指的是科技，叫科学技术，非是指科学。
再比如出家人，出家人是修行圈的词语，所以就要在多维空间谈什么是家？家？本源，天堂，道也。所以说出家人，应该是乘愿再来的救世圣人，佛也。非是红尘离家之人。
再说医者，医者为大人、大夫、圣人、真神、得道者、天人合一者。所以才有，才不近仙，心不近佛者不可为医之说，医乃神圣之业，神、圣可视无形，可见天地之大道，可见人三魂七魄之存在否，神、圣之人可听无声，可以与鬼神及万物沟通，这才是通天地鬼神的医者。望闻是上工上医，望而知之谓之神，闻而知之谓之圣，神圣才配称医。神医，圣医，白衣天使非是称呼，更非是比喻，而是名符其实的。
可惜今天专家博士替代了神圣之医，行医资格证替代了天人合一，CT，B超，磁共振冒充了望闻通天地鬼神的功能。
现在的求道者，学富五车，才高八斗，硕士，博士，都有，还有太多太多拜过千山，进过万庙的修行者，有的求空，魂魄基本不在，一身外灵充满了肉体，人非人，口如门户，无数的灵魂通过人口斗法显法而人不知，这种人到处求道，只想取众家之长，聚于一身，独创一派，再独步天下。这种人执念很深，博学，死记硬背不知文中之道，你说话他们选合意的吸收，不接受的否定，这种人无尊敬之心，只有交流，探讨之意，无尊师之心者，不必讲道，因为尊师重道，没有尊师，何来道？很多人无感恩之心，张口闭口的我这么老远的来的，他们认为我很远的来，你就应该给我讲，道德绑架。还有很多很多的求道者，其实非是寻师，而是寻徒，太多的人说我来是希望帮你，要完善你。
求道？其实是在求人，求师，师者因天人合一而成为了德，成为了道，所以说师者，德也、道也，尊师其实就是重道，无师何来道？释迦牟尼佛菩提树下悟道？那燃灯古佛是谁？太上老君自修成道，那鸿君老祖是谁？传说达摩祖师面璧九年成佛，才有少室山的禅宗祖庭，那么谁是释迦牟尼佛的二十八代传人？谁说震旦虽广别无路，要借儿孙脚下行，谁让谁来中国传法呢？
求道者眼中无人，心中无愿，你求什么道？什么法？德为道心，道为德形，道法自然，得道者，法本然即在，得德者，道为德形，德道皆由心生。心生？师父天人合一者心才生德生道生慈悲大爱，师者才德也，道也。
天人合一者，心中只有替天行道之心，无红尘凡夫之念。天灾人祸如水库决堤，一但水库决堤就会冲击地球村，所以得道者会医天，修复堤坝，凡夫俗子求道者只想为已治病化解家庭家族之因缘，如同修家里猪圈鸡窝。真正的得道者希望来者人能与我一起修复堤坝，救全村人民，怎么可能放下堤坝去修你家鸡窝？很多人说你不就是医生吗？对，但是真正的医生是医天医国，再医人医病，不为良相，再为良医，无天可医，再医人医病。
求道求道无德何来道？求道求道无师谁来教？求道求道不知何为道？何必不听道？
道、道、道、道、师、德、道、仁、义、礼、智、信。本末不可颠倒。

中毉大夫​​​​

明徐渭文长书论笔法

《玄钞类摘》
序
书法亡久矣。所传《书法钩玄》及《字学新书摘抄》，犹足系之也。然文多拙缺散乱，字多讹，读之茫然，欲假以系犹亡也。余故为分其类，去其不要者，而稍注其拙、正之讹，苦无考解者，则阙之矣。
大约书始执笔，执则运，故次运笔。运则书，书有法也，例则法之条也，法则例之概也，故次书法例，又次书法。书法例、书法，功之始也，书功则便与法之终也，故又次书功。功而不已，始臻其旨矣，故又次书致。书思，致之极也，故又次书思。书候，思之余也，故又次书候。而书丹法微矣，附焉。书至此，可昧其原乎，故又次书原。书至此，然后可以评人也，故又次书评。而孙氏《书谱》大约兼之，故终以谱。
自执笔至书功，手也。自书致至书丹法， 心也。书原，目也。书评，口也。心为上，手次之，目口末矣。
余玩古人书旨，云有自蛇斗、若舞剑器、若担夫争道而得者，初不甚解。及观雷大简云：听江声而笔法进。然后知向所云蛇斗等，非点画字形，乃是运笔。知此，则孤蓬自振、惊沙坐飞、飞鸟出林、惊蛇入草，可一以贯之而无疑矣。惟壁拆路、屋漏痕、折钗股、印印泥、锥画沙，乃是点画形象，然非妙于手运，亦无从臻此。

《执笔法》
凡执管，须识浅（去纸浅）深（去纸深）)长（笔头长以去纸深也）短（笔头短以去纸浅也）。
真书之管，其长不过四寸有奇。须以三寸居于指掌之上，只留一寸一二分著纸，盖去纸远则浮泛虚薄，去纸近则揾锋（是好处）势重。若中品书，把笔略起，大书更起。草诀云：须执管去纸三寸一分。当明字之大小为浅深也。
执管之法，须置管于大指中节之前，不得当节，以碍其运动，须要居于动静之际。书法所云：拓大指者，大约当以笔在指端，运动适意，则腾跃顿挫，生意出焉。若当节则掌握如枢，每每不得自由，转动必碍，凡回旋处多成棱角，笔死矣，安望字之生动乎。
略略以食指齐其中指，兼助为力，指自然实。世俗皆以单指苞之，单钩则肘臂着纸，力不足而无神气，便有拘局而不放浪的意，自必以双指苞管，盖撮中指而敛食指以助之者也。虽云要齐，又不必十分牵之使齐，亦要有自在意思方得，正所谓双苞而实指者。夫双苞则坚，坚则掣打劲利，齐指则实，实则筋力均平。
又以名指拒前三指所执之管，更以小指拒前名指。虽用大中食三指著力，亦须五指共执。
令掌心虚如握卵。拳指实，掌便能绝其力势，拳须虚，则运用便易转侧圆顺。此正所谓虚拳者也。
把腕来平平挺起，凡下笔点画波擎屈曲，皆须尽一身之力而送之。古人贵悬腕者，以可尽力耳。大小诸字，古人皆用此法。若以掌贴桌上，则指便粘着于纸，终无气力，轻重便当失准，虽便挥运，终欠圆健。盖腕能挺起，则觉其竖，腕竖则锋必正，锋正则四面势全也。近来又以左手搭桌上，右手执笔按在左手背上，则来往也觉通利，亦自觉能悬。此则今日之悬腕也，比之古法非矣。然作小楷及中品字小草犹可，大真大草必须高悬手书，如人立志要争衡古人，大小皆须悬腕，以求古人秘法，似又不宜从俗矣。
执之虽坚，又不可令其大紧，使我转运得以自由。大凡执紧 必滞，今既居大指节前，微而侧向于前矣。又须执之使宽急得宜，不可一味紧执，盖执之愈紧则愈滞于用故耳。又云善书者不在执笔太牢，若浩然听笔之所之，而不失法度，乃为善矣（此草书法，真亦可以棚通者）。大要执之虽紧，运之须活，不可以指运笔，当以腕运笔。故 执之在手，手不主运，运之在腕，腕不知执，执虽期于重稳，用 必在于轻便。然而轻则须沉，便则须涩。其道以藏锋为主，若不 涩，则险劲之气无由而生。至于太轻不沉，则成浮滑，浮滑则俗。

《七字书诀》
擫
凡擫之法，盖用大指捺（擫犹捺也）之，作侧（斜点）当用大指抵，侧者侧下其笔，使墨精暗坠，徐乃反揭，则棱利也。侧须收，贵谨而重，其要须右揭其腕，次轻蹲其锋取势紧则乘机顿挫，借势出之，要棱角忌圆平，贵通变，疾则失中，超又成俗，借势轻揭，潜出务于勒也。虽叠点亦自有法，不与此同。
擫音咽，是点永字第一笔。
压
凡压之法，作横画用此，乃中指运笔，以笔心压者也。画必勒贵涩而迟，须以笔锋先行，使中高而两头下，以笔心压之，不得徒卧其笔。口诀云：勒之笔锋，将及于纸，须微进，先用仰策，次即迅收。若一出便去，揭笔不峻，趯遂暗收，则薄圆而疏且无力矣。
画也，永字第二笔。按：二字诀曰截，四字诀曰推。
钩
钩，作努竖用之，亦中指运法。盖竖必努，贵战而雄，努不宜直，直则无力，故其法须坚笔徐行，近左就势而侧锋顾右，潜擢轻挫则揭。
永第三笔拖拽。
揭
揭，作策啄用之，大指抬腕法也。大抵策须仰笔，将画势暗里潜锋，揭腕归于右啄，须按笔蹲锋，潜蹙于右，借势收锋，迅掷旋左。
永第五策，永第七啄。
抵
扺，名指运法，作趯及诸戈用之。趯法须旁努竖挫衂，转笔出锋，借势趯之，使锋涩出，期于倒收，若伫思消息，则神踪不坠矣。诀云：为环必郁，贵蹙锋缓转也。诸戈法之谓也，戈必阔， 贵迟疑而右顾，其法潜锋暗勒，势尽然后趯之，上则俯而过，下则曲而就。永师有涩出戈法，下以名指筑上，上借势以中指遣之。 按笔至下，以名指衂锋潜趯者也。又折芒法须潜锋紧走，意尽乃收而趯之。若肥则质滞而钝俗矣。
导
导，作掠用之，谓饯向怀中来，中指运法也。须迅其锋，笔下左出，而锋利不坠，则自然佳矣。其法须右揭其腕，加以迅出，势旋於左，法在涩而劲，意欲急而婉若迟，留则伤于缓滞矣。诀云：擎必掠贵险而劲。
掠也，永字第六笔，曰导，即馂之义。
送
送，作磔用之，谓揭向右边去，亦中名指运法也。右送之波皆名磔。诀云：波必磔，必三折而遣毫。其法须右揭其腕，逐势紧超，傍笔迅磔，尽势轻揭而暗收，在于迅疾中得之，其势亦贵险而涩也。
磔也，永字第八笔。四字诀或以为拽。

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