言语道断。
一句话，不在一个频道上一个层面上的，可能会被理解扭曲成几百种意思，
甚至有多少人就被理解扭曲成多少种意思。
传授的教导的只能是知识、方法，技术，智慧是无法传授和教导的。聪明可以靠知识的累积，而智慧只能是灵感的迸发。所以才说打开自己的智慧。而那个能打开的人愿意打开的人也只有你自己。
开悟的“悟”这个字就已经是在告诉我们要我们自己用自己的心去打开自己的智慧大门，而不是一味的靠别人告诉你的，去学别人的。
有时候听得懂和听不懂的原因只在于自己的愿不愿意而矣！！
一句话，不在一个频道上一个层面上的，可能会被理解扭曲成几百种意思，
甚至有多少人就被理解扭曲成多少种意思。
传授的教导的只能是知识、方法，技术，智慧是无法传授和教导的。聪明可以靠知识的累积，而智慧只能是灵感的迸发。所以才说打开自己的智慧。而那个能打开的人愿意打开的人也只有你自己。
开悟的“悟”这个字就已经是在告诉我们要我们自己用自己的心去打开自己的智慧大门，而不是一味的靠别人告诉你的，去学别人的。
有时候听得懂和听不懂的原因只在于自己的愿不愿意而矣！！
#佛教[超话]#恩师教诲：皆是緣生幻有，當下即空
【皆是緣生幻有，當下即空。】
這才是事實真相。世出世間所有一切法，都不是真實的，這個諸位要知道。你要真正肯定明白了，這都是假的，都不是真實的，你就開悟了。如果在這些虛幻現象當中，決定不再分別執著，那你就入了境界。這個入就是證悟，那不是解悟，證悟了。證悟，這個事實真相你享受到了，你入了事實真相。
入事實真相就是《華嚴經》上講的入一真法界，事實真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思議解脫境界，為什麼不思議？所謂「言語道斷，心行處滅」，從此之後，再不會起心動念，心裡頭那個妄念永遠滅掉了，再沒有妄念，再也沒有言說，言語道斷。
我們大乘經讀了不少，我們明瞭，言語道斷不是沒有言語，心行處滅不是沒有思想。這個東西很奇怪，思議滅掉，怎麼還會思，還會議？諸位一定要明瞭，佛為我們說的滅，是滅一切分別執著，事還在。如果言說真的沒有，思慮也沒有，你就著了非法相。
《金剛經》上講，你著空，著空還是錯，還沒有見性。也許有人講，那我證得真空之理，我證得體，沒有！果然證得體，體一定現相，一定起用，哪裡說有體沒用的？絕對沒有這個道理，沒有這個事實。有體一定有相，一定起作用。如果你證入這個境界，不起現相，不起作用，你應當曉得你走錯路。就是本經上所講的，教你無住，你是不住有，無住有了，住到空裡頭去。住到空那個境界，要不是四禪的無想天，那就是四空天，你跑到那裡面去，走錯路了。
所以諸位要曉得，佛與大菩薩，經上常說的法身大士，法身大士都是證入不思議解脫境界。在《華嚴》裡面，圓教初住就入了，就入這個境界，就入一真法界。他現不現相？現相。起不起作用？起作用。雖現相，雖起作用，江居士在本經註解前面說過，他的心裡若無其事。現而無現，無現而現；用而無用，無用而用；說而無說，無說而說。
這個意思前面也講過，它很深，很不好懂，不好懂在哪裡？因為我們凡夫總是執著，說跟無說是兩樁事情。說跟無說幾時是一樁事情，你就入了境界；說跟不說是兩樁事情，你沒有入境界。一樁事情就入了境界，入一真法界，入不思議解脫境界。我們在此地把這個祕密說出來了。由此可知，凡是一樁法分作兩邊的，就沒辦法入，就入不進去。兩邊是對待，我們世間人講相對，相對本來是沒有的，法界原本是一真，相對從哪裡生出來？從妄念裡面生出來的。
所以世尊在本經一再教給我們要離念，離念就契入一真。這個意思前面也說得很多，後面還要說，多說不妨礙，多說有好處。為什麼？我們沒有契入，多聽聽，多想想，加深印象，希望把這個境界換過來。宗門教下修行用功的原則是作觀，前面說過，所謂作觀就是把觀念轉變過來。這幾句經文就很好，「如來說微塵非微塵，是名微塵」。底下一段經文說，
經「如來說世界非世界，是名世界。」
我們要是遇到一些困難的事情，遇到一些煩惱的事情，把這兩句經文一念，煩惱馬上就消掉，心地就恢復清淨。還有什麼好爭論、還有什麼好執著？微塵是假的，世界是假的，你還有什麼好爭論？世界都是假的，你還有什麼得失？你得到什麼東西、你丟了什麼東西？得失就沒有了。你今天得到億萬財富，你也不喜歡，為什麼？「微塵非微塵，是名微塵」、「世界非世界，是名世界」，你以為是真的？假的。你今天丟了幾百萬，你也很開心，假的不是真的，你這個心多自在！為什麼？你才看到真的境界，才知道這個世間一切萬法是假相、假名。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
【皆是緣生幻有，當下即空。】
這才是事實真相。世出世間所有一切法，都不是真實的，這個諸位要知道。你要真正肯定明白了，這都是假的，都不是真實的，你就開悟了。如果在這些虛幻現象當中，決定不再分別執著，那你就入了境界。這個入就是證悟，那不是解悟，證悟了。證悟，這個事實真相你享受到了，你入了事實真相。
入事實真相就是《華嚴經》上講的入一真法界，事實真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思議解脫境界，為什麼不思議？所謂「言語道斷，心行處滅」，從此之後，再不會起心動念，心裡頭那個妄念永遠滅掉了，再沒有妄念，再也沒有言說，言語道斷。
我們大乘經讀了不少，我們明瞭，言語道斷不是沒有言語，心行處滅不是沒有思想。這個東西很奇怪，思議滅掉，怎麼還會思，還會議？諸位一定要明瞭，佛為我們說的滅，是滅一切分別執著，事還在。如果言說真的沒有，思慮也沒有，你就著了非法相。
《金剛經》上講，你著空，著空還是錯，還沒有見性。也許有人講，那我證得真空之理，我證得體，沒有！果然證得體，體一定現相，一定起用，哪裡說有體沒用的？絕對沒有這個道理，沒有這個事實。有體一定有相，一定起作用。如果你證入這個境界，不起現相，不起作用，你應當曉得你走錯路。就是本經上所講的，教你無住，你是不住有，無住有了，住到空裡頭去。住到空那個境界，要不是四禪的無想天，那就是四空天，你跑到那裡面去，走錯路了。
所以諸位要曉得，佛與大菩薩，經上常說的法身大士，法身大士都是證入不思議解脫境界。在《華嚴》裡面，圓教初住就入了，就入這個境界，就入一真法界。他現不現相？現相。起不起作用？起作用。雖現相，雖起作用，江居士在本經註解前面說過，他的心裡若無其事。現而無現，無現而現；用而無用，無用而用；說而無說，無說而說。
這個意思前面也講過，它很深，很不好懂，不好懂在哪裡？因為我們凡夫總是執著，說跟無說是兩樁事情。說跟無說幾時是一樁事情，你就入了境界；說跟不說是兩樁事情，你沒有入境界。一樁事情就入了境界，入一真法界，入不思議解脫境界。我們在此地把這個祕密說出來了。由此可知，凡是一樁法分作兩邊的，就沒辦法入，就入不進去。兩邊是對待，我們世間人講相對，相對本來是沒有的，法界原本是一真，相對從哪裡生出來？從妄念裡面生出來的。
所以世尊在本經一再教給我們要離念，離念就契入一真。這個意思前面也說得很多，後面還要說，多說不妨礙，多說有好處。為什麼？我們沒有契入，多聽聽，多想想，加深印象，希望把這個境界換過來。宗門教下修行用功的原則是作觀，前面說過，所謂作觀就是把觀念轉變過來。這幾句經文就很好，「如來說微塵非微塵，是名微塵」。底下一段經文說，
經「如來說世界非世界，是名世界。」
我們要是遇到一些困難的事情，遇到一些煩惱的事情，把這兩句經文一念，煩惱馬上就消掉，心地就恢復清淨。還有什麼好爭論、還有什麼好執著？微塵是假的，世界是假的，你還有什麼好爭論？世界都是假的，你還有什麼得失？你得到什麼東西、你丟了什麼東西？得失就沒有了。你今天得到億萬財富，你也不喜歡，為什麼？「微塵非微塵，是名微塵」、「世界非世界，是名世界」，你以為是真的？假的。你今天丟了幾百萬，你也很開心，假的不是真的，你這個心多自在！為什麼？你才看到真的境界，才知道這個世間一切萬法是假相、假名。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
「言语道断」，是这个境界说不出来，无法能形容它。「非去来今」，去来今是讲三世，非去来今，那就是超越时间、超越空间。的确时间跟空间是假的，不是真的，在佛法里面说，它只是一个抽象的概念，它没有事实。时间、空间在《百法明门论》里头，把它们这两样东西放在不相应行法。所谓不相应行法，就是今天所说的抽象概念，不是事实。你把它看作事实，你就产生一个错误的结果，它会变成事实。它不是事实，它会变成，为什么变成？你以为它是事实。所以我们有时间、空间的局限。如果你根本心里头不存在有这些概念，时间跟空间就没有了。没有时间就没有过去、没有未来，没有空间就没有距离。美国跟香港距离一万公里，空间要没有了，我念头一想，美国在哪里？就在此地。洛杉矶就在香港，香港就在洛杉矶，契入这个境界是真的不是假的。释迦牟尼佛说极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，那是非常非常遥远的地方。他说这个话用意很深，如果你不相信，就是很遥远、很遥远、很遥远；你要相信？相信就在面前。我们跟阿弥陀佛呼唤得到，我这里叫阿弥陀佛他听见，感应道交不可思议。所以一念净信，随愿皆生，十万亿佛国土，一弹指的时间就到了。 https://t.cn/RJqepsh
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