《假如生命只剩最后一天》 都在心之内，不在心之外，都是心的显化。
心存善念、长养觉性，保持觉知，安住当下。把心这个投影仪擦干净了，一切都明了了。
不管我们懂多少道理，知道多少知识，说实话，真的没用。不管我们有什么才华或者财富，说实话都无法让我们幸福。
只有心，此心光明便一派光明。改变，不做形式上的，毫无意义，从心开始，从当下开始，看见都是虚妄。
——《假如生命只剩最后一天》
早安，醒来[爱心] https://t.cn/A6owZN5R
心存善念、长养觉性，保持觉知，安住当下。把心这个投影仪擦干净了，一切都明了了。
不管我们懂多少道理，知道多少知识，说实话，真的没用。不管我们有什么才华或者财富，说实话都无法让我们幸福。
只有心，此心光明便一派光明。改变，不做形式上的，毫无意义，从心开始，从当下开始，看见都是虚妄。
——《假如生命只剩最后一天》
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问:
宗萨蒋扬钦哲仁波切的《佛教的见地与修道》一书中说:“因为一切现象都是我们自己心的感受，所以让一切众生觉悟是自己的责任，而不是众生的责任。”还有一句话是“明了中觉悟诸法如幻”。能否请堪布开示下?
索达吉堪布：
宗萨蒋扬钦哲仁波切在《佛教的见地与修道》一书中所讲的内容就是这样的。外境的一切显现实际上是我们的心造的,这不仅是无上大圆满的见地,也是唯识以上的显宗的观点。
如果一个人知道外境的一切显现都是如幻、如梦、如阳焰，同时在修行过程当中也如理如实地这样去修，那么他对外境的执着就会逐渐减少;当对外境的执着最终消于法界时，他在这个世界当下就可以获得菩提的果位。
我们时时刻刻都应该想着这种见地，对任何人、财物、地位、名声、外境都尽量不要有强烈的实执。如果我们没有这样的执着，那么自相续当中的修行会成功。以前的高僧大德经常讲:如梦如幻的现象不会对解脱造成障碍，对解脱最大的障碍就是实执。所以，宗萨蒋扬钦哲仁波切的这个教言，我们也应该牢牢记在心间。
宗萨蒋扬钦哲仁波切的《佛教的见地与修道》一书中说:“因为一切现象都是我们自己心的感受，所以让一切众生觉悟是自己的责任，而不是众生的责任。”还有一句话是“明了中觉悟诸法如幻”。能否请堪布开示下?
索达吉堪布：
宗萨蒋扬钦哲仁波切在《佛教的见地与修道》一书中所讲的内容就是这样的。外境的一切显现实际上是我们的心造的,这不仅是无上大圆满的见地,也是唯识以上的显宗的观点。
如果一个人知道外境的一切显现都是如幻、如梦、如阳焰，同时在修行过程当中也如理如实地这样去修，那么他对外境的执着就会逐渐减少;当对外境的执着最终消于法界时，他在这个世界当下就可以获得菩提的果位。
我们时时刻刻都应该想着这种见地，对任何人、财物、地位、名声、外境都尽量不要有强烈的实执。如果我们没有这样的执着，那么自相续当中的修行会成功。以前的高僧大德经常讲:如梦如幻的现象不会对解脱造成障碍，对解脱最大的障碍就是实执。所以，宗萨蒋扬钦哲仁波切的这个教言，我们也应该牢牢记在心间。
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阿弥陀佛
悟显法师 楞严经白话直解 （卷二）19
（经文）阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。
（法师讲述）这一段是特别指归见性。
他说“汝见物时。是汝之见而不是我。那么即汝是见物圆满而周遍者。岂非汝之真性也。”
佛说“若汝见时。是汝非我。”既然不杂乱，确确实实是你的见性，此“见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。”你为什么在这里要怀疑？“性汝不真。取我求实。”这里讲见性周遍，当然是你的真性，是你的见性。“且汝之见性圆明了了，云何自疑而不自悟？”此性是汝本具而不以为真，反而跑来问我，这见性到底是谁？它怎么会是我呢？“岂不误哉。”确实是搞错了。
这里就是显示见精，然后再破一般人认为见精是物。
所以你看祖师著作的时候，你如果里面的经文，看了一小段，有时候看不太懂，你返回去看他的科题。
当然现在的人，你要有时候叫他返回去看科题，因为这科有的满长的，可能不知道他在讲什么？但其实还是可以的。
你要是仔细看还是可以看得懂，那么就知道这一大段大概是在讲哪些事情？
其实我觉得做科判，你不要做得太长，变成每一句你都做科判，当然这样也有它的好处。
有时候在对于经文不熟的人，他是没有办法马上就抓到重点，所以你就抓一大段的一个重点。
所以像讲经也是一样，你不要去画蛇添足，要针对这重点，这是一定要先讲到，不要在那里解释名相，咬文嚼字。本来很简单的道理，你反把它讲得很复杂。我们是要化繁为简，不要换化简为繁。那这样一般人就不好学，当然，你要细究也是没有问题的。但要让大众能够抓到重点，能够知道个大概，这也是相当重要的。
这一段是正破见量以显真心。
（经文）阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。只见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。
（法师讲述）阿难向世尊请问，他说：如果这见性就是我的话，那我跟如来一起看四天王胜藏宝殿，看那宫殿。看到这日宫殿、月宫殿，此见周圆，遍娑婆国。退回来精舍来看，只见“伽蓝”，也就是精舍的殿堂。“但瞻檐庑”，就只看到这个殿堂、屋檐、走廊。这是阿难在形容，他说这见性如是，体既然本来周遍法界，今在室中，“唯满一室。”我只看到这个“见”就在室内。所以阿难就有一个疑问，当看出去的时候，是不是“见”放大。看回来的时候，是不是这个“见”缩小。还是这墙壁把我们的见性给阻断了？因为隔了一堵墙就能分内外，那是不是有间断之处？
这就是阿难他还是把“见性”当作是一物。所以他说“我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。”
这一段正破除见量也。因为迷真心而成阿赖耶识，这意识具三分：所谓自证分、见分跟相分。因为无明妄想这力量凝结既久，就变成无知的“顽空”，所谓顽然无知的虚空。那么有空则有色，空色相对；因为有顽空，与它相对的就是四大幻色。所以有虚空、有幻色，再相对的就是妄见。众生因为有妄见、有妄色，于是抟取少分四大，成根身器界，而有众生，所谓“同异发明。因此复立无同无异。”这根身器界就是这样来的。虚空为同，世界为异。“异”就是差别。现象千差万别所以叫“同异”，同异发明，相互对待，就立了一个无同无异，“无同无异”就是指我们这个色身，跟器界又成相待。
所以今天要破妄显真，先拣去所缘的相分，所以“显见性离缘”。再把这缘尘给破掉，令缘尘既销，故“能见”亦泯，因为一个是能见的、一个是所见的，两个只要拿掉一个，你把一个破掉，那另外那个也就没有了，因为它是相对待而显的。所以若有人说这个世间是相对的，那他看到的只是妄相而已，并没有看到真相，相对的本是空的，这才看到真相。所以能见亦泯，这就是所谓的“会妄见而归见精也”。
所以今天见分既泯，相分已破掉。见分既泯、见精独存，但是八识还未破；此识现量虽能圆现根身器界，犹存现量，不能圆照法界，所以有内外大小相隔，阿难才会产生这种怀疑。
这里只破到“见分”跟“相分”，破掉以后还独存“见精”，按祖师这里讲的，“见精”它留存现量，现量还不能圆照法界，所以有内外大小。因此阿难他还认为：这“见”是不是缩小了？或是看出去的时候放大？还是墙壁能把它夹断？这样错误的妄想认知。这在后面会跟着破掉。
若此量一破，能见的见精要是再破掉，则根境两亡，圆明普照十方矣。这是按照憨山大师说的。蕅益大师他在这里就不这么说，他就直接显示佛性，没有这样次第讲过来。他就是一破一切破，一显一切皆显。所以蕅益大师就讲这显常住真心性净明体。这是“破显一如”，破即是显、显即是破。就像“明”显现的时候，黑暗就没有了。明能破暗，暗就没有了。“暗”破以后，那明当然就显现，“明”显现黑暗就破了。所以蕅益大师这部分是这样讲。
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阿弥陀佛
悟显法师 楞严经白话直解 （卷二）19
（经文）阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。
（法师讲述）这一段是特别指归见性。
他说“汝见物时。是汝之见而不是我。那么即汝是见物圆满而周遍者。岂非汝之真性也。”
佛说“若汝见时。是汝非我。”既然不杂乱，确确实实是你的见性，此“见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。”你为什么在这里要怀疑？“性汝不真。取我求实。”这里讲见性周遍，当然是你的真性，是你的见性。“且汝之见性圆明了了，云何自疑而不自悟？”此性是汝本具而不以为真，反而跑来问我，这见性到底是谁？它怎么会是我呢？“岂不误哉。”确实是搞错了。
这里就是显示见精，然后再破一般人认为见精是物。
所以你看祖师著作的时候，你如果里面的经文，看了一小段，有时候看不太懂，你返回去看他的科题。
当然现在的人，你要有时候叫他返回去看科题，因为这科有的满长的，可能不知道他在讲什么？但其实还是可以的。
你要是仔细看还是可以看得懂，那么就知道这一大段大概是在讲哪些事情？
其实我觉得做科判，你不要做得太长，变成每一句你都做科判，当然这样也有它的好处。
有时候在对于经文不熟的人，他是没有办法马上就抓到重点，所以你就抓一大段的一个重点。
所以像讲经也是一样，你不要去画蛇添足，要针对这重点，这是一定要先讲到，不要在那里解释名相，咬文嚼字。本来很简单的道理，你反把它讲得很复杂。我们是要化繁为简，不要换化简为繁。那这样一般人就不好学，当然，你要细究也是没有问题的。但要让大众能够抓到重点，能够知道个大概，这也是相当重要的。
这一段是正破见量以显真心。
（经文）阿难白佛言。世尊。若此见性。必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆。遍娑婆国。退归精舍。只见伽蓝。清心户堂。但瞻檐庑。世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中。唯满一室。为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。
（法师讲述）阿难向世尊请问，他说：如果这见性就是我的话，那我跟如来一起看四天王胜藏宝殿，看那宫殿。看到这日宫殿、月宫殿，此见周圆，遍娑婆国。退回来精舍来看，只见“伽蓝”，也就是精舍的殿堂。“但瞻檐庑”，就只看到这个殿堂、屋檐、走廊。这是阿难在形容，他说这见性如是，体既然本来周遍法界，今在室中，“唯满一室。”我只看到这个“见”就在室内。所以阿难就有一个疑问，当看出去的时候，是不是“见”放大。看回来的时候，是不是这个“见”缩小。还是这墙壁把我们的见性给阻断了？因为隔了一堵墙就能分内外，那是不是有间断之处？
这就是阿难他还是把“见性”当作是一物。所以他说“我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演。”
这一段正破除见量也。因为迷真心而成阿赖耶识，这意识具三分：所谓自证分、见分跟相分。因为无明妄想这力量凝结既久，就变成无知的“顽空”，所谓顽然无知的虚空。那么有空则有色，空色相对；因为有顽空，与它相对的就是四大幻色。所以有虚空、有幻色，再相对的就是妄见。众生因为有妄见、有妄色，于是抟取少分四大，成根身器界，而有众生，所谓“同异发明。因此复立无同无异。”这根身器界就是这样来的。虚空为同，世界为异。“异”就是差别。现象千差万别所以叫“同异”，同异发明，相互对待，就立了一个无同无异，“无同无异”就是指我们这个色身，跟器界又成相待。
所以今天要破妄显真，先拣去所缘的相分，所以“显见性离缘”。再把这缘尘给破掉，令缘尘既销，故“能见”亦泯，因为一个是能见的、一个是所见的，两个只要拿掉一个，你把一个破掉，那另外那个也就没有了，因为它是相对待而显的。所以若有人说这个世间是相对的，那他看到的只是妄相而已，并没有看到真相，相对的本是空的，这才看到真相。所以能见亦泯，这就是所谓的“会妄见而归见精也”。
所以今天见分既泯，相分已破掉。见分既泯、见精独存，但是八识还未破；此识现量虽能圆现根身器界，犹存现量，不能圆照法界，所以有内外大小相隔，阿难才会产生这种怀疑。
这里只破到“见分”跟“相分”，破掉以后还独存“见精”，按祖师这里讲的，“见精”它留存现量，现量还不能圆照法界，所以有内外大小。因此阿难他还认为：这“见”是不是缩小了？或是看出去的时候放大？还是墙壁能把它夹断？这样错误的妄想认知。这在后面会跟着破掉。
若此量一破，能见的见精要是再破掉，则根境两亡，圆明普照十方矣。这是按照憨山大师说的。蕅益大师他在这里就不这么说，他就直接显示佛性，没有这样次第讲过来。他就是一破一切破，一显一切皆显。所以蕅益大师就讲这显常住真心性净明体。这是“破显一如”，破即是显、显即是破。就像“明”显现的时候，黑暗就没有了。明能破暗，暗就没有了。“暗”破以后，那明当然就显现，“明”显现黑暗就破了。所以蕅益大师这部分是这样讲。
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