爷爷说：“人生和花与树叶都是一样的，我是树叶就在春天茂盛生长，在夏天享尽雨水的拍打，到了秋天就随着寒霜凋落，人生又何尝不是这样，当初年少时像花儿一样含苞待放，花开后的样子虽然很美，最终都要随着岁月流逝枯萎衰败，归于虚无，凋落的话就是结束。”

——《亲爱的，不要跨过那条江》

佛陀说，你们希望强作主宰，那就修无常、无我，生命是无常变化的，生命是不可主宰的。
怎么知道不可主宰呢？你看我们生命会老、会病、会死亡，如果你能够掌握人生，你会让自己老病死吗？
所以生命是由业力主宰。说，我现在可以买一套房子，我可以买一些什么东西，我可以主宰。你错了！那是因为你有福报，那是因为善业在主宰你。你以为你可以主宰？那是善业在支持你。你福报享尽了，你试试看。你福报享尽了，不要说买一套房子，你一杯水你都喝不下去。那是善业在背后主宰你，不是你主宰。我们以为我们在主宰人生，其实人生在主宰我们！

反正生命本来就没有快乐可言，所以“生本无可恋，死亦何须厌”。但是佛法比较在乎的是，你死了以后是不是继续地得果报。就是断相续，这个是我们在乎的。就是你死了以后到哪里去，这个是我们比较在乎的。

三界果报的可怕，并不是它给你痛苦，并不是这个，而是它没完没了，辗转相续。就是说，如果你从现在开始对三界的果报完全不理不睬，完全不管它，那就意味着未来有无穷无尽的生死等着你。你不管理它，它就会不断地相续下去，这个就是你的后果。所以我们对三界的果报，重点不在于痛苦，而是它是一种辗转相续，无有止尽。

所以，佛陀处理这个问题，他知道一个人落入因缘法的时候会产生我法二执。我法二执，当然第一个就法执，就弄假成真。人生本来就是一个唯心所现的暂时的假相。比方你今天是一个成功的有钱人，或者你是一个贫穷的痛苦的卑贱的人，这都是一个业力的释放而已，但是我们却认为这个是真实的。这第一个，弄假成真。第二个，强作主宰。我们要去主宰我们今生的果报，就是我执。这个更可怕。因为我们要去主宰今生的生命，所以我们在三界轮回里面就很难出离了，这个就是我爱执。

人生主要是两块，心性跟因缘。心性是能变现，因缘是所变现，就本来这两块。但是我们凡夫在因缘里面执着一个我，多了一个自我意识出来，这个就是无明。所以我们今生的问题不在业力，我们是一种无明跟业力的和合，更糟糕在这里，就是我们捏造一个自我。当这个自我意识跟业力结合的时候，就好像一个念珠，本来是一颗一颗的业力，是片段的，你今天却用一个绳子把它串起来，这个我执就是把它串起来。
知道了心性中这个真我，才能痛快地舍掉因缘中的那个“我”。看不见的是真的，看得见的这个是假的。眼不见为实。看不见的极乐世界是真实的，看得见的眼前这个世界是假的，虚拟的。

所以佛陀现在要处理，不是处理业力。业力怎么处理呢？阿罗汉也没有把所有业都消掉。阿罗汉四生了生死，他无量无边的生死轮回，累积那么多的生死业力，难道他四生就把业力给业尽情空吗？不是的。他是把那个“我”抽掉了，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”。一个转动的轮盘，你只要把那个我抽掉，那个轮盘就转不动了。无我，轮回就停止了。

你看外道，外道为什么失败？因为他试图要解决业力的问题，他要苦行。他说，我们就是有罪业才痛苦。怎么办呢？赶快把罪业给消了。就用痛苦来解决业力。他说我早点受完苦，我的业力早点消掉。你用这个概念来解决生死问题，你什么时候能够了生死？我们的业力是遍虚空尽法界。你今天要处理业力，就注定了你要失败。业力怎么处理呢？业力是没办法处理，也不需要处理。所以只有佛陀出世，他知道问题不在业力，而是在无明。十二因缘的推动，它的核心在于我爱执。就是我们在业力当中，我们却要去主宰我们的业力，这才可怕，那种想要主宰业力的思想才可怕。所以佛陀安立了一个空性的智慧出来。

这个空性不是真理。真正的真理是真如，是非空非有、即空即有。但是佛陀把真如里面的空有无碍的思想中那个假观先拿掉，因为空观跟假观你没办法同时操作。因为我们一般就是在假相里面操作，产生执着，所以佛陀在一心三观当中先把假观拿掉，就先偏空。初学者稍微偏空是对的，治乱世用重典，所以佛陀安立一个空性的权法出来。用药来治病。

人生本没有空性的东西。人生只有两个东西，中道的真如跟因缘所生法，一个能变现，一个所变现。就像镜子一样，一个是镜子，第二个是镜子所现的影像。人生就是这么回事。我们在生命的业力里面产生主宰。佛陀不得已，只好安立了一个我空、法空的涅槃出来，他不得不这样做。

美在金秋，绚烂的四季，秋色最美，秋高气爽，疏的是叶，淡的是心，浓的是情，秋天的每一个细节，都耐人寻味，秋天的每一幅画，都富有情感，让我们的心境如同秋色一样绚丽，美在金秋，愿我们都能尽享收获得欢乐，愿我们人生像金秋一样，硕果累累，芳香四溢；我觉得自己就像个精神分裂者，像个怪人，像个神经病，我一边要压抑着自己悲观的情绪和想法，一边让自己看起来开朗活泼人见人愛。