《老子河上公章句》

（偏用第四十三）

天下之至柔，驰骋天下之至坚。
至柔者，水。至坚者，金石。水能贯坚入刚，无所不通。

无有入于无间。
夫言无有者，道也。道无形质，故能出入无间，通于神明，济于群生也。

吾是以知无为之有益。
吾见道之无为，而万物自化成也，是以知无为之有益于人。

不言之教，
法道不言，师之于身。

无为之益，
法道无为，治身则有益于精神，治国则有益于万民，不劳烦也。

天下希及之。
天下，人主也。希能有及道之无为，无为之治，治身治国也。#李浩诚的每日分享[超话]##道教[超话]#

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爱物惜物，即是善行；勤俭持家，便是积德。 心不欲杂，行善则真；心若欲杂，空行百善。 以善启善，以善引善；以善育善，以善扬善。 无需言它，从吾做起；不必多言，当下善行。 无心为诚，无我为善；无欲为德，无为为道。 劳而不获，福善不足；不劳而获，善德疾逝。

【领导的科学与艺术】
曾经长期担任美国政府高级职务的哈林·克里夫兰曾经指出：“诸多有关管理和领导的要旨很久以前已为人称道，而且大部分已有中文记载”。《老子》就是记载管理和领导要旨的一部经典。《汉书·艺文志》说：“道家者流，盖出于吏官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虑以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”所谓“君人”，就是指治国者也；所谓“术”，就是指方法。这些领导艺术是老子观察“成败存亡祸福古今之道”得出的结论。其核心是“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”其理论根据是“天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”可见《老子》倡导的是“无为而治”而不是有为的法制。由于领导在经济社会发展的重要地位和其行为的难度及“神秘”，古今都是人们关注的焦点。因其行为多变而复杂，过程隐秘难测，故人们更多地是观察和总结其艺术。但艺术往往具有个性特色和特殊性，很难推广应用。所以科学家们还设法探索其一般规律，试图找出关于领导的科学。然而由于领导的个性、所处环境、所面临的问题千变万化，领导的科学只能起到对一些现象的解释和对行动的一般指导作用，而真正的实战还需要因人而异的艺术。大凡伟大的领导都是将科学和艺术巧妙结合的人。在现代要真正实现《老子》倡导的“无为而治”的领导艺术，也必须依赖于有为的科学的法制体系的支撑。换句话说，面对复杂多变的现代社会，领导这架马车要跑起来，勇往直前，离不开领导的科学和领导的艺术这两个有机结合在一起的轮子。
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