同修: 十万亿程，十万八千，并不是距离，而是迷悟间的数据比拟，娑婆净土皆自心现，名娑婆净土而以，天地不仁以万物为刍狗，有为为之落执念，无为为之合乎道，顺其自然，随缘而作，花开亦花落，春去秋来，修心如莲常传和尚: 常信经典言，莫听后人说。信要明白的信，听要听全篇。 今日头条 https://t.cn/RWkqKNX
一般说来，玄学本体论是其境界说的理论基础，而境界说则是它的完成。但是，郭象的“独化说”，却否定了本体论，否定了董仲舒的天人目的论，又否定了王弼以“无”为本的本体论，同时，他也不同意裴頠以有为体的崇有论。那么，他要不要确立人的存在本体呢？是以何者为本体呢？这正是郭象的“独化说”所要回答的问题。
“独化说”首先讨论有和无关系的问题。郭象作为“崇有论”的代表，只承认“有”是存在的，所谓“无”者只能是虚无，而虚无就是不存在，即存在的缺失，故不能作为存在本体。这很像存在主义的说法。
存在主义者认为，存在之外，便是虚无，没有什么别的实体作为本体，不管是物质的还是精神的。存在是时间中的存在，是“在世”的存在，如果说有本体的话，那也是由存在者显现其本体，由“此在”显现其“在”，不是在存在之外另有所谓本体，不是“实体”意义上的本体。存在者与存在（本体）只是一种显现或呈现关系，不是在存在者（有）之外有一个本体（无）。
“独化说”就是这样的理论。按照这种理论，在“存在”的呈现之下，一切人和物即存在者，都是各自成为其自己，而不是别的什么。
“独化说”的一个重要内容是“自性说”，自性说的实质就是使各自成为自己。所谓“独化”，就是“自生”、“自尔”、“自已”、“自然”，没有什么外在的原因或根据“使之然”，这一个就是“这一个”，不是别的什么，每一物都是每一物的自性，每个人都有每个人的自性，没有普遍绝对的性。“物各有性，性各有极”。“物各有性”并不是指本质或属性，而是生来如此的样子，或存在样式，不是自身之外有某个主宰（比如天）或本体（比如无）使之如此。
儒家把天说成是万物的主宰或根源，但郭象认为，天只是“万物之总名”，“天地万物为体，而万物以自然为正，自然者不为而自然也。”“凡所谓天，皆明不为而自然……自然尔，故曰性。”可见，“不为而自然”的自在的存在样式，就是“性”。“自性”既没有“使之然”者，也没有自身之外的“所以然”者。“物各自然，不知所以然而然”，这“不知所以然而然”的本来样子，就是他的性。
王弼把“无”说成是万物的本体，“无”是普遍绝对者，万物之所以生，是“以无为体”。但郭象认为，无既是虚无，便不能生有，如果有生于有，则可以无穷追问下去，而没有结果。因此，他取消了这样的问题。“不为而自然”，是对目的论、意志论的否定，“不知所以然而然”是对本体论的否定。经过这样的否定，郭象确立了万物存在的原则，也确立了人的存在原则。他所谓“自生”，就是自己“在场”或“在世”，并不是生成的意思。人突然来到这个世界，就是一个独立的存在者（随自然界的变化而变化），不要问为什么。
从某种意义上说，郭象哲学就是一种存在哲学，其中，他所关心的当然是人的存在问题。每个人都是“自生”的，因而是独立的，具有独立性，因此，也是自由的，只要“物任其性”，就能实现他的自由，但需要一定的场地、场合，即存在的环境。人和万物既然个有其性，自然便有各种差别，不仅形体殊异，精神志趣也不同，所处的地位也不同，但是，只要在一个各人都能“任其性”的环境里，就会各适其性，自由自在，没有什么外在的束缚和大小贵贱的差别。“夫大小虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分”，所谓“物无贵贱，得生一也”，这个“生”就是生命存在。
人虽然各有其性，但“性各有分”，因此，从另一种意义上说，人的自由又是有限的。这里所说的“分”，又叫“定分”。人与万物的不齐，是“自然而然”被决定的，是生到这个世界上就原来如此的，他的地位也是被限定的。这个“定分”也可以理解为性能，它是固定的，不可改变的，“无所增亦无所减”，因此不能超越这个界限去实现所谓自由。
这个“定分”对人而言，就是一种界限，凡在这个界限之内的，都是“性分之内”的事，超出这个界限，就是“性分之外”的事，在“性分之内”，可以“各任其性”，充分发展；但在“性分之外”，便不能有所期求，因为在这里是没有自由可言的。
这样看来，郭象所说的“性分”有两方面意义：
一是“自性”所具有的限定性。任何人的自性由于是独立的、个别的，因而都有某种限定，不可能是绝对普遍的，就这个意义而言，任何人的自性都是在内的，不是外在的，只能求之于内，不能求之于外。但这种限制只有空间的分别，并无本质的区别，这实际上是指存在者的有限性。
二是环境所造成的有限性。在郭象看来，人的存在虽然是独立的，但并不能离开一定的环境，人来到这个世界，就遇到环境的某种限制，这种限定性也是由“自性”所决定的，因而也是无法改变的。在这一点上，郭象具有传统哲学所具有的一般特征，即把人的自由限定在性分之内，不能超出性分之外。这一点似乎不同于存在主义。存在主义所说的存在及存在者，是完全开放的，限定不在于存在者本身，而在于“在场”的环境。
“独化说”首先讨论有和无关系的问题。郭象作为“崇有论”的代表，只承认“有”是存在的，所谓“无”者只能是虚无，而虚无就是不存在，即存在的缺失，故不能作为存在本体。这很像存在主义的说法。
存在主义者认为，存在之外，便是虚无，没有什么别的实体作为本体，不管是物质的还是精神的。存在是时间中的存在，是“在世”的存在，如果说有本体的话，那也是由存在者显现其本体，由“此在”显现其“在”，不是在存在之外另有所谓本体，不是“实体”意义上的本体。存在者与存在（本体）只是一种显现或呈现关系，不是在存在者（有）之外有一个本体（无）。
“独化说”就是这样的理论。按照这种理论，在“存在”的呈现之下，一切人和物即存在者，都是各自成为其自己，而不是别的什么。
“独化说”的一个重要内容是“自性说”，自性说的实质就是使各自成为自己。所谓“独化”，就是“自生”、“自尔”、“自已”、“自然”，没有什么外在的原因或根据“使之然”，这一个就是“这一个”，不是别的什么，每一物都是每一物的自性，每个人都有每个人的自性，没有普遍绝对的性。“物各有性，性各有极”。“物各有性”并不是指本质或属性，而是生来如此的样子，或存在样式，不是自身之外有某个主宰（比如天）或本体（比如无）使之如此。
儒家把天说成是万物的主宰或根源，但郭象认为，天只是“万物之总名”，“天地万物为体，而万物以自然为正，自然者不为而自然也。”“凡所谓天，皆明不为而自然……自然尔，故曰性。”可见，“不为而自然”的自在的存在样式，就是“性”。“自性”既没有“使之然”者，也没有自身之外的“所以然”者。“物各自然，不知所以然而然”，这“不知所以然而然”的本来样子，就是他的性。
王弼把“无”说成是万物的本体，“无”是普遍绝对者，万物之所以生，是“以无为体”。但郭象认为，无既是虚无，便不能生有，如果有生于有，则可以无穷追问下去，而没有结果。因此，他取消了这样的问题。“不为而自然”，是对目的论、意志论的否定，“不知所以然而然”是对本体论的否定。经过这样的否定，郭象确立了万物存在的原则，也确立了人的存在原则。他所谓“自生”，就是自己“在场”或“在世”，并不是生成的意思。人突然来到这个世界，就是一个独立的存在者（随自然界的变化而变化），不要问为什么。
从某种意义上说，郭象哲学就是一种存在哲学，其中，他所关心的当然是人的存在问题。每个人都是“自生”的，因而是独立的，具有独立性，因此，也是自由的，只要“物任其性”，就能实现他的自由，但需要一定的场地、场合，即存在的环境。人和万物既然个有其性，自然便有各种差别，不仅形体殊异，精神志趣也不同，所处的地位也不同，但是，只要在一个各人都能“任其性”的环境里，就会各适其性，自由自在，没有什么外在的束缚和大小贵贱的差别。“夫大小虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分”，所谓“物无贵贱，得生一也”，这个“生”就是生命存在。
人虽然各有其性，但“性各有分”，因此，从另一种意义上说，人的自由又是有限的。这里所说的“分”，又叫“定分”。人与万物的不齐，是“自然而然”被决定的，是生到这个世界上就原来如此的，他的地位也是被限定的。这个“定分”也可以理解为性能，它是固定的，不可改变的，“无所增亦无所减”，因此不能超越这个界限去实现所谓自由。
这个“定分”对人而言，就是一种界限，凡在这个界限之内的，都是“性分之内”的事，超出这个界限，就是“性分之外”的事，在“性分之内”，可以“各任其性”，充分发展；但在“性分之外”，便不能有所期求，因为在这里是没有自由可言的。
这样看来，郭象所说的“性分”有两方面意义：
一是“自性”所具有的限定性。任何人的自性由于是独立的、个别的，因而都有某种限定，不可能是绝对普遍的，就这个意义而言，任何人的自性都是在内的，不是外在的，只能求之于内，不能求之于外。但这种限制只有空间的分别，并无本质的区别，这实际上是指存在者的有限性。
二是环境所造成的有限性。在郭象看来，人的存在虽然是独立的，但并不能离开一定的环境，人来到这个世界，就遇到环境的某种限制，这种限定性也是由“自性”所决定的，因而也是无法改变的。在这一点上，郭象具有传统哲学所具有的一般特征，即把人的自由限定在性分之内，不能超出性分之外。这一点似乎不同于存在主义。存在主义所说的存在及存在者，是完全开放的，限定不在于存在者本身，而在于“在场”的环境。
出世入世，无二无别，若着出入，即落边见。世人不解，分离二法，不能圆融观照，故难入佛道。佛法无边，含摄大千，世出世间一切法皆是佛法，若能将有为无为一体同观，则是善根具足，久植德本，于法亦能一超直入，契入佛慧。出世入世亦不在相，全在用心，菩萨也没有把菩萨二字写在脑门上，但一切行都是以慈悲为怀，念念为众生。若行利生之事，则是世出世间一切事业之究竟。
住娑婆界，见涅槃心，故六祖说，‘’佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰似求兔角‘’。
不求真，不断妄，了知二法空无相。
无相无空无不空，即是如来真实相。
永嘉《证道歌》 https://t.cn/z82nnio
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