第十一章 一相无相分第九
原文：须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。
释：佛言：须菩提，你怎么认为呢，须陀洹能不能这样想，我得了须陀洹果？须菩提言：不能，世尊。为什么呢？须陀洹已经入了圣道流了，虽然如此，也没有所入之处，他不入色声香味触法，这才称作须陀洹。初果人名为须陀洹，证得五阴十八界苦空无常无我，断三缚结，成为贤人，入了圣流。即使懈怠不修行，也能人天七次往返，成四果罗汉，得解脱出生死轮回。
须陀洹断我见以后，不会再把五阴当作自己，当作我。所以证果以后，不再认为有个我证果了，我能证果，我证果了，是须陀洹果，如果是这样，内心里还是有个我，那就没有断我见，没有证果。须陀洹人虽然入了圣道流，其实是没有一个入处，凡夫认为六尘色声香味触法是真实的，是自己所拥有的，总是取着六尘，攀缘六尘，心入六尘。断我见以后，不再认六根六尘六识是真实的，是自己或者是自己所拥有的，不再取着六根六尘六识，也不入六尘中，这才是须陀洹人。
佛言：须菩提，你怎么认为呢，斯陀含能不能有这样的念头，我得了斯陀含果？须菩提言：不能，世尊。为什么呢？斯陀含是一往来人，然而确实没有往来，这才称作斯陀含。二果斯陀含，烦恼比凡夫比初果人要轻微，命终升天一次，回人间一次，就取证四果罗汉，得解脱出轮回。他同样不把五阴十八界当作我，心中没有我的概念，所以不认为有个我证了斯陀含果，不认为我能证斯陀含果。斯陀含人不再把欲界境界当作真实有法，这些都属于六尘境界，都是虚妄，所以他往生天上，也就没有所往之处；回来人间，也没有所回来之处，没有一个五阴的斯陀含能够来往人天，所以实没有往来。
原文：须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即著我人众生寿者。
释：佛言：须菩提，你怎么认为呢？阿那含能不能这样认为，我得了阿那含果？须菩提言：不能，世尊。为什么呢？阿那含称作不来人间，而确实没有不来人间的人，所以名为阿那含。三果阿那含命终以后，再也不回人间，直接在中阴身入涅槃，或者在色界各层天证四果，得解脱入涅槃。阿那含人同样心中没有五阴十八界我，不认五阴为我，没有我证阿那含果的概念。既然没有我，也就没有阿那含人不回人间这回事，所以才称作阿那含。
佛言：须菩提，你怎么认为呢，阿罗汉能不能这样想，我得了阿罗汉道果？须菩提言：不能，世尊，如果阿罗汉有这样的念头，我得了阿罗汉道果，他就是着了我相、人相、众生相、寿者相。证初果就已经破了我相，不认五阴为我，没有我相了，同时就没有了与自己一样的人的相了，那么六道众生的相也就破了，没有了；在众生身上的寿者相寿命相也是不真实的，没有寿者相了，四果罗汉更是没有四相，不着四相了。
所以阿罗汉不会认为有个我得阿罗汉果了，也没有什么法称作阿罗汉，色阴不是阿罗汉，受阴不是阿罗汉，想阴不是阿罗汉，行阴不是阿罗汉，识阴不是阿罗汉，六根不是阿罗汉，六尘不是阿罗汉，六识不是阿罗汉，和合起来也不是阿罗汉。既没有阿罗汉，也没有阿罗汉的果位，这些果位都是施设的假名而已，并没有真实的果可得。
原文：世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。
释：须菩提言：世尊，佛说我得无诤三昧，在所有声闻人当中是第一的，最为超胜的，是离欲最彻底的阿罗汉。世尊，我不作这样的念想：‘我是离欲阿罗汉’，世尊，我如果有这样的念头：‘我得了阿罗汉道果’，世尊就不会说须菩提是喜欢寂静行的人。因为须菩提确实没有什么可得的可作的可行持的，才名为须菩提是喜乐于寂静行的人。四果罗汉不仅断了我见，也断了对自我的执著，意根对自我五阴的贪爱、执著断尽了，我慢断尽，心中彻底无我了，既然没有我，就不会去与人争论高低上下对错，是非长短强弱，心中寂静清凉了，这就是无诤三昧。而须菩提是最无诤、最寂静的，最随顺于人和事的。
离欲是离开各种欲望、各种欲界所有的希望欲求，以男女欲为主，包括財色名食睡，色声香味触五尘。证初果以后，发起初禅，色界境界现前，身心极乐，因为这种乐触远远殊胜于欲界的各种乐，也超胜于男女欲的乐，于是就对男女欲不喜乐，对欲界的五尘不喜乐了，对财色名食睡不喜乐了，这就断欲了，再断嗔就是五下分结断尽，成为罗汉三果人，那么四果罗汉更是断欲离欲。
须菩提断欲最彻底，是第一离欲人。然而须菩提没有我是离欲阿罗汉的念头。如果须菩提有这个念头，那么他就有个我，有离欲这个事，心就不寂静，不清净，世尊也就不说须菩提是喜欢寂静行的人。因为须菩提心中无事，无欲无为，又看空十八界中一切法，认为一切行都是空，所以须菩提也就没有什么可行的，在空幻法中虚妄法中没有什么可做的，所做一切都是空，并没有其事。这样须菩提才是一个喜乐于寂静行的人，无所为行的人。
原文：须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。
释：佛言：须菩提，你怎么认为呢，须陀洹能不能这样想，我得了须陀洹果？须菩提言：不能，世尊。为什么呢？须陀洹已经入了圣道流了，虽然如此，也没有所入之处，他不入色声香味触法，这才称作须陀洹。初果人名为须陀洹，证得五阴十八界苦空无常无我，断三缚结，成为贤人，入了圣流。即使懈怠不修行，也能人天七次往返，成四果罗汉，得解脱出生死轮回。
须陀洹断我见以后，不会再把五阴当作自己，当作我。所以证果以后，不再认为有个我证果了，我能证果，我证果了，是须陀洹果，如果是这样，内心里还是有个我，那就没有断我见，没有证果。须陀洹人虽然入了圣道流，其实是没有一个入处，凡夫认为六尘色声香味触法是真实的，是自己所拥有的，总是取着六尘，攀缘六尘，心入六尘。断我见以后，不再认六根六尘六识是真实的，是自己或者是自己所拥有的，不再取着六根六尘六识，也不入六尘中，这才是须陀洹人。
佛言：须菩提，你怎么认为呢，斯陀含能不能有这样的念头，我得了斯陀含果？须菩提言：不能，世尊。为什么呢？斯陀含是一往来人，然而确实没有往来，这才称作斯陀含。二果斯陀含，烦恼比凡夫比初果人要轻微，命终升天一次，回人间一次，就取证四果罗汉，得解脱出轮回。他同样不把五阴十八界当作我，心中没有我的概念，所以不认为有个我证了斯陀含果，不认为我能证斯陀含果。斯陀含人不再把欲界境界当作真实有法，这些都属于六尘境界，都是虚妄，所以他往生天上，也就没有所往之处；回来人间，也没有所回来之处，没有一个五阴的斯陀含能够来往人天，所以实没有往来。
原文：须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是名阿那含。须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即著我人众生寿者。
释：佛言：须菩提，你怎么认为呢？阿那含能不能这样认为，我得了阿那含果？须菩提言：不能，世尊。为什么呢？阿那含称作不来人间，而确实没有不来人间的人，所以名为阿那含。三果阿那含命终以后，再也不回人间，直接在中阴身入涅槃，或者在色界各层天证四果，得解脱入涅槃。阿那含人同样心中没有五阴十八界我，不认五阴为我，没有我证阿那含果的概念。既然没有我，也就没有阿那含人不回人间这回事，所以才称作阿那含。
佛言：须菩提，你怎么认为呢，阿罗汉能不能这样想，我得了阿罗汉道果？须菩提言：不能，世尊，如果阿罗汉有这样的念头，我得了阿罗汉道果，他就是着了我相、人相、众生相、寿者相。证初果就已经破了我相，不认五阴为我，没有我相了，同时就没有了与自己一样的人的相了，那么六道众生的相也就破了，没有了；在众生身上的寿者相寿命相也是不真实的，没有寿者相了，四果罗汉更是没有四相，不着四相了。
所以阿罗汉不会认为有个我得阿罗汉果了，也没有什么法称作阿罗汉，色阴不是阿罗汉，受阴不是阿罗汉，想阴不是阿罗汉，行阴不是阿罗汉，识阴不是阿罗汉，六根不是阿罗汉，六尘不是阿罗汉，六识不是阿罗汉，和合起来也不是阿罗汉。既没有阿罗汉，也没有阿罗汉的果位，这些果位都是施设的假名而已，并没有真实的果可得。
原文：世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。
释：须菩提言：世尊，佛说我得无诤三昧，在所有声闻人当中是第一的，最为超胜的，是离欲最彻底的阿罗汉。世尊，我不作这样的念想：‘我是离欲阿罗汉’，世尊，我如果有这样的念头：‘我得了阿罗汉道果’，世尊就不会说须菩提是喜欢寂静行的人。因为须菩提确实没有什么可得的可作的可行持的，才名为须菩提是喜乐于寂静行的人。四果罗汉不仅断了我见，也断了对自我的执著，意根对自我五阴的贪爱、执著断尽了，我慢断尽，心中彻底无我了，既然没有我，就不会去与人争论高低上下对错，是非长短强弱，心中寂静清凉了，这就是无诤三昧。而须菩提是最无诤、最寂静的，最随顺于人和事的。
离欲是离开各种欲望、各种欲界所有的希望欲求，以男女欲为主，包括財色名食睡，色声香味触五尘。证初果以后，发起初禅，色界境界现前，身心极乐，因为这种乐触远远殊胜于欲界的各种乐，也超胜于男女欲的乐，于是就对男女欲不喜乐，对欲界的五尘不喜乐了，对财色名食睡不喜乐了，这就断欲了，再断嗔就是五下分结断尽，成为罗汉三果人，那么四果罗汉更是断欲离欲。
须菩提断欲最彻底，是第一离欲人。然而须菩提没有我是离欲阿罗汉的念头。如果须菩提有这个念头，那么他就有个我，有离欲这个事，心就不寂静，不清净，世尊也就不说须菩提是喜欢寂静行的人。因为须菩提心中无事，无欲无为，又看空十八界中一切法，认为一切行都是空，所以须菩提也就没有什么可行的，在空幻法中虚妄法中没有什么可做的，所做一切都是空，并没有其事。这样须菩提才是一个喜乐于寂静行的人，无所为行的人。
或是受到诸多文学影视作品的影响，一提到修行，大众总是把其和世外隐仙的形象联系起来。道家思想以无为为主旨，归隐是修真的一个重要法门。但道家的隐去并非是堪破红尘故事，而是要以此方式来修炼性与命上的诸多魔障。
修炼，可作为两个单字来解读：修却的是身心欲念和妄想，炼就的是通明心地和净彻真身。正如蝉蜕一般，这场隐世修炼其实充满了不为外人所道的内密。
在道教史上，全真道一系向来以隐世苦修著称。道经中提到，重阳祖师曾数次打发身家显赫的马钰祖师上街乞讨，目的在于使其尝一尝被人鄙夷和羞辱的苦头。若能放下了富贵人家的骄奢，才能生发精猛之志去一心修真；邱祖当年炼养性命时曾居磻溪六年、龙门七载，整整十三年中他隐姓埋名背人渡河，又日日滚动一块石头来盘磨心性。
正是经历了这些看似艰苦的磨练过程，才铸就了祖师们非同一般的大道功行。以此可知，道家所言之隐虽然是对红尘俗世的剥离，但更大意义上则在于使每一位修真之士学会如何与自己的真性情相处。见得内心之真，才是修行的开始。
全真一系所谓的“苦修”或“苦行”，重点是在“修”与“行”上，其中究竟苦不苦，则取决于人们看待此事的观点和角度。以红尘人间的物质享乐为标准，毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师《立教十五论》中明确规定门下弟子，云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意，在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来，只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些，但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计，而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。
《立教十五论》中提出一个非常重要的关键词，“身有依倚，心渐得安”。道祖在《道德真经》中写道“吾有大患，为吾有身”，是说人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念，是因为有生理上的需求。
大凡世间人虽都明白物极必反的道理，但却仍然一味地放纵心中欲望，于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时，这恰恰是对自我的放纵。修行与此正相反，其是在向内收，是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止，并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依，心不外求，于是才能实现身心安定。
世人总是以是否能得到生理上的享受为标准，以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中，外在的物质早已经无关紧要，能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志，这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”，但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。不论是以戒律而修真，还是以功行而济世，修行的每一条路虽然不同，但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦，不过是得乐的途径而已。修到极致处，也就不再讲说究竟是苦是乐。既有苦乐，便有是非参照，便有分别你我的心，这才是修行要去除的最大障碍。
修真的第一步是离苦得乐，进阶一步说，则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字，意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体，虽然虚无终归是需要从万有中来求证，但修行最终是要超越这一物质基础的，如果不能实现超脱，则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时，实则是教门内常称作的“与道合真”，是在用恒常真道的视角去看待我与众生。
你我看人间事总要受制于自己的经验意识，合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界，这并非是不把世人看在眼中，而是在道的视角下，看待众生皆为同一之相，不着任何私心私情，所以才能做到天地无私、圣人无私。当此之时，我们所说的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。
世人看待修真者无非是两种态度：一则认为其是潇洒无羁的快乐，不在意他人目光，惟独追求自己的情志解放；一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子，是以苦修而证真常。
常居宫观的道人看待红尘众生，也有两种态度：修行未入门者，见了太多红男绿女出出入入，便难以耐住清静场中的寂寞，又对尘世升起羡慕心；略有道行者，或觉人间纷扰终究得来一场空，人们的追逐不休正是在自造苦海。能出迷途者，是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中，反把苦当作了乐，实在可悲可叹。
两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。其实，不论是不是踏上了修行路，人们看他人、看世界、看自己的方式和观点终究会有不同。是苦是乐，可能也没有所谓，别人如何界定不重要，冷暖自在本心。
世上不存在对错，我们从自己的人生场中究竟感知到什么，才是这场修行的最后命题。#闻道行道# #道教知识# #修行[超话]#
修炼，可作为两个单字来解读：修却的是身心欲念和妄想，炼就的是通明心地和净彻真身。正如蝉蜕一般，这场隐世修炼其实充满了不为外人所道的内密。
在道教史上，全真道一系向来以隐世苦修著称。道经中提到，重阳祖师曾数次打发身家显赫的马钰祖师上街乞讨，目的在于使其尝一尝被人鄙夷和羞辱的苦头。若能放下了富贵人家的骄奢，才能生发精猛之志去一心修真；邱祖当年炼养性命时曾居磻溪六年、龙门七载，整整十三年中他隐姓埋名背人渡河，又日日滚动一块石头来盘磨心性。
正是经历了这些看似艰苦的磨练过程，才铸就了祖师们非同一般的大道功行。以此可知，道家所言之隐虽然是对红尘俗世的剥离，但更大意义上则在于使每一位修真之士学会如何与自己的真性情相处。见得内心之真，才是修行的开始。
全真一系所谓的“苦修”或“苦行”，重点是在“修”与“行”上，其中究竟苦不苦，则取决于人们看待此事的观点和角度。以红尘人间的物质享乐为标准，毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师《立教十五论》中明确规定门下弟子，云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意，在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来，只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些，但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计，而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。
《立教十五论》中提出一个非常重要的关键词，“身有依倚，心渐得安”。道祖在《道德真经》中写道“吾有大患，为吾有身”，是说人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念，是因为有生理上的需求。
大凡世间人虽都明白物极必反的道理，但却仍然一味地放纵心中欲望，于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时，这恰恰是对自我的放纵。修行与此正相反，其是在向内收，是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止，并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依，心不外求，于是才能实现身心安定。
世人总是以是否能得到生理上的享受为标准，以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中，外在的物质早已经无关紧要，能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志，这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”，但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。不论是以戒律而修真，还是以功行而济世，修行的每一条路虽然不同，但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦，不过是得乐的途径而已。修到极致处，也就不再讲说究竟是苦是乐。既有苦乐，便有是非参照，便有分别你我的心，这才是修行要去除的最大障碍。
修真的第一步是离苦得乐，进阶一步说，则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字，意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体，虽然虚无终归是需要从万有中来求证，但修行最终是要超越这一物质基础的，如果不能实现超脱，则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时，实则是教门内常称作的“与道合真”，是在用恒常真道的视角去看待我与众生。
你我看人间事总要受制于自己的经验意识，合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界，这并非是不把世人看在眼中，而是在道的视角下，看待众生皆为同一之相，不着任何私心私情，所以才能做到天地无私、圣人无私。当此之时，我们所说的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。
世人看待修真者无非是两种态度：一则认为其是潇洒无羁的快乐，不在意他人目光，惟独追求自己的情志解放；一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子，是以苦修而证真常。
常居宫观的道人看待红尘众生，也有两种态度：修行未入门者，见了太多红男绿女出出入入，便难以耐住清静场中的寂寞，又对尘世升起羡慕心；略有道行者，或觉人间纷扰终究得来一场空，人们的追逐不休正是在自造苦海。能出迷途者，是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中，反把苦当作了乐，实在可悲可叹。
两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。其实，不论是不是踏上了修行路，人们看他人、看世界、看自己的方式和观点终究会有不同。是苦是乐，可能也没有所谓，别人如何界定不重要，冷暖自在本心。
世上不存在对错，我们从自己的人生场中究竟感知到什么，才是这场修行的最后命题。#闻道行道# #道教知识# #修行[超话]#
真正厉害的人，在说话时往往能做到“六不说”，是情商高的表现
一、不说直话
俗话说，“山中有直树，世上无直人”。树越直，越挺拔，长得越高，也就越有用，但做人不能太直了，太直就容易处处碰壁，就容易招人嫉恨，是情商不高的表现，尤其是人际沟通中，说话要尽量委婉含蓄一些，不可太过直接。水流不腐，人活不输！做人灵活一点，说话委婉一点，与人沟通起来，就会顺利许多，就能避免许多无谓的冲突，避免得罪别人，人缘也会越来越好。
二、不说抢话
人际沟通中，情商高的人，都是很会说话的，表达力都很强，但他们不会只顾满足自己的表达欲，也是善于倾听的，在别人说话时，不会去抢话。相反，有些情商低的人，只知道表达自己的想法，经常去抢别人的话，完全不考虑人家的感受，这是没有修养、不懂礼貌的表现，这样情商低的人，人缘不可能好。
三、不说大声吵闹的话
所谓“有理不在声高”，有事说事，有理说理，大声吵闹，和泼妇骂街没有多大的区别，是情商低、心性浅薄的表现。本来有理的事情，本来可以大事化小的事情，经过大声吵闹，也会变得无理，也会激化矛盾，非常的不可取。
四、不说抬杠的话
人际沟通的一大忌讳就是与人抬杠，不管是非对错，都要证明自己是对的，无理也要争三分，即使自己错了，也不愿意承认。喜欢抬杠的人，心理上多少都是有些问题，要么是过度自负，要么就是过度自卑。就沟通的效果而言，抬杠也是非常愚蠢的低情商表现，只会引人反感，败坏自己的人缘。
五、不说贬低别人的话
人际沟通，不管你是和谁说话，都切忌说出贬低别人的话，这样做固然能抬高自己，满足自己的虚荣心，但却一定会引起别人的反感，甚至是反击。人各有所长，亦各有所短，真正情商高的人，会注意发现别人的长处，多说别人的好话，多赞美别人，避开别人的缺点，即便是批评，也会用委婉的话去说，而不是直接否定和贬低，如此，人缘自然会越来越好。当然，这里说好话、赞美别人，不是让你变得虚伪，不是让你说违心的话，而是强调要注意去发现别人真实的优点和长处。
六、不说太着急的话
人际沟通中，说话的语速可以适当快一点，但切记把话说得太着急，一边说，还要一边观察对方的反应，并给别人留下说话的空间，适时地做一个倾听者。须知，沟通是双方互动的，每个和你沟通的人，都是有表达欲的，也都有自己的想法，而不是光听你说个不停！
一、不说直话
俗话说，“山中有直树，世上无直人”。树越直，越挺拔，长得越高，也就越有用，但做人不能太直了，太直就容易处处碰壁，就容易招人嫉恨，是情商不高的表现，尤其是人际沟通中，说话要尽量委婉含蓄一些，不可太过直接。水流不腐，人活不输！做人灵活一点，说话委婉一点，与人沟通起来，就会顺利许多，就能避免许多无谓的冲突，避免得罪别人，人缘也会越来越好。
二、不说抢话
人际沟通中，情商高的人，都是很会说话的，表达力都很强，但他们不会只顾满足自己的表达欲，也是善于倾听的，在别人说话时，不会去抢话。相反，有些情商低的人，只知道表达自己的想法，经常去抢别人的话，完全不考虑人家的感受，这是没有修养、不懂礼貌的表现，这样情商低的人，人缘不可能好。
三、不说大声吵闹的话
所谓“有理不在声高”，有事说事，有理说理，大声吵闹，和泼妇骂街没有多大的区别，是情商低、心性浅薄的表现。本来有理的事情，本来可以大事化小的事情，经过大声吵闹，也会变得无理，也会激化矛盾，非常的不可取。
四、不说抬杠的话
人际沟通的一大忌讳就是与人抬杠，不管是非对错，都要证明自己是对的，无理也要争三分，即使自己错了，也不愿意承认。喜欢抬杠的人，心理上多少都是有些问题，要么是过度自负，要么就是过度自卑。就沟通的效果而言，抬杠也是非常愚蠢的低情商表现，只会引人反感，败坏自己的人缘。
五、不说贬低别人的话
人际沟通，不管你是和谁说话，都切忌说出贬低别人的话，这样做固然能抬高自己，满足自己的虚荣心，但却一定会引起别人的反感，甚至是反击。人各有所长，亦各有所短，真正情商高的人，会注意发现别人的长处，多说别人的好话，多赞美别人，避开别人的缺点，即便是批评，也会用委婉的话去说，而不是直接否定和贬低，如此，人缘自然会越来越好。当然，这里说好话、赞美别人，不是让你变得虚伪，不是让你说违心的话，而是强调要注意去发现别人真实的优点和长处。
六、不说太着急的话
人际沟通中，说话的语速可以适当快一点，但切记把话说得太着急，一边说，还要一边观察对方的反应，并给别人留下说话的空间，适时地做一个倾听者。须知，沟通是双方互动的，每个和你沟通的人，都是有表达欲的，也都有自己的想法，而不是光听你说个不停！
✋热门推荐