如何判别修行有无进步
问：努力修行，但是进步了没有，如何判别？
答：我说过：“佛法，是释迦牟尼佛大慈大悲的心灵救济法门。”你有没有进步？就看你烦恼有没有减少？活得有没有潇洒自在？人生有没有通畅？
有人问我：“禅怎么感觉得到、看得出来？”我说：“禅，是可以清清楚楚地感觉得到的。禅是什么？禅显示在亲和力跟同化力上，清清楚楚，立竿见影的。”什么叫做亲和力？一个活在安祥当中的人，他就是禅；安祥就是正受，一个活在正受当中的人，他不会讨厌别人，别人会觉得他可亲，这是亲和力。什么是同化力？如果你学禅到了圆融 —— 自己心里的污垢都去除了，到了定慧圆明的时候，你就有同化力了；同化力乃至显现到让别人的心态跟你一样，使你的朋友、你的家人都变成空空朗朗、安祥自在、无忧无虑，这是同化力。
何以见得自己进步了呢？就是错误少了，因此烦恼少了，这就表示你已经进步了，也就是表示说你已经入禅了。如果你烦恼还是那么多，必定是你的错误还是那么多。错误还是那么多，你距离佛法还是很远。
——摘自《耕云解惑录》
问：努力修行，但是进步了没有，如何判别？
答：我说过：“佛法，是释迦牟尼佛大慈大悲的心灵救济法门。”你有没有进步？就看你烦恼有没有减少？活得有没有潇洒自在？人生有没有通畅？
有人问我：“禅怎么感觉得到、看得出来？”我说：“禅，是可以清清楚楚地感觉得到的。禅是什么？禅显示在亲和力跟同化力上，清清楚楚，立竿见影的。”什么叫做亲和力？一个活在安祥当中的人，他就是禅；安祥就是正受，一个活在正受当中的人，他不会讨厌别人，别人会觉得他可亲，这是亲和力。什么是同化力？如果你学禅到了圆融 —— 自己心里的污垢都去除了，到了定慧圆明的时候，你就有同化力了；同化力乃至显现到让别人的心态跟你一样，使你的朋友、你的家人都变成空空朗朗、安祥自在、无忧无虑，这是同化力。
何以见得自己进步了呢？就是错误少了，因此烦恼少了，这就表示你已经进步了，也就是表示说你已经入禅了。如果你烦恼还是那么多，必定是你的错误还是那么多。错误还是那么多，你距离佛法还是很远。
——摘自《耕云解惑录》
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今天和星星去吃了好吃的，其实心里面觉得有点小奢侈还担心自己接下来几周要吃土咯，然后刚付完钱就看到妈妈给我发了个红包。
我立马就给她打了视频，又给外公外婆打了视频。
虽然最近过得很充实很自在，但想家的情绪从未消失。
我好爱我妈妈，要怎么告诉她，一个永远爱我胜过爱自己的人。
今天和星星去吃了好吃的，其实心里面觉得有点小奢侈还担心自己接下来几周要吃土咯，然后刚付完钱就看到妈妈给我发了个红包。
我立马就给她打了视频，又给外公外婆打了视频。
虽然最近过得很充实很自在，但想家的情绪从未消失。
我好爱我妈妈，要怎么告诉她，一个永远爱我胜过爱自己的人。
佛陀是准备好了才来到人世间的，所以他施设的法门都是一种全盘的规划。佛陀不会说想到什么做什么，没有这回事情。
佛陀的法为什么叫一佛乘呢？因为佛陀说的每一句话都是一个长线的布局，都是“为实施权”。不管是修什么法，只要是你听佛陀的话去做的，佛陀保证你是绝不虚妄。即便修阿罗汉，他修了成就涅槃，也不虚妄，他对接过来，直接入“相似即佛”。他也没有吃亏，他前面的阿罗汉也没白走。
所以你记得，只要你以前修的是佛法，只要是佛法，是佛陀说的话，佛陀要你布施，叫你持戒、忍辱，虽然一开始没有圆满，但是绝对功不唐捐。就是你以后回归到《法华经》的时候，你前面所修的绝对不会白费。为什么？因为佛陀是“乘如实之道来成正觉”。佛陀可以为他所说的每一句话负责，一定可以对接，你这个法跟我这个法一定可以对接。
从佛的角度，当然是希望给众生最圆满的，尽量不要施设方便。但是佛陀看到了两件事，非常严重：第一个，三界火宅。众生的五蕴已经进入了不稳定的状态，感受、想象，色受想行识非常躁动；更重要的是寿命短暂，五浊恶世现前。这第一个，环境不好。第二个，内心又起严重的颠倒妄想，“不觉不知”。这两种情况，一个是外境，一个是内心。你看佛陀处理事情，佛陀从来不改变外境，因为五蕴是个果报，是长时间过去的积累。你为什么就在这个时候出世呢？你怎么就不在正法时代出世呢？共业所感。佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度。这是我们的共业。共业没关系，你要有自知之明那也就可以。所以佛陀不改变外境，改变内心，加强内心的觉知。佛陀必须改变我们这个不觉不知的问题，这个盲点要解决。
法大机小，众生不能因为实相的观照而得度。为什么呢？因为众生，第一个，老病死的折磨，更可怕是你寿命太短。大乘的佛法都要长时间积累的，而你这个外境不断地干扰你，遮障太重，所以早晚被这个三界火宅所烧，就没办法解大乘实相的真理。
因为众生“执物不坚”，就不坚固，就是说善根不够啊。大乘佛法信心很重要，你要坚持下去。所有的大乘法门都是不思议境，因为大乘法门不像小乘法，可以马上看到效果，它是要长时间地坚持下去。
佛陀的底限就是，想尽任何办法不能让众生堕落三恶道。这是关键，这是底限。因为堕落三恶道对我们善根的伤害是毁灭性的。增上生，你可以慢慢来。你看有些求增上生的，今天进步一点，明天进步一点。但是你一定要善得人身，这是一个底限。修行，你说我生生世世在娑婆世界行菩萨道，也可以，但是请你不要到三恶道去，你要有本事让自己远离三恶道。因为你到三恶道，当然很多痛苦，那就算了，痛苦生灭法就过了，关键是你从三恶道出来，你这个人就傻傻的，就是根性迟钝，心识闇钝。就是说，你过去的善根遭受到毁灭性的伤害，你要经过很长时间去弥补，才会恢复到你现在的功力。只要你去一趟三恶道，你要付出惨痛的代价。
所以，众生在这种情况之下，如果给他们直接讲大乘法门，“破法不信故，坠于三恶道”。有三恶道的危机，佛陀不能冒这个风险，法大机小。
佛陀也是两阶段地度化众生，不能直接讲大乘的菩提道，要先讲解脱道再讲菩提道。为什么？因为避免堕落三恶道。“如来亦复如是”，佛陀虽有广大的十力、四无所畏这种大乘的功德而不用，没有直接地把这个法传给众生，而是用三乘的空性法门，在火宅中救拔众生，为说三乘法，说四谛、十二因缘、六度，就是解决生死问题，这是一个基本。
佛陀说，这得看情况。圣人没有契机的问题，只要契理。圣人是只要道理对了，他就可以修了。凡夫一定要契机，因为凡夫五蕴的功能太强烈了，他一定要注意他的感受。他有他的想象，他有他的“深心之所欲”，他有他的希望。所以，对凡夫，你只要不契机，他就执物不坚，他就不能坚持，这个法对他就没有用。也就是说，从契机的角度，虽然三乘的空性赶不上中道实相，但是因为契机，先解决解脱道，再成就菩提道。
净土宗也是契机。你看我们净土宗也是两阶段：先到净土去，然后亲近十方诸佛，然后就广修无量的六波罗蜜。所以我们凡夫，修净土宗的人，重点还是在往生，很少人说修净土的人他现在就开始行六波罗蜜的，很少。净土宗其实要都摄六根的。印光大师说，净土宗到晚年要少管闲事。那这样讲的话，你说，违背大乘的思想！你如果讲这句话，就说明没有学过《法华经》。什么叫权法妙？什么叫实法妙？因为你现在三界火宅，你的重点不是成就菩提道，你要赶快出离三界火宅。所以，你说生生世世在娑婆世界行菩萨道，这句话合乎实相的道理，但是不契机。为什么不契机？因为你要面对三界火宅。
你只有八十岁，扣掉你以前颠倒的时候二十几岁，你晚年的时候身体又体弱多病，你真正能够修的才几年？所以，生生世世行菩萨道，从现在末法时代来说，契理不契机，不合乎现实。什么叫契理契机呢？就是为菩提道求生净土。现在这个时候寿命短暂、身心世界躁动，一定要走两阶段式的成佛之道，先解脱、再成佛。佛陀就是这样思考的。这就是为什么佛陀一开始没有向三乘人讲华严，而是直接施设方便，就是解脱道虽然不圆满，但是契机。
那么佛陀施设三乘以后，他做了一件很重要的事情，就是劝修。佛陀说： “汝等莫得乐住三界火宅。”就是众生们，你们不能再好乐三界的快乐。佛陀讲苦谛，就是这个娑婆世界的快乐是有过失的。你追求快乐，但在每一个快乐当中，“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非实安乐住”，这个快乐有过失，要我们知苦。第二个，断集。用无常、无我的智慧调伏爱取烦恼，勿贪粗弊的色声香味触法，调伏爱取。因为你贪着爱取，你就会为三界火所烧。
这个断除内心的爱取。知苦，断集，后面就是慕灭，修道。应该出离三界，成就三乘——声闻、辟支佛、佛乘等种种的涅槃、出世的功德。“我今为汝保任此事，终不虚也。”
复作是言：汝等当知，此三乘的法门，三乘的空性，尤其是我空的智慧，是十方圣人之所称叹。为什么空性这么好呢？自在无碍。你修空性，你今生贪的少一点，你就不会有痛苦。今生远离痛苦，来生无所依求，不受轮回之苦。
劝修的核心思想只有四个字，就是“勤修精进”，这是成败的关键。
佛陀的法为什么叫一佛乘呢？因为佛陀说的每一句话都是一个长线的布局，都是“为实施权”。不管是修什么法，只要是你听佛陀的话去做的，佛陀保证你是绝不虚妄。即便修阿罗汉，他修了成就涅槃，也不虚妄，他对接过来，直接入“相似即佛”。他也没有吃亏，他前面的阿罗汉也没白走。
所以你记得，只要你以前修的是佛法，只要是佛法，是佛陀说的话，佛陀要你布施，叫你持戒、忍辱，虽然一开始没有圆满，但是绝对功不唐捐。就是你以后回归到《法华经》的时候，你前面所修的绝对不会白费。为什么？因为佛陀是“乘如实之道来成正觉”。佛陀可以为他所说的每一句话负责，一定可以对接，你这个法跟我这个法一定可以对接。
从佛的角度，当然是希望给众生最圆满的，尽量不要施设方便。但是佛陀看到了两件事，非常严重：第一个，三界火宅。众生的五蕴已经进入了不稳定的状态，感受、想象，色受想行识非常躁动；更重要的是寿命短暂，五浊恶世现前。这第一个，环境不好。第二个，内心又起严重的颠倒妄想，“不觉不知”。这两种情况，一个是外境，一个是内心。你看佛陀处理事情，佛陀从来不改变外境，因为五蕴是个果报，是长时间过去的积累。你为什么就在这个时候出世呢？你怎么就不在正法时代出世呢？共业所感。佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度。这是我们的共业。共业没关系，你要有自知之明那也就可以。所以佛陀不改变外境，改变内心，加强内心的觉知。佛陀必须改变我们这个不觉不知的问题，这个盲点要解决。
法大机小，众生不能因为实相的观照而得度。为什么呢？因为众生，第一个，老病死的折磨，更可怕是你寿命太短。大乘的佛法都要长时间积累的，而你这个外境不断地干扰你，遮障太重，所以早晚被这个三界火宅所烧，就没办法解大乘实相的真理。
因为众生“执物不坚”，就不坚固，就是说善根不够啊。大乘佛法信心很重要，你要坚持下去。所有的大乘法门都是不思议境，因为大乘法门不像小乘法，可以马上看到效果，它是要长时间地坚持下去。
佛陀的底限就是，想尽任何办法不能让众生堕落三恶道。这是关键，这是底限。因为堕落三恶道对我们善根的伤害是毁灭性的。增上生，你可以慢慢来。你看有些求增上生的，今天进步一点，明天进步一点。但是你一定要善得人身，这是一个底限。修行，你说我生生世世在娑婆世界行菩萨道，也可以，但是请你不要到三恶道去，你要有本事让自己远离三恶道。因为你到三恶道，当然很多痛苦，那就算了，痛苦生灭法就过了，关键是你从三恶道出来，你这个人就傻傻的，就是根性迟钝，心识闇钝。就是说，你过去的善根遭受到毁灭性的伤害，你要经过很长时间去弥补，才会恢复到你现在的功力。只要你去一趟三恶道，你要付出惨痛的代价。
所以，众生在这种情况之下，如果给他们直接讲大乘法门，“破法不信故，坠于三恶道”。有三恶道的危机，佛陀不能冒这个风险，法大机小。
佛陀也是两阶段地度化众生，不能直接讲大乘的菩提道，要先讲解脱道再讲菩提道。为什么？因为避免堕落三恶道。“如来亦复如是”，佛陀虽有广大的十力、四无所畏这种大乘的功德而不用，没有直接地把这个法传给众生，而是用三乘的空性法门，在火宅中救拔众生，为说三乘法，说四谛、十二因缘、六度，就是解决生死问题，这是一个基本。
佛陀说，这得看情况。圣人没有契机的问题，只要契理。圣人是只要道理对了，他就可以修了。凡夫一定要契机，因为凡夫五蕴的功能太强烈了，他一定要注意他的感受。他有他的想象，他有他的“深心之所欲”，他有他的希望。所以，对凡夫，你只要不契机，他就执物不坚，他就不能坚持，这个法对他就没有用。也就是说，从契机的角度，虽然三乘的空性赶不上中道实相，但是因为契机，先解决解脱道，再成就菩提道。
净土宗也是契机。你看我们净土宗也是两阶段：先到净土去，然后亲近十方诸佛，然后就广修无量的六波罗蜜。所以我们凡夫，修净土宗的人，重点还是在往生，很少人说修净土的人他现在就开始行六波罗蜜的，很少。净土宗其实要都摄六根的。印光大师说，净土宗到晚年要少管闲事。那这样讲的话，你说，违背大乘的思想！你如果讲这句话，就说明没有学过《法华经》。什么叫权法妙？什么叫实法妙？因为你现在三界火宅，你的重点不是成就菩提道，你要赶快出离三界火宅。所以，你说生生世世在娑婆世界行菩萨道，这句话合乎实相的道理，但是不契机。为什么不契机？因为你要面对三界火宅。
你只有八十岁，扣掉你以前颠倒的时候二十几岁，你晚年的时候身体又体弱多病，你真正能够修的才几年？所以，生生世世行菩萨道，从现在末法时代来说，契理不契机，不合乎现实。什么叫契理契机呢？就是为菩提道求生净土。现在这个时候寿命短暂、身心世界躁动，一定要走两阶段式的成佛之道，先解脱、再成佛。佛陀就是这样思考的。这就是为什么佛陀一开始没有向三乘人讲华严，而是直接施设方便，就是解脱道虽然不圆满，但是契机。
那么佛陀施设三乘以后，他做了一件很重要的事情，就是劝修。佛陀说： “汝等莫得乐住三界火宅。”就是众生们，你们不能再好乐三界的快乐。佛陀讲苦谛，就是这个娑婆世界的快乐是有过失的。你追求快乐，但在每一个快乐当中，“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非实安乐住”，这个快乐有过失，要我们知苦。第二个，断集。用无常、无我的智慧调伏爱取烦恼，勿贪粗弊的色声香味触法，调伏爱取。因为你贪着爱取，你就会为三界火所烧。
这个断除内心的爱取。知苦，断集，后面就是慕灭，修道。应该出离三界，成就三乘——声闻、辟支佛、佛乘等种种的涅槃、出世的功德。“我今为汝保任此事，终不虚也。”
复作是言：汝等当知，此三乘的法门，三乘的空性，尤其是我空的智慧，是十方圣人之所称叹。为什么空性这么好呢？自在无碍。你修空性，你今生贪的少一点，你就不会有痛苦。今生远离痛苦，来生无所依求，不受轮回之苦。
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