2500多年前伟大的佛陀发现,在所有生命成住坏空的过程中,一切山川江河、人类及各种动物的躯壳等皆为因缘和合的产物。我们的肉体,由水火风土组成,灵魂把它当自己的壳占有。占有了人的躯壳,就叫人体,大到鲸小至细菌,皆是不同灵魂进入不同躯壳而产生。每个所谓的“我”,身体里都住着几百甚至几千亿的生物,是细菌、细胞等组成的。现在要净化的,是住在躯壳里的“国王”,那个看不见,摸不着的“我”。
宗文法师|因为光明,所以治愈
在甲骨文裡,災這個字,有時候寫成水的樣子,有時候寫成火的樣子。當洪水襲來,或者大火焚燒的時候,就是災。
但我們知道,在沒有人類生活的地方,比如大洋深處,會有洪浪滔天。比如原始森林,也會經常因為閃電或者自燃,烈焰飛騰。這些都是災,但並非災難。
大自然會發生災,但不會有難。只有人類,才有災難。並非是災毀滅人類,是因災而引發的“難”在毀滅人類。“難”就是因“災”而在內心生成的煩惱,是憂愁、恐懼、焦慮和種種無明,也就是心靈的黑暗。
所以我告訴你,人會缺鈣、骨折、發炎、感染、會長癌細胞,這都叫做災。人因此而畏懼、憂愁、驚恐、焦慮,不再安樂,心思鬱結,這就叫做“難”。人人都會有“災”,卻不是人人會“難”。
讓人身體之間衰弱下去並迅速崩潰的,並非災,而是難。是心靈的黑暗,而非身體的損傷。這是因為支撐人的生命力的,是一股氣,這股氣如果光明清朗,則無病無邪。如果這股氣晦暗不明,則百邪齊侵。
所以人要有光明的信仰,感覺周身燦爛,內心歡喜,深信自己與光明同在,與淨土同在,這種信念,就是與佛同在的信仰。有了這個信仰,就驅散黑暗,永遠不知道黑暗為何物。身體還擔心有病嗎?
在甲骨文裡,災這個字,有時候寫成水的樣子,有時候寫成火的樣子。當洪水襲來,或者大火焚燒的時候,就是災。
但我們知道,在沒有人類生活的地方,比如大洋深處,會有洪浪滔天。比如原始森林,也會經常因為閃電或者自燃,烈焰飛騰。這些都是災,但並非災難。
大自然會發生災,但不會有難。只有人類,才有災難。並非是災毀滅人類,是因災而引發的“難”在毀滅人類。“難”就是因“災”而在內心生成的煩惱,是憂愁、恐懼、焦慮和種種無明,也就是心靈的黑暗。
所以我告訴你,人會缺鈣、骨折、發炎、感染、會長癌細胞,這都叫做災。人因此而畏懼、憂愁、驚恐、焦慮,不再安樂,心思鬱結,這就叫做“難”。人人都會有“災”,卻不是人人會“難”。
讓人身體之間衰弱下去並迅速崩潰的,並非災,而是難。是心靈的黑暗,而非身體的損傷。這是因為支撐人的生命力的,是一股氣,這股氣如果光明清朗,則無病無邪。如果這股氣晦暗不明,則百邪齊侵。
所以人要有光明的信仰,感覺周身燦爛,內心歡喜,深信自己與光明同在,與淨土同在,這種信念,就是與佛同在的信仰。有了這個信仰,就驅散黑暗,永遠不知道黑暗為何物。身體還擔心有病嗎?
老子说:“水善利万物而有静。”(帛书甲本《道德经》)
智慧就好像水一样,惠及人与万物;智慧也像平静的水面,平平常常,波澜不惊,所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常,但是说起来容易做起来难,不是轻易能够达到的,古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头,如果发出较大的响声,说明水浅;如果没有声响,说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长:“你还用功修行吗?”道长回答:“我还用功修行。”
又问:“怎么修啊?”道长说:“饥来吃饭,困来眠。”
这个人觉得很奇怪,说道:“人都这样,饿了就吃饭,困了就睡觉。为什么别人不是修行,而你是在修行呢?”
道长说:“这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时万般思索,所以他们吃饭的时候没有真正吃饭,睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活,殊不知真理往往很简单,只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”,看上去没什么大不了,但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗:饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。
不过是告诉我们,大道至简,道法自然,修行就在日常生活之中,其它无须刻意用功,物来而顺,无心而为,自然地行事。
“静水流深”,识得此,“饥来吃饭,困来即眠”,便可以窥见生活的奥妙,洞悉人生的真谛!
人生,到最后,落实到一粥一饭间,就变得踏实妥帖。
周国平说:“老天给了每个人一条命,一颗心,把命照看好,把心安顿好,人生即是圆满”。
生命就像一条大河,时而宁静、时而疯狂。但真正的深水,从来都是静静流淌。
为人也当如此,处世谦和,态度柔和,但胸中自壑。
庄子:大美不言
庄子说:“天地有大美而不言。”
天地不言语,它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;
花开时刻,他懂得珍惜;花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言,只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语,自是巍峨;
蓝天不语,自是广博;
雁过长空,影沉寒冰
岁月山河的美,禅中有深意,静中有乾坤。
山水有魂,草木有韵,天地有大美。
静水流深,智者无言,心中有日月。
智慧就好像水一样,惠及人与万物;智慧也像平静的水面,平平常常,波澜不惊,所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常,但是说起来容易做起来难,不是轻易能够达到的,古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头,如果发出较大的响声,说明水浅;如果没有声响,说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长:“你还用功修行吗?”道长回答:“我还用功修行。”
又问:“怎么修啊?”道长说:“饥来吃饭,困来眠。”
这个人觉得很奇怪,说道:“人都这样,饿了就吃饭,困了就睡觉。为什么别人不是修行,而你是在修行呢?”
道长说:“这是因为他们吃饭时百般计较,睡觉时万般思索,所以他们吃饭的时候没有真正吃饭,睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活,殊不知真理往往很简单,只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”,看上去没什么大不了,但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗:饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。说与世人浑不信,却从身外觅神仙。
不过是告诉我们,大道至简,道法自然,修行就在日常生活之中,其它无须刻意用功,物来而顺,无心而为,自然地行事。
“静水流深”,识得此,“饥来吃饭,困来即眠”,便可以窥见生活的奥妙,洞悉人生的真谛!
人生,到最后,落实到一粥一饭间,就变得踏实妥帖。
周国平说:“老天给了每个人一条命,一颗心,把命照看好,把心安顿好,人生即是圆满”。
生命就像一条大河,时而宁静、时而疯狂。但真正的深水,从来都是静静流淌。
为人也当如此,处世谦和,态度柔和,但胸中自壑。
庄子:大美不言
庄子说:“天地有大美而不言。”
天地不言语,它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中,感受到美无处不在,关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽,这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物,也有眼,甚至比人的还要锐利,譬如鹰;但是,它这锐利是为了看清楚它的猎物,而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面,他会体会许多生命的道理,观察一朵花的绽放,对生命的诞生寄予祝福;
花开时刻,他懂得珍惜;花落凋谢,他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言,只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语,自是巍峨;
蓝天不语,自是广博;
雁过长空,影沉寒冰
岁月山河的美,禅中有深意,静中有乾坤。
山水有魂,草木有韵,天地有大美。
静水流深,智者无言,心中有日月。
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