无事且从闲处乐
有书时向静中观
意思是无事时以悠闲自得为乐，时常以静心读书自娱。出自——清代画家、诗人方薰的自题联。方薰以幽闲为雅，以读书为乐，以淡于利禄、修身养性为尚，耻于奔竞钻营，一生不应科考，布衣终老，被称为“浙西高士”。静静地读书， 是一种赏心悦目的享受。 在幽静中读书， 即使没有童子烹茶、 没有红袖添香， 同样也可以沉醉在文字里。 静静地读书， 才能心平如水， 才能专心致志， 才能有所收获。
有书时向静中观
意思是无事时以悠闲自得为乐，时常以静心读书自娱。出自——清代画家、诗人方薰的自题联。方薰以幽闲为雅，以读书为乐，以淡于利禄、修身养性为尚，耻于奔竞钻营，一生不应科考，布衣终老，被称为“浙西高士”。静静地读书， 是一种赏心悦目的享受。 在幽静中读书， 即使没有童子烹茶、 没有红袖添香， 同样也可以沉醉在文字里。 静静地读书， 才能心平如水， 才能专心致志， 才能有所收获。
原文：
至如禅宗，若单提向上，则一法不立。佛尚无着落处，何况念佛求生净土。此真谛之一泯一切皆泯，所谓实际理地，不受一尘，显性体也。
●至于禅宗，如果直指本心，则一法不立。佛尚且了不可得，何况念佛求生净土。这就是真谛之理，一法不存则一切法都不存在，就是所谓的“实际理体，不受一尘”，显示的是自性清净之体。
原文：
若确论修持，则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土。此俗谛之一立一切皆立，所谓佛事门中，不舍一法，显性具也。
●若论实修，则一法不废，不干活就不吃饭，何况念佛求生净土。这是俗谛之理，一法确立则一切法都确立，就是所谓的“佛事门中，不舍一法”，显示的是自性本具一切法。
原文：
必欲弃俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄也。若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。
●如果一定要抛开俗谛而说真谛，就不是真谛了。比如离开四大、五蕴，去寻找心性，身体都不存在了，心又寄托何处？如果以俗谛而显明真谛，才是真正的真谛。比如，从眼睛显示了见性，从耳朵显示了闻性，就是从四大、五蕴所显明的心性。这就是历代禅宗祖师密修净土的主要意义。
以上原文摘自《印光法师文钞》之“（正）与体安和尚书”
————————
原文：
须知净土法门，以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生。美其名曰：禅净双修。究其实，则完全是无禅无净土。
●要知道净土法门，是以信愿念佛求生西方为宗旨。世人常常觉得此法平淡无奇，就认为禅宗参究之法最殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求往生，说的好听叫“禅净双修”，而实际上完全是无禅无净土。
原文：
何以言之，不到大彻大悟，不名有禅。今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位。由注重于参，遂将西方依正庄严，通通会归自心，则信愿求生之念毫无。
●为什么这样说呢？因为修行不到大彻大悟，不叫有禅。而如今参禅的人，有谁真正到了大彻大悟的地位？由于只注重参禅，就将西方净土的依正庄严，通通归于自心，而毫无信愿求生西方的念头。
原文：
虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰：念实相佛。实相，虽为诸法之本。凡夫业障深重，何能做到。弄到归宗，禅也靠不住，净也靠不住。
●虽然名为念佛，实则与念佛之道相反。或者又夸耀其词说：“是在念实相佛。”实相，虽为诸法的根本，但是凡夫业障深重，怎么能做到念实相佛。到了最后，禅也靠不住，净也靠不住。
原文：
仗自力，即到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死；未悟到大彻者，更不须论。仗佛力，须具真信切愿念佛求生西方，方可。
●依仗自力，即使到了大彻大悟的地步，因为烦恼未断，也不能了生死；没有大彻大悟，更不必说了。依仗佛力，要具有真信切愿，念佛求生西方，才可以了生死。
原文：
以一向以西方净土，无量寿，无量光，一一通会归自心，而自心只是徒执其名，未证其实。西方之佛，无感不能有应；自心之佛，在因无有威德。
●因为一向把西方净土、无量寿、无量光，全部归于自心本性，而自己只是徒执心性之名，未能见自本性。以致对西方之佛，不具信愿，不能得到感应；而自心之佛，尚未证得，又没什么威德。
原文：
世之好高务胜者，每每皆成弄巧成拙，求升反坠。而知识欲人以圆融见称，亦绝不肯作如是说，致如来以大慈悲心，欲令一切众生，现生即了生死，而依旧不能了。此生既不能了，将来或可能了。而尘沙劫又尘沙劫，仍在轮回六道中者，当居多数也。
●世间好高骛远之人，常常弄巧成拙，求升反堕。而那些弘法者，想让人说自己圆融，也绝不肯说所谓“禅净双修”的利害，以致如来以大慈悲心，想让一切众生，现生即了生死，而众生依旧不能了脱。此生既然不能了脱，将来也许可能，但经过尘沙劫又尘沙劫，仍轮回在六道中的众生，当占大多数。
原文：
如真能识得此种利害，再息心看净土各经书。方知此念佛求生西方一法，其大无外。十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不资此以成始成终也。
●如果真能认识到这种利害，再静心看净土各经书，才知此念佛求生西方一法，其大无外，十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，都是依仗念佛法门而圆满成就的。
以上原文摘自《印光法师文钞》之“（续）复张纯一书” https://t.cn/RXnNCmL
至如禅宗，若单提向上，则一法不立。佛尚无着落处，何况念佛求生净土。此真谛之一泯一切皆泯，所谓实际理地，不受一尘，显性体也。
●至于禅宗，如果直指本心，则一法不立。佛尚且了不可得，何况念佛求生净土。这就是真谛之理，一法不存则一切法都不存在，就是所谓的“实际理体，不受一尘”，显示的是自性清净之体。
原文：
若确论修持，则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土。此俗谛之一立一切皆立，所谓佛事门中，不舍一法，显性具也。
●若论实修，则一法不废，不干活就不吃饭，何况念佛求生净土。这是俗谛之理，一法确立则一切法都确立，就是所谓的“佛事门中，不舍一法”，显示的是自性本具一切法。
原文：
必欲弃俗谛而言真谛，则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性，身既不存，心将安寄也。若即俗谛以明真谛，乃实真谛也。如在眼曰见，在耳曰闻，即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。
●如果一定要抛开俗谛而说真谛，就不是真谛了。比如离开四大、五蕴，去寻找心性，身体都不存在了，心又寄托何处？如果以俗谛而显明真谛，才是真正的真谛。比如，从眼睛显示了见性，从耳朵显示了闻性，就是从四大、五蕴所显明的心性。这就是历代禅宗祖师密修净土的主要意义。
以上原文摘自《印光法师文钞》之“（正）与体安和尚书”
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原文：
须知净土法门，以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生。美其名曰：禅净双修。究其实，则完全是无禅无净土。
●要知道净土法门，是以信愿念佛求生西方为宗旨。世人常常觉得此法平淡无奇，就认为禅宗参究之法最殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求往生，说的好听叫“禅净双修”，而实际上完全是无禅无净土。
原文：
何以言之，不到大彻大悟，不名有禅。今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位。由注重于参，遂将西方依正庄严，通通会归自心，则信愿求生之念毫无。
●为什么这样说呢？因为修行不到大彻大悟，不叫有禅。而如今参禅的人，有谁真正到了大彻大悟的地位？由于只注重参禅，就将西方净土的依正庄严，通通归于自心，而毫无信愿求生西方的念头。
原文：
虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰：念实相佛。实相，虽为诸法之本。凡夫业障深重，何能做到。弄到归宗，禅也靠不住，净也靠不住。
●虽然名为念佛，实则与念佛之道相反。或者又夸耀其词说：“是在念实相佛。”实相，虽为诸法的根本，但是凡夫业障深重，怎么能做到念实相佛。到了最后，禅也靠不住，净也靠不住。
原文：
仗自力，即到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死；未悟到大彻者，更不须论。仗佛力，须具真信切愿念佛求生西方，方可。
●依仗自力，即使到了大彻大悟的地步，因为烦恼未断，也不能了生死；没有大彻大悟，更不必说了。依仗佛力，要具有真信切愿，念佛求生西方，才可以了生死。
原文：
以一向以西方净土，无量寿，无量光，一一通会归自心，而自心只是徒执其名，未证其实。西方之佛，无感不能有应；自心之佛，在因无有威德。
●因为一向把西方净土、无量寿、无量光，全部归于自心本性，而自己只是徒执心性之名，未能见自本性。以致对西方之佛，不具信愿，不能得到感应；而自心之佛，尚未证得，又没什么威德。
原文：
世之好高务胜者，每每皆成弄巧成拙，求升反坠。而知识欲人以圆融见称，亦绝不肯作如是说，致如来以大慈悲心，欲令一切众生，现生即了生死，而依旧不能了。此生既不能了，将来或可能了。而尘沙劫又尘沙劫，仍在轮回六道中者，当居多数也。
●世间好高骛远之人，常常弄巧成拙，求升反堕。而那些弘法者，想让人说自己圆融，也绝不肯说所谓“禅净双修”的利害，以致如来以大慈悲心，想让一切众生，现生即了生死，而众生依旧不能了脱。此生既然不能了脱，将来也许可能，但经过尘沙劫又尘沙劫，仍轮回在六道中的众生，当占大多数。
原文：
如真能识得此种利害，再息心看净土各经书。方知此念佛求生西方一法，其大无外。十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，无不资此以成始成终也。
●如果真能认识到这种利害，再静心看净土各经书，才知此念佛求生西方一法，其大无外，十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，都是依仗念佛法门而圆满成就的。
以上原文摘自《印光法师文钞》之“（续）复张纯一书” https://t.cn/RXnNCmL
[笑哈哈]【轻言微语】[太阳][干杯]滚滚红尘中，一个人能够于其中孑然来去，不以物喜，不以已悲，风云起落，荣辱不惊，难道这不是一种令人仰止的境界吗？人活一世，修心一生；一世为人，一生修心。心静方能致远，静心才能超然。【1723】#图自网络“滚滚红尘”#[握手][作揖][给力][微风][心][微风][给力][作揖][握手] https://t.cn/RyhOKz6
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