密宗不经阿阇黎传授，不得诵咒结印，否则以盗法论，此系至极尊重之意。若有有道德之阿阇黎，固当请彼传授。若无，则自己至心诚诵，即有感应。既有感应，当不至有罪。若定有罪，未经传授念结，均当遭祸，今为一喻。如读书人按书所说而行，即为圣贤之徒。而以身率物，令一切人皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，即是不据位而教民，亦能移风易俗，补政治之缺歉，则无有能议其非者。若自以为我之所行，超过地方官之所行，即发号施令，以实行其勤政爱民之道，则迹近反叛，必致国家以刑罚加之矣。祈详思之，自无疑误。当此人民困苦艰难，一无恃怙之时，不仗佛菩萨经咒之力，其能安宁者鲜矣。若死执未经传授，念咒结印，皆犯盗法之罪，然则未经传授之人民与孤魂，均当不蒙其法益。彼既能蒙其法益，此必不致因依法修持而遭祸。若以此推之，固两相成而不悖也。
～印光法师文钞
～印光法师文钞
不生病的要诀（宣化上人）
南无阿弥陀佛
想要知道世界上为什么有刀兵、水、火、瘟疫流行，这个战争的痛苦，杀人流血，互相这么寻仇报怨，为什么呢？就因为杀生杀太多了。
现在这个世界上，杀生的人也太多，救生的人是太少了，那么人人都只知道杀生，人人就都忽略了放生。
因为杀生，你杀他，他也要杀你，互相报仇，互相制造五浊恶世这个轮回，所谓“冤冤相报何时了”。
古人有这么几句话：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平；欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。”我们人应该依照孔老夫子的话来做人，孔老夫子说：“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”这“千百年来碗里羹”，从千百年到现在，这么一碗的羹汤，你也喝这碗羹汤，我也喝这碗羹汤，这碗羹汤就是用肉来做的羹汤。
“怨深似海恨难平”，这股怨气，在这一碗羹汤里头，那个仇恨比海都深，所以恨难平，这个怨恨心不容易把它平息了。
“欲知世上刀兵劫”，想要知道世界上为什么有刀兵、水、火、瘟疫流行，这个战争的痛苦，杀人流血，互相这么寻仇报怨，为什么呢？就因为杀生杀太多了。
所以你若不明白，“试听屠门夜半声”，你到那个屠宰场听一听，那屠宰场半夜的时候是个什么声音──猪也叫，羊也哭，牛也在那儿嚎，都是在那儿要求，说：“饶命吧！老大爷呀！饶命吧！老祖宗啊！饶命吧！老佛爷啊！”都在那儿叫，但是我们人也视而不见，听而不闻，也不管三七二十一，就照杀可也。
这一杀呀，那个牛羊猪那一念的瞋恨心，将来也就要报仇雪恨，所以演成世界战争这种的灾难、种种的意外死亡，这都是由杀生造成的。
可是这个还报不完，现在最厉害的就是人这个 cancer（癌）病，又是种种的怪病，为什么生的呢？就是吃肉吃得太多了。吃肉吃得太多，那个肉里头，尤其现在这空气也染污了，地球也染污了，那么水的性质也都染污了，水质都染污了。在这个染污的空气、染污的地球、染污的水里边，生出一切的东西来，都带著一种毒的性质。
那么等到动物吃到这种的饮食了，它有一种毒气在里头藏着，没有发作出来。我们人若是把这个动物的肉给吃了，这种毒传染到人的身上，所以就生种种怪病、种种不治之病。
那其中不是偶然他生这种难治之病，都是因为有怨魂在那儿想要讨命债。所以我现在到处看见很多小鬼，到处都想要人的命，都想叫人生种种的怪病。这些个小鬼就是还没有做完全一个人，就被人堕胎给杀了，所以这些小鬼都是更厉害。
它在那地方不是把人的心脏给弄破了，再不就肝脏给弄坏了，肾脏、胆脏，把你五脏先给你破坏了，所以你想不死，也是办不到了。为什么他这样子毒辣呢？就因为它先被你杀了，所以它现在要来报仇。
报仇这一类的病，你怎么样用什么医生——中医、西医也治不好的，就是混吃等死，等到最后那一口气断了，然后再去报仇去。我现在给你们大家说的，这是真经真典哪！
那么再要知道，我对人再说，恐怕有人不愿意听了，可是我犯这个毛病──我不管人愿意听、不愿意听，我就愿意说，我就愿意说人家不愿意听的话。所以到这儿来的人，应该先有心理的准备，说：“我不愿意听的，也忍耐一点，听一听，看他倒是说什么？”
这个是什么话呢？我用中文来解释这个“肉”字，这个肉字里边就是一个四方的口，四方的口，底下那一横不加上，就张着口呢！张着口干什么呢？吃人呢！所以“肉字里边两个人”，说里边有个人字，外边又有个人字，足见这个肉是离不开人的，可是人不要离不开肉。这是一个吃肉的人、一个被吃的人。一个被吃的人，所以一个就出头，出去这口了；一个人就在那个口里边，可是这口也没有闭上，这个人字还会流出去，流出去还可能再做人；再做人，所以就吃这个吃肉的人，这互相吃。
所以说肉字里边两个人，“里边罩着外边人”，里边的这个人和外边这个人是有连带关系的，“众生还吃众生肉，仔细思量是人吃人”，那么既然是人吃人了，这个人会不会是我的朋友呢？不知道；那会不会是亲戚呢？不知道；会不会是我的父母祖先呢？不知道。那么在这个不知道里边，这个问题就很多的，所以我们大家最好不吃肉。
除了不吃肉，还有一个最要紧的、不生病的要诀。不生病的要诀是什么呢？就是要没有脾气。谁若能没有脾气，谁的病，就是那冤冤相报，它也不容易找你来了。因为你那儿一发脾气，啊！这露出来一个窟窿，那鬼就钻进来了，鬼钻进，你病就愈生愈厉害了。这是要诀。
你们谁若想不生病，活得健康长寿，就是不吃肉，吃素、不要发脾气，再不抽烟、不喝酒，不杀生，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不造恶业，自然就不受恶报，身心安宁，这都是养生之道。
不要把身体弄坏了，百病缠身，那时候找医生，还要用钱，也不一定治得好，你说麻烦不麻烦？
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向文
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
想要知道世界上为什么有刀兵、水、火、瘟疫流行，这个战争的痛苦，杀人流血，互相这么寻仇报怨，为什么呢？就因为杀生杀太多了。
现在这个世界上，杀生的人也太多，救生的人是太少了，那么人人都只知道杀生，人人就都忽略了放生。
因为杀生，你杀他，他也要杀你，互相报仇，互相制造五浊恶世这个轮回，所谓“冤冤相报何时了”。
古人有这么几句话：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平；欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。”我们人应该依照孔老夫子的话来做人，孔老夫子说：“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”这“千百年来碗里羹”，从千百年到现在，这么一碗的羹汤，你也喝这碗羹汤，我也喝这碗羹汤，这碗羹汤就是用肉来做的羹汤。
“怨深似海恨难平”，这股怨气，在这一碗羹汤里头，那个仇恨比海都深，所以恨难平，这个怨恨心不容易把它平息了。
“欲知世上刀兵劫”，想要知道世界上为什么有刀兵、水、火、瘟疫流行，这个战争的痛苦，杀人流血，互相这么寻仇报怨，为什么呢？就因为杀生杀太多了。
所以你若不明白，“试听屠门夜半声”，你到那个屠宰场听一听，那屠宰场半夜的时候是个什么声音──猪也叫，羊也哭，牛也在那儿嚎，都是在那儿要求，说：“饶命吧！老大爷呀！饶命吧！老祖宗啊！饶命吧！老佛爷啊！”都在那儿叫，但是我们人也视而不见，听而不闻，也不管三七二十一，就照杀可也。
这一杀呀，那个牛羊猪那一念的瞋恨心，将来也就要报仇雪恨，所以演成世界战争这种的灾难、种种的意外死亡，这都是由杀生造成的。
可是这个还报不完，现在最厉害的就是人这个 cancer（癌）病，又是种种的怪病，为什么生的呢？就是吃肉吃得太多了。吃肉吃得太多，那个肉里头，尤其现在这空气也染污了，地球也染污了，那么水的性质也都染污了，水质都染污了。在这个染污的空气、染污的地球、染污的水里边，生出一切的东西来，都带著一种毒的性质。
那么等到动物吃到这种的饮食了，它有一种毒气在里头藏着，没有发作出来。我们人若是把这个动物的肉给吃了，这种毒传染到人的身上，所以就生种种怪病、种种不治之病。
那其中不是偶然他生这种难治之病，都是因为有怨魂在那儿想要讨命债。所以我现在到处看见很多小鬼，到处都想要人的命，都想叫人生种种的怪病。这些个小鬼就是还没有做完全一个人，就被人堕胎给杀了，所以这些小鬼都是更厉害。
它在那地方不是把人的心脏给弄破了，再不就肝脏给弄坏了，肾脏、胆脏，把你五脏先给你破坏了，所以你想不死，也是办不到了。为什么他这样子毒辣呢？就因为它先被你杀了，所以它现在要来报仇。
报仇这一类的病，你怎么样用什么医生——中医、西医也治不好的，就是混吃等死，等到最后那一口气断了，然后再去报仇去。我现在给你们大家说的，这是真经真典哪！
那么再要知道，我对人再说，恐怕有人不愿意听了，可是我犯这个毛病──我不管人愿意听、不愿意听，我就愿意说，我就愿意说人家不愿意听的话。所以到这儿来的人，应该先有心理的准备，说：“我不愿意听的，也忍耐一点，听一听，看他倒是说什么？”
这个是什么话呢？我用中文来解释这个“肉”字，这个肉字里边就是一个四方的口，四方的口，底下那一横不加上，就张着口呢！张着口干什么呢？吃人呢！所以“肉字里边两个人”，说里边有个人字，外边又有个人字，足见这个肉是离不开人的，可是人不要离不开肉。这是一个吃肉的人、一个被吃的人。一个被吃的人，所以一个就出头，出去这口了；一个人就在那个口里边，可是这口也没有闭上，这个人字还会流出去，流出去还可能再做人；再做人，所以就吃这个吃肉的人，这互相吃。
所以说肉字里边两个人，“里边罩着外边人”，里边的这个人和外边这个人是有连带关系的，“众生还吃众生肉，仔细思量是人吃人”，那么既然是人吃人了，这个人会不会是我的朋友呢？不知道；那会不会是亲戚呢？不知道；会不会是我的父母祖先呢？不知道。那么在这个不知道里边，这个问题就很多的，所以我们大家最好不吃肉。
除了不吃肉，还有一个最要紧的、不生病的要诀。不生病的要诀是什么呢？就是要没有脾气。谁若能没有脾气，谁的病，就是那冤冤相报，它也不容易找你来了。因为你那儿一发脾气，啊！这露出来一个窟窿，那鬼就钻进来了，鬼钻进，你病就愈生愈厉害了。这是要诀。
你们谁若想不生病，活得健康长寿，就是不吃肉，吃素、不要发脾气，再不抽烟、不喝酒，不杀生，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不造恶业，自然就不受恶报，身心安宁，这都是养生之道。
不要把身体弄坏了，百病缠身，那时候找医生，还要用钱，也不一定治得好，你说麻烦不麻烦？
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向文
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
静定是观照
行愿这个“行”字实际上讲的就是真见地，也就是说真正地理解佛法的见地，就是见解。行不到，见地都没有用。你今天理解佛法，要真正去实行的。这个人嘴巴什么都能讲，佛法的东西都懂，但是没有一点像佛法，没有去做佛法的事情。所以要做到“行”，才能谈到真正的慈悲心。慈悲就是无我，能够慈悲别人，感到别人很可怜、感到别人非常需要你帮助的时候，你就是无我了，因为你想到别人了。
我们讲慈悲，不是一个情，而是一种智慧。你今天能够慈悲别人，不是说“他跟我感情好，我要帮助他”，而是因为你有智慧，“他是众生，我有功德，我要去行愿，去帮助他解脱”。所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，
Guan世yin菩萨的般若智慧——大智大慧就是大慈大悲。因为他慈悲，所以会无我，才能真慈悲。而有些人在人间经常说“我要慈悲你”，你只要想到“我要慈悲你”，就落于下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲别人，而是你自己的本愿，你自己的行愿，你发自内心的那种菩萨的般若心来让你慈悲别人，这就是高尚了。就像父母爱儿女，不叫慈悲，叫仁慈。母爱不要代价，母亲对孩子好不要代价，但是它是人道父母感受的这种爱，它里面有情的。有情，就会带有我相，所以叫“我情我愿”“情愿、我情愿”，很多人讲话“我情愿怎么样”，有情了，你产生的这个愿力就是人间的感情和愿力，从“我爱”出发。菩萨的慈悲不是“我情愿”，那是一种智慧，那是一种无我爱而爱的东西，非我非非我的爱。又像是你，又不是你。你说完全不是你发出来的爱，但是在你的心中；你说在你的心中，那么第九意识阿摩罗识菩萨的慈爱，是你的吗？又不是你的。所以非爱非非爱，非我非非我。这就是学佛对自己的境界变得越来越严格了。
行愿和行门都非常重要。行门就等于我们找一个方向去行自己的愿。一个人随时在静定中——安静和安定中，要经常检点自己，要知道什么是修行人，想做什么样的修行人，是永远严格检查自己的人，永远观照自己的人。靠别人盯住你，就不叫“观自在”；只有自己观察自己的行为做得对不对，就是观察自己行为在不在你的本性中，观自在。随时检查自己的心理行为和思维，不断纠正自己的思想、检查自己行为的人才是修行人。脑子动不动想：“我这样是不是违背了菩萨的教诲？我这样是不是不像一位菩萨？”
不要认为，在这个世界上修心有一个方法，“我用一个什么方法，我打坐多少天”……很多人经常问我：“S父，我念多少遍经这个事情就会好了？”S父告诉你们真话，念到你无我了，这个事情就好了；念到你已经自然地念了，这个事情就好了。没有说吃多少药之后，这个病就会好了，没有的。每个人体质不一样，每个人的身体素质不一样，每个人承受世界上任何事物的能量也不一样。有些人说：“我打打坐就会好了，我打三年坐、十年坐”，你不管打多少年坐，打通什么经络，念个什么咒语，你没有到行门，没有理解这个世界，没有对佛法真正地放下，你怎么能解脱,怎么能够变成无我？很多人经常看看这个人修得很好，“我也要这样”，那么慢慢地打打坐；慢慢地，“我要打通经络”；慢慢地，“我学了很多佛法”，拿出去讲讲这个、讲讲那个，慢慢地就变得神经兮兮了，一会儿讲“哎哟，菩萨来了”，一会儿马上说“哎呀，这个事情怎么样，我有灵感”。有多少学佛的人学到后来精神不正常？因为他们整天以为自己是菩萨，整天想做菩萨，他们又没有这个根基，又没有好好地行门，又没有证悟，所以最后灵性上身了。因为灵性就是你喜欢什么，他就给你什么，然后你就接受他了，当你一接受他，你就跟他一样了。
举个简单例子，为什么骗子能够老得手？因为骗子知道你想干什么，他就告诉你：“你只要这样，保证能够满足你的要求。”所以你就会上当。你想赚钱，他就跟你说：“你把这点本钱拿出来之后，我可以帮你赚更多的钱。”最后你这个钱就亏掉了，所以你就污染了，慢慢地时间长了，你的脑子就不正常了。
很多人神经兮兮的，整天说人家“你有病”“那个人有病”。你去看好了，经常说人家有病的人，身上一定有毛病。S父开示的时候经常说，你们现在共xiu多讲自己毛病，不要去讲别人的毛病，因为你们自己自度还没度好，怎么去度别人？因为你讲别人毛病，你一定有毛病的，否则你怎么讲得出人家毛病？就是你的毛病。
要严格地自我修行，严格地反省自己、检查自己，观照自己的修为，你才能脱离。你以为坐在那里打打坐、念念经、放放生就能成功？不能啊。要有悟性的，要觉悟。所以“佛”字在梵文中就是觉者。我们并不是靠禅坐，也不是靠放生、许愿、念经，那是全部合在一起的，再根据自己的精进、忍辱、禅定、般若、智慧……六波罗蜜全部集中在一起，才能成功的。就像一个人的五官一样，单单有眼睛能生活吗？鼻子闻不到味道，嘴巴不能讲话怎么办？单单会讲，眼睛看不见行吗？S父曾经听过一个相声，说五官打架，五个兄弟大家相互不买账。耳朵说：“我听不见，你们能干什么事情？”眼睛说：“我眼睛让你们看不见，你听得见也没用。”嘴巴说：“我不吃饭，你们就得饿死；我不说话，没人会理解你们。”吵得不得了，只有鼻子不讲话。四个兄弟就问鼻子：“你为什么不讲话？你讲几句给我们听听好吗？”鼻子就说了：“其实你们讲了这么多都没有用，我最重要，因为我鼻子一不通气，你们全部死掉。”这就是告诉我们，一个人修行也是这样，靠着大家的努力，靠着你身上所有的佛性、因素、学佛的基础……等等一切，才能成就你的功德宝山。很多人念了半天，学了半天，功德没有成“宝山”。
我们要有一种慈悲的心，而且这种慈悲修到一定程度，要上报四重恩，下济三途苦。“三途苦”大家都知道，“上报四重恩”就是每天提醒我们要做功德。我们学佛的人都要随时随地检查自己，今天慈悲了吗？上报四重恩了吗？佛的恩你们报了吗？父母、师长的恩你们报了吗？国土的恩你们报了吗？众生的恩情你们报了吗？你们生出来，医生给你们接生就是众生恩。很多人说：“众生对我们有什么恩？”你活在世界上，不可能一个人能够成长的，靠的是众生对你的帮助，才能成长。你一个人就是做出成绩，也是大家一起的。所以为什么每位菩萨、每位佛的成功都靠着很多很多众生，还有護fa神、龙天護fa？就是这个道理。所以我们活一天，就要感恩别人一天，因为要麻烦很多人提供生命和事物，还有很多帮助给我们。
佛经三藏十二部都在讲行愿。一个人不“行”，行吗？一个人没有愿力，行吗？六度万行、三十七道品——我曾经给法师都上过课——学佛的基本都是在这些地方。了解三世因果，懂得陸道lun回，就是这个道理，从心理行为上慢慢地改进自己，渐渐地，见地（就是对事物的理解、对佛法的理解）自然就会越来越进步。我们一定要证悟才能证果。每个人心理行为改变……学佛之后很多人改变了，比方说打坐、念经、放生、许愿，只要心行改正一天，定力就会随之进步一天。只要有这个愿力“我要改变”，每天就在改变中了。
怎么样能够定得下来？怎么样从心行上去追求、去修心？如果你表面上打打坐、念念经、放放生，去放生，一路上嘻嘻哈哈的，不懂得念经，今天可能一车的放生只是个形式，而没有改变你。很多人打坐，坐在那里半天，坐到脚都麻了，智慧还没开，天灵也打不开。所以要检查自己的灵魂和精神，比任何的一些理解，比方说今天做某一件事情想开悟，那是不一样的境界。
S父今天跟大家讲重点，就是“见地、修证、行愿”三大纲要。这个“纲”，行愿是最重要的，今天愿力来了，要去行。S父相信你们在座的各位全部都有愿力吧？你们曾经跪在菩萨面前全部许过愿吧？“行”了吗？要行愿。你行到了，你的见地才会圆满。因为你去行了，你才会懂得真正的见地（就是见解），你的修证才会得到证果。古时候证果的人很多，能够证果的全部都是因为他们行愿。所以希望大家学佛人好好地去行，在行上下功夫，就离出离陸道越来越近了。
最后给大家讲个故事。
在古印度的舍卫国中，有一位父亲非常辛苦，独立抚养着一对兄弟。没想到这对兄弟感情非常不好，从小打打闹闹，谁也不让谁，一直冤结很深。父亲告诫哥哥要慈爱自己的弟弟，哥哥就会顶嘴说：“你看你多偏心，专疼爱小儿子，不喜欢我。”父亲只好转而教育弟弟：“孩子，你要尊重长兄。”没想到这个弟弟瞋心大起，跟他爸爸说：“你不明是非，是哥哥霸道，有错在先。”就这样，哥哥怪弟弟不懂事情，弟弟怨哥哥不讲道理，两个人都让父亲伤透了脑筋，也伤透了心。
日子一天天过去，这两个兄弟一天天在长大，天天抢玩具、争对错，长大之后争田产、分家业。年迈的父亲自己动不了，知道也劝不了、管不了，只能在边上默默地流泪，祈求奇迹能够出现，能有一个善知识来教化这两个顽固不化的孩子。
这一天，一位好心的邻居劝道：“你们兄弟两人再这样吵下去也不是办法，干脆到国王那里，请国王给你们评评理吧。”于是两个兄弟满脸怨恨，为了不让对方先声夺人（也就是恶人先告状），尽管烈日当头，使尽全力，连走带跑地跑到皇宫去。兄弟俩沿途为了谁对谁错，一边往皇宫走，一边相互对骂，争吵不休。
就在两个人气喘吁吁、口干舌燥的当下，正好佛陀迎面而来。他们不认识佛陀，看到面貌庄严、徐步安详的沙门，顿时肃然起敬，两个人停止了争吵。他们被佛陀脸上身上散发出的威德所摄受，于是不约而同地跑到前面去问讯和礼拜，还问佛陀的称号。（庄严的法师受人膜拜和尊敬。）
佛陀微笑着看着因缘甚深的两人（因为佛陀一看见两个兄弟，就知道他们两个人的因果），他以柔软悦耳的声音、善巧的比喻，当场就为他们说了瞋心的过患（两个人这么恨，以后会产生什么不好）。佛陀就直接教育他们：“如果你们两人放纵心中的贪婪、瞋心和瞋恚，你们两人犹如有毒蛇和恶兽在自己的心中被恶毒的汁液所腐蚀。你们不但内心的功德将会消失，而且还会被毒蛇的毒液所侵害。”佛陀继而又为他们开演了种种的妙法。（你看佛陀多伟大，看见两个小青年，停下来在路上就给他们開示。所以我们要学佛陀的伟大。）兄弟俩人一直听佛陀讲，讲得两个人愣住了，智慧开启，烦恼消除，当下证得阿罗汉果位。
很多人听师父讲故事的时候经常想：古时候的人怎么这么容易证得阿罗汉果位、须陀洹果位？他们怎么这么容易得到果位的？古时候的人还是比较简单，脑子不像现代人这么复杂、这么奸，所以一旦想通了，很容易得到果位。而看看现代人，就是跟他说佛法，他都不相信；你就是跟他说正fa，他也不相信。你说什么，他都不相信，他能得到什么果位？
这两个兄弟回到家之后，虔诚地向父亲忏悔，并且说出自己得道的因缘（得道就是完全彻悟了、明白了）。年老的父亲听了之后，欢喜得掉眼泪，心中的担子终于卸下。过了不久，老父亲命终舍报，过世了。爸爸过世之后，因为听了两个孩子这么好，他感恩佛陀。一感恩，这种法喜的感恩的善念就往天上走。（所以走的时候感恩心很重要，会生到天上。而不是像你们现在，别人引你们遇到佛法，还要左一个不满意，右一个不满意。要感恩。）他因善念生到天上，为了感恩佛陀的恩泽，他来到佛前顶礼供养，佛陀在天上为其说法，他当下即证得须陀洹果。
这个故事就是告诉我们，人都是有因果的，不懂因果并不代表就没有因果。跟人的吵闹、忌妒、烦恼都是有因有果的，众生所结善缘、恶缘的深浅都是上辈子的。所以要把它融入佛之大海中，人海纳百川、拥有宽阔的胸怀，就能善解人意，就能理解别人，放下自己内心的瞋恨。所以在人间，不论亲家还是冤家，我们都要相互帮助、相互提携、互相接引。有时候一个佛友提醒你一句话，会使你豁然开朗。很多学佛人自己做错了，在忧郁中，别人善意地提醒你一句话，可能就是菩萨让他来提醒你的，你就会转恶念为善念，转恶缘为善缘，化尘缘为法缘，这是我们生命中，学佛最有意义的事情。所以，我们修行路上要多结善缘，才能一世xiu成。广结善缘，那是一种智慧。只有众生对你的爱，才会造就你无限的慈悲的力量。 https://t.cn/ELT0hke
行愿这个“行”字实际上讲的就是真见地，也就是说真正地理解佛法的见地，就是见解。行不到，见地都没有用。你今天理解佛法，要真正去实行的。这个人嘴巴什么都能讲，佛法的东西都懂，但是没有一点像佛法，没有去做佛法的事情。所以要做到“行”，才能谈到真正的慈悲心。慈悲就是无我，能够慈悲别人，感到别人很可怜、感到别人非常需要你帮助的时候，你就是无我了，因为你想到别人了。
我们讲慈悲，不是一个情，而是一种智慧。你今天能够慈悲别人，不是说“他跟我感情好，我要帮助他”，而是因为你有智慧，“他是众生，我有功德，我要去行愿，去帮助他解脱”。所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，
Guan世yin菩萨的般若智慧——大智大慧就是大慈大悲。因为他慈悲，所以会无我，才能真慈悲。而有些人在人间经常说“我要慈悲你”，你只要想到“我要慈悲你”，就落于下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲别人，而是你自己的本愿，你自己的行愿，你发自内心的那种菩萨的般若心来让你慈悲别人，这就是高尚了。就像父母爱儿女，不叫慈悲，叫仁慈。母爱不要代价，母亲对孩子好不要代价，但是它是人道父母感受的这种爱，它里面有情的。有情，就会带有我相，所以叫“我情我愿”“情愿、我情愿”，很多人讲话“我情愿怎么样”，有情了，你产生的这个愿力就是人间的感情和愿力，从“我爱”出发。菩萨的慈悲不是“我情愿”，那是一种智慧，那是一种无我爱而爱的东西，非我非非我的爱。又像是你，又不是你。你说完全不是你发出来的爱，但是在你的心中；你说在你的心中，那么第九意识阿摩罗识菩萨的慈爱，是你的吗？又不是你的。所以非爱非非爱，非我非非我。这就是学佛对自己的境界变得越来越严格了。
行愿和行门都非常重要。行门就等于我们找一个方向去行自己的愿。一个人随时在静定中——安静和安定中，要经常检点自己，要知道什么是修行人，想做什么样的修行人，是永远严格检查自己的人，永远观照自己的人。靠别人盯住你，就不叫“观自在”；只有自己观察自己的行为做得对不对，就是观察自己行为在不在你的本性中，观自在。随时检查自己的心理行为和思维，不断纠正自己的思想、检查自己行为的人才是修行人。脑子动不动想：“我这样是不是违背了菩萨的教诲？我这样是不是不像一位菩萨？”
不要认为，在这个世界上修心有一个方法，“我用一个什么方法，我打坐多少天”……很多人经常问我：“S父，我念多少遍经这个事情就会好了？”S父告诉你们真话，念到你无我了，这个事情就好了；念到你已经自然地念了，这个事情就好了。没有说吃多少药之后，这个病就会好了，没有的。每个人体质不一样，每个人的身体素质不一样，每个人承受世界上任何事物的能量也不一样。有些人说：“我打打坐就会好了，我打三年坐、十年坐”，你不管打多少年坐，打通什么经络，念个什么咒语，你没有到行门，没有理解这个世界，没有对佛法真正地放下，你怎么能解脱,怎么能够变成无我？很多人经常看看这个人修得很好，“我也要这样”，那么慢慢地打打坐；慢慢地，“我要打通经络”；慢慢地，“我学了很多佛法”，拿出去讲讲这个、讲讲那个，慢慢地就变得神经兮兮了，一会儿讲“哎哟，菩萨来了”，一会儿马上说“哎呀，这个事情怎么样，我有灵感”。有多少学佛的人学到后来精神不正常？因为他们整天以为自己是菩萨，整天想做菩萨，他们又没有这个根基，又没有好好地行门，又没有证悟，所以最后灵性上身了。因为灵性就是你喜欢什么，他就给你什么，然后你就接受他了，当你一接受他，你就跟他一样了。
举个简单例子，为什么骗子能够老得手？因为骗子知道你想干什么，他就告诉你：“你只要这样，保证能够满足你的要求。”所以你就会上当。你想赚钱，他就跟你说：“你把这点本钱拿出来之后，我可以帮你赚更多的钱。”最后你这个钱就亏掉了，所以你就污染了，慢慢地时间长了，你的脑子就不正常了。
很多人神经兮兮的，整天说人家“你有病”“那个人有病”。你去看好了，经常说人家有病的人，身上一定有毛病。S父开示的时候经常说，你们现在共xiu多讲自己毛病，不要去讲别人的毛病，因为你们自己自度还没度好，怎么去度别人？因为你讲别人毛病，你一定有毛病的，否则你怎么讲得出人家毛病？就是你的毛病。
要严格地自我修行，严格地反省自己、检查自己，观照自己的修为，你才能脱离。你以为坐在那里打打坐、念念经、放放生就能成功？不能啊。要有悟性的，要觉悟。所以“佛”字在梵文中就是觉者。我们并不是靠禅坐，也不是靠放生、许愿、念经，那是全部合在一起的，再根据自己的精进、忍辱、禅定、般若、智慧……六波罗蜜全部集中在一起，才能成功的。就像一个人的五官一样，单单有眼睛能生活吗？鼻子闻不到味道，嘴巴不能讲话怎么办？单单会讲，眼睛看不见行吗？S父曾经听过一个相声，说五官打架，五个兄弟大家相互不买账。耳朵说：“我听不见，你们能干什么事情？”眼睛说：“我眼睛让你们看不见，你听得见也没用。”嘴巴说：“我不吃饭，你们就得饿死；我不说话，没人会理解你们。”吵得不得了，只有鼻子不讲话。四个兄弟就问鼻子：“你为什么不讲话？你讲几句给我们听听好吗？”鼻子就说了：“其实你们讲了这么多都没有用，我最重要，因为我鼻子一不通气，你们全部死掉。”这就是告诉我们，一个人修行也是这样，靠着大家的努力，靠着你身上所有的佛性、因素、学佛的基础……等等一切，才能成就你的功德宝山。很多人念了半天，学了半天，功德没有成“宝山”。
我们要有一种慈悲的心，而且这种慈悲修到一定程度，要上报四重恩，下济三途苦。“三途苦”大家都知道，“上报四重恩”就是每天提醒我们要做功德。我们学佛的人都要随时随地检查自己，今天慈悲了吗？上报四重恩了吗？佛的恩你们报了吗？父母、师长的恩你们报了吗？国土的恩你们报了吗？众生的恩情你们报了吗？你们生出来，医生给你们接生就是众生恩。很多人说：“众生对我们有什么恩？”你活在世界上，不可能一个人能够成长的，靠的是众生对你的帮助，才能成长。你一个人就是做出成绩，也是大家一起的。所以为什么每位菩萨、每位佛的成功都靠着很多很多众生，还有護fa神、龙天護fa？就是这个道理。所以我们活一天，就要感恩别人一天，因为要麻烦很多人提供生命和事物，还有很多帮助给我们。
佛经三藏十二部都在讲行愿。一个人不“行”，行吗？一个人没有愿力，行吗？六度万行、三十七道品——我曾经给法师都上过课——学佛的基本都是在这些地方。了解三世因果，懂得陸道lun回，就是这个道理，从心理行为上慢慢地改进自己，渐渐地，见地（就是对事物的理解、对佛法的理解）自然就会越来越进步。我们一定要证悟才能证果。每个人心理行为改变……学佛之后很多人改变了，比方说打坐、念经、放生、许愿，只要心行改正一天，定力就会随之进步一天。只要有这个愿力“我要改变”，每天就在改变中了。
怎么样能够定得下来？怎么样从心行上去追求、去修心？如果你表面上打打坐、念念经、放放生，去放生，一路上嘻嘻哈哈的，不懂得念经，今天可能一车的放生只是个形式，而没有改变你。很多人打坐，坐在那里半天，坐到脚都麻了，智慧还没开，天灵也打不开。所以要检查自己的灵魂和精神，比任何的一些理解，比方说今天做某一件事情想开悟，那是不一样的境界。
S父今天跟大家讲重点，就是“见地、修证、行愿”三大纲要。这个“纲”，行愿是最重要的，今天愿力来了，要去行。S父相信你们在座的各位全部都有愿力吧？你们曾经跪在菩萨面前全部许过愿吧？“行”了吗？要行愿。你行到了，你的见地才会圆满。因为你去行了，你才会懂得真正的见地（就是见解），你的修证才会得到证果。古时候证果的人很多，能够证果的全部都是因为他们行愿。所以希望大家学佛人好好地去行，在行上下功夫，就离出离陸道越来越近了。
最后给大家讲个故事。
在古印度的舍卫国中，有一位父亲非常辛苦，独立抚养着一对兄弟。没想到这对兄弟感情非常不好，从小打打闹闹，谁也不让谁，一直冤结很深。父亲告诫哥哥要慈爱自己的弟弟，哥哥就会顶嘴说：“你看你多偏心，专疼爱小儿子，不喜欢我。”父亲只好转而教育弟弟：“孩子，你要尊重长兄。”没想到这个弟弟瞋心大起，跟他爸爸说：“你不明是非，是哥哥霸道，有错在先。”就这样，哥哥怪弟弟不懂事情，弟弟怨哥哥不讲道理，两个人都让父亲伤透了脑筋，也伤透了心。
日子一天天过去，这两个兄弟一天天在长大，天天抢玩具、争对错，长大之后争田产、分家业。年迈的父亲自己动不了，知道也劝不了、管不了，只能在边上默默地流泪，祈求奇迹能够出现，能有一个善知识来教化这两个顽固不化的孩子。
这一天，一位好心的邻居劝道：“你们兄弟两人再这样吵下去也不是办法，干脆到国王那里，请国王给你们评评理吧。”于是两个兄弟满脸怨恨，为了不让对方先声夺人（也就是恶人先告状），尽管烈日当头，使尽全力，连走带跑地跑到皇宫去。兄弟俩沿途为了谁对谁错，一边往皇宫走，一边相互对骂，争吵不休。
就在两个人气喘吁吁、口干舌燥的当下，正好佛陀迎面而来。他们不认识佛陀，看到面貌庄严、徐步安详的沙门，顿时肃然起敬，两个人停止了争吵。他们被佛陀脸上身上散发出的威德所摄受，于是不约而同地跑到前面去问讯和礼拜，还问佛陀的称号。（庄严的法师受人膜拜和尊敬。）
佛陀微笑着看着因缘甚深的两人（因为佛陀一看见两个兄弟，就知道他们两个人的因果），他以柔软悦耳的声音、善巧的比喻，当场就为他们说了瞋心的过患（两个人这么恨，以后会产生什么不好）。佛陀就直接教育他们：“如果你们两人放纵心中的贪婪、瞋心和瞋恚，你们两人犹如有毒蛇和恶兽在自己的心中被恶毒的汁液所腐蚀。你们不但内心的功德将会消失，而且还会被毒蛇的毒液所侵害。”佛陀继而又为他们开演了种种的妙法。（你看佛陀多伟大，看见两个小青年，停下来在路上就给他们開示。所以我们要学佛陀的伟大。）兄弟俩人一直听佛陀讲，讲得两个人愣住了，智慧开启，烦恼消除，当下证得阿罗汉果位。
很多人听师父讲故事的时候经常想：古时候的人怎么这么容易证得阿罗汉果位、须陀洹果位？他们怎么这么容易得到果位的？古时候的人还是比较简单，脑子不像现代人这么复杂、这么奸，所以一旦想通了，很容易得到果位。而看看现代人，就是跟他说佛法，他都不相信；你就是跟他说正fa，他也不相信。你说什么，他都不相信，他能得到什么果位？
这两个兄弟回到家之后，虔诚地向父亲忏悔，并且说出自己得道的因缘（得道就是完全彻悟了、明白了）。年老的父亲听了之后，欢喜得掉眼泪，心中的担子终于卸下。过了不久，老父亲命终舍报，过世了。爸爸过世之后，因为听了两个孩子这么好，他感恩佛陀。一感恩，这种法喜的感恩的善念就往天上走。（所以走的时候感恩心很重要，会生到天上。而不是像你们现在，别人引你们遇到佛法，还要左一个不满意，右一个不满意。要感恩。）他因善念生到天上，为了感恩佛陀的恩泽，他来到佛前顶礼供养，佛陀在天上为其说法，他当下即证得须陀洹果。
这个故事就是告诉我们，人都是有因果的，不懂因果并不代表就没有因果。跟人的吵闹、忌妒、烦恼都是有因有果的，众生所结善缘、恶缘的深浅都是上辈子的。所以要把它融入佛之大海中，人海纳百川、拥有宽阔的胸怀，就能善解人意，就能理解别人，放下自己内心的瞋恨。所以在人间，不论亲家还是冤家，我们都要相互帮助、相互提携、互相接引。有时候一个佛友提醒你一句话，会使你豁然开朗。很多学佛人自己做错了，在忧郁中，别人善意地提醒你一句话，可能就是菩萨让他来提醒你的，你就会转恶念为善念，转恶缘为善缘，化尘缘为法缘，这是我们生命中，学佛最有意义的事情。所以，我们修行路上要多结善缘，才能一世xiu成。广结善缘，那是一种智慧。只有众生对你的爱，才会造就你无限的慈悲的力量。 https://t.cn/ELT0hke
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