古希腊哲学家赫拉克利特说:“一个人不可能两次踏进同一条河流。”因为人已经不同,水也不同。
现在的我不同过去、未来的我,心识也随时间改变,人的一生中并没有一个不变的我存在,因此不要以过去的观念来评断当下。
外在的情境瞬时万变,如果我们不以主观分辨,只是随着变化而变化,便能达到与万象融而为一的境界。
任何情境,只是整体的刹那切片,无常如梦幻泡影,这就是我们的生命实相。人只能掌握当下瞬间,这样观察,就是觉悟。
修行即是修心,降服自己的心,于境不生分别。在任何当下心不生苦乐,心不起作用,三界心尽即是涅槃。
一休还在当沙弥时,默然不语独坐参禅,师父微笑着领他走出寺门。
寺外弥漫清新空气,半绿草芽,斜飞小鸟,流动的小河。过了一个下午,师父领一休回寺内。刚入寺门,师父突然轻掩木门,把一休关在寺外。
一休不明白师父旨意,天色很快暗了,这时师父在寺内叫一休,一休便推开寺门走进来。
《心经》说:无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。师父问:外面如何?
一休说:全黑了。
师父问:还有什么吗?
一休说:什么也没有。
师父说:外面清风、绿野、花草、小鸟、小溪一切依旧在。
霎时,一休立刻顿悟。
庙堂就在你心中,不用往外追寻。心就是佛,佛就是开悟的自己。你,就是自己身心的主人。
现在的我不同过去、未来的我,心识也随时间改变,人的一生中并没有一个不变的我存在,因此不要以过去的观念来评断当下。
外在的情境瞬时万变,如果我们不以主观分辨,只是随着变化而变化,便能达到与万象融而为一的境界。
任何情境,只是整体的刹那切片,无常如梦幻泡影,这就是我们的生命实相。人只能掌握当下瞬间,这样观察,就是觉悟。
修行即是修心,降服自己的心,于境不生分别。在任何当下心不生苦乐,心不起作用,三界心尽即是涅槃。
一休还在当沙弥时,默然不语独坐参禅,师父微笑着领他走出寺门。
寺外弥漫清新空气,半绿草芽,斜飞小鸟,流动的小河。过了一个下午,师父领一休回寺内。刚入寺门,师父突然轻掩木门,把一休关在寺外。
一休不明白师父旨意,天色很快暗了,这时师父在寺内叫一休,一休便推开寺门走进来。
《心经》说:无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。师父问:外面如何?
一休说:全黑了。
师父问:还有什么吗?
一休说:什么也没有。
师父说:外面清风、绿野、花草、小鸟、小溪一切依旧在。
霎时,一休立刻顿悟。
庙堂就在你心中,不用往外追寻。心就是佛,佛就是开悟的自己。你,就是自己身心的主人。
《心经》又说:无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。
古希腊哲学家赫拉克利特说:“一个人不可能两次踏进同一条河流。”因为人已经不同,水也不同。
现在的我不同过去、未来的我,心识也随时间改变,人的一生中并没有一个不变的我存在,因此不要以过去的观念来评断当下。
外在的情境瞬时万变,如果我们不以主观分辨,只是随着变化而变化,便能达到与万象融而为一的境界。
任何情境,只是整体的刹那切片,无常如梦幻泡影,这就是我们的生命实相。人只能掌握当下瞬间,这样观察,就是觉悟。
古希腊哲学家赫拉克利特说:“一个人不可能两次踏进同一条河流。”因为人已经不同,水也不同。
现在的我不同过去、未来的我,心识也随时间改变,人的一生中并没有一个不变的我存在,因此不要以过去的观念来评断当下。
外在的情境瞬时万变,如果我们不以主观分辨,只是随着变化而变化,便能达到与万象融而为一的境界。
任何情境,只是整体的刹那切片,无常如梦幻泡影,这就是我们的生命实相。人只能掌握当下瞬间,这样观察,就是觉悟。
《心经》又说:无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。古希腊哲学家赫拉克利特说:“一个人不可能两次踏进同一条河流。”因为人已经不同,水也不同。
现在的我不同过去、未来的我,心识也随时间改变,人的一生中并没有一个不变的我存在,因此不要以过去的观念来评断当下。
外在的情境瞬时万变,如果我们不以主观分辨,只是随着变化而变化,便能达到与万象融而为一的境界。
任何情境,只是整体的刹那切片,无常如梦幻泡影,这就是我们的生命实相。人只能掌握当下瞬间,这样观察,就是觉悟。
现在的我不同过去、未来的我,心识也随时间改变,人的一生中并没有一个不变的我存在,因此不要以过去的观念来评断当下。
外在的情境瞬时万变,如果我们不以主观分辨,只是随着变化而变化,便能达到与万象融而为一的境界。
任何情境,只是整体的刹那切片,无常如梦幻泡影,这就是我们的生命实相。人只能掌握当下瞬间,这样观察,就是觉悟。
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