安乐

什么是执着?怎样算放下?安乐，说到底，是一种心的感受。2008年7月底，上师旧病复发。 治疗过程中，上师就痛苦与安乐的关系做了如下的开示。

以前有弟子问我:“怎样才能安乐?

我想这是个很好回答的问题:“放下执着就会安乐。

可是很长一段时间后， 我发现这种简单直接的答案并不是对所有人都有效。

什么是执着?怎样算放下?这些都是问题。所以，当弟子再次问我怎样才能安乐时，我便反问道:“你现在感觉如何?”

安乐，说到底，是一种心的感受。

有时候，人们并非不快乐，只是以为自己不快乐而已。如果你试着去观察自己的情绪变化，会发现情绪就像天空的浮云，多变而易散，远看一朵一朵，仿佛人能在上面漫步起舞，但走近一看，才发现根本没有立足之地。尽管如此，天空还是经常出现浮云，在我们心性的天空中，情绪的浮云聚成云团，构成我们的心境。快乐满足的情绪多，心境便安乐。

什么是快乐呢?

痛苦消失就是快乐。

不要把快乐看得太严重，好像不郑重其事付出十二分的努力就不能得到它似的。

事实并非如此。再普通的人，再平凡的生活里也充满快乐。口渴的时候，喝上水就会感到快乐;肚子饿了吃东西就会快乐;上了一天班疲惫不堪，回家的地铁上意外地坐到一个座位，你会快乐;那颗蛀牙困扰了你好几天，医生把它拔除的那一刻，你很快乐:闷热的夏夜里丝凉风、 烈日下路旁的 一片树荫，会令你快乐;甚至最平常的呼吸也会给你带来乐....

静坐的一个入门方法便是观察自己的呼吸。心静下来，就会体验到，每一次气息的吐纳都充盈着喜悦的能量。即使在纷扰的日常生活中，你也能体会到这点。

——希阿荣博堪布《次第花开》

我们不喜欢无常，因为它总在试图向我们传达另一个让人深感威胁的信息:任何事物包括我们自己在内都是“无我”的，都没有永恒、固有、实存的性质。事物皆观待因缘而生灭。

因缘是指促成事物形成的各种物质及非物质条件。因缘具足就会产生现象，因缘缺乏现象就不会产生，因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失。这就是我们通常说的缘起。

“此有故彼有，此无故彼无，此灭故彼灭。”

因为事物都是缘起的，不可能恒常不变，也不可能有一个不需要条件而自生自有、完全独立的“自我”。这彻底打破了我们对安全感的幻想，多么令人绝望!

然而，像无常一样，无我也只是事物普遍具有的性质，它本身不好也不坏，只是因为人们坚持认为事物是固有、实存的，并且认为只有这样，人生才有立足点，才会幸福，所以极力抗拒“无我”的观点。

的确，不要说体悟无我，就算在概念上初步理解“无我”，都是一件极为困难的事。我们以及我们周围的万事万物不是明明存在的么，我们有各自的身体、思想，我不是你，你不是他，桌子、墙、水，都看得见摸得着，怎么会无我呢?

龙树菩萨在《中论》寂天菩萨在《入行论》的智慧品中，对无我进行了完整、详尽的阐述。这里，我们只结合现代人的日常生活，对无我的观点做一个简单的介绍。

认为事物具有稳定性、持久性，是一种错觉，若加以分析，就会明白其中的谬误。

无我并非断灭。

人是无我的，物也是无我的。

——希阿荣博堪布《次第花开》

在不乏痛苦的人生面前，如果我们就此放弃希望、垂头丧气，那未免太愚蠢。对痛苦进行观察和思考之所以有意义，是因为我们有可能、有希望从痛苦中解脱出来。

佛陀宣讲苦谛，目的是让我们认识轮回中生命存在的痛苦本质。对痛苦的了解越深入、越全面，我们就越被激励着去实践离苦得乐的方法。

痛苦和快乐不是凭空而来，它们都有各自形成的原因和条件。佛陀说，一切痛 苦的根源在于我们长期以来对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实。

万事万物皆依赖各种内在和外在的条件而生灭，因此不具固有性、恒常性，用佛教的术语说，即无我和无常。

无常并非佛陀的发明，他只是指出了一个显而易见却总是被人忽视的事实。时间刹那不停地流逝，冬去春来，花开花谢，人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，万事万物都在变化之中，这就是无常。无常乃事物普遍具有的性质，可是人们往往要到迫不得已的时候，突然遭受变故、生病、别离，才会去注意它的存在，所以人们误认为是无常带来了痛苦，而实际上造成痛苦的不是无常，而是对无常的恐惧。

克服这种恐惧有两个办法:一是熟悉无常， 二是了解恐惧无常的原因。

——@希阿荣博堪布 《次第花开》