修行的时候，你不必要去苦苦地去追寻一个心的静态，心的安静，也没有必要去避开心的动态，而应该在动静两种觉受之中保持一致的觉性。这个就讲到要点了。
很多人修行，他会有一个误区，他认为：我盘腿打坐，我妄念不起，心很清净，我就觉得修行很好；当我妄念纷飞，我觉得我修行退步了。
其实你这个样子很难修出来，你洹河沙劫也难成道。为什么？其实，你让这个妄念不起，这是心的静态而已；而你的念头不断现起的时候，是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要，重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态，还是动态，你都要知道，它背后显现的根源是什么？它的“用”，心的妙用就是它的“觉性”，这才是你最需要注意、最需要关注的。—大愿法师
很多人修行，他会有一个误区，他认为：我盘腿打坐，我妄念不起，心很清净，我就觉得修行很好；当我妄念纷飞，我觉得我修行退步了。
其实你这个样子很难修出来，你洹河沙劫也难成道。为什么？其实，你让这个妄念不起，这是心的静态而已；而你的念头不断现起的时候，是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要，重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态，还是动态，你都要知道，它背后显现的根源是什么？它的“用”，心的妙用就是它的“觉性”，这才是你最需要注意、最需要关注的。—大愿法师
在动静两种觉受之中保持一致的觉性
正如我们古大德所开示的：“念生，则觉知；无念，亦觉知；念生念灭，实无差异。”
修行的时候，这个其实是真正用功的地方，用功吃紧的地方。
修行的时候，你不必要去苦苦地去追寻一个心的静态，心的安静，也没有必要去避开心的动态，而应该在动静两种觉受之中保持一致的觉性。这个就讲到要点了。
很多人修行，他会有一个误区，他认为：我盘腿打坐，我妄念不起，心很清净，我就觉得修行很好；当我妄念纷飞，我觉得我修行退步了。
其实你这个样子很难修出来，你洹河沙劫也难成道。为什么？其实，你让这个妄念不起，这是心的静态而已；而你的念头不断现起的时候，是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要，重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态，还是动态，你都要知道，它背后显现的根源是什么？它的“用”，心的妙用就是它的“觉性”，这才是你最需要注意、最需要关注的。
所以我们讲到大慧宗杲禅师，你看，他五十天之内能够让五十三位弟子里面有十三位弟子开悟，他靠的什么方法？靠的是看话禅。
看话禅说起来很简单，根器够的话你用功就可以契入。是什么呢？
所谓的“六七因中转，五八果上圆”。你要修行用功，主要是什么？你要把第六意识的分别、第七末那识的执著要转过来，这个是要先用功夫的。第六意识它一直妄念纷飞，但是它是审而非恒，它是可以断的，所以，有时候你心会有静态对不对？心有静态它不起妄念，有时候又妄念纷飞，为什么？因为第六意识它有时候可以断掉，那你用什么办法断掉它？可以看话头。
你选一个公案，比方说，赵州说：“狗子无佛性。”就参这个“无”字，你就参一个无意义的这么一个话头，不要去思考它，不要去思维它，只是起疑情，让这个公案横亘于心，当然它就会堵住这个第六意识的妄念纷飞；然后这个第七识末那识，它是我执识，它是跟随阿赖耶识、执着阿赖耶识而现起，它是不能断的——它断不了，它那个是极微细的心念，是断不了的，不过是你在凡夫层面，修行不够观察不到而已。那么极微细的，你要怎么办呢？你只要看住它就好了，这是“看话禅”的来源。你只要看住它，看住它以后，有一天你就会心花绽放，心的光明赤裸裸地显出来，然后呢，就容易契入了。
很多人修行问题就出在这个地方，他老是觉得这个心一直妄念纷飞，这个动态，心处在一个动态之中，认为这个是不好的，所以我要让我的心静下来不起妄念，那个时候我就认为是好的。
但是你这个是真修行吗？不是了。
所以大慧宗杲他有一个同时代的曹洞宗的大德叫宏智正觉，他做了一个《黙照铭》，主张久坐必有禅，只管坐就好了。但是，大慧宗杲就尖锐地指出来，凡夫众生他是能黙不能照，你在静态的时候，他这个心智的觉性的这个照的功用能显出来吗？显不出来，而且往往他就容易陷入昏沉之中，所以他就不是主张你去在静态里面，刻意营造一种静态，你要把腿子盘起来打坐，你要刻意地制造一种静态，然后你修行，不是这样子的。
而是在一切时空里面去修行，你病得很严重的时候，你妄念最炽盛的时候，你非常生气的时候，你都应该回光返照，要知道你这个妙用的觉性，它是从来没有离开过的。你能够这样子用功夫当然就能够契入，所以不应该在动态或者静态这个两种觉受中去分别，你也不要刻意地去保持、刻意地去造作一种静态，也不要刻意去避开心的动态。你就应该在一切的状态之中都要保持觉性，知道这个觉性、真心它是从来没有离开过我们的，这个样子当然你就能够豁然契入啊
~节选自大愿法师《华严念佛三昧论学记》
正如我们古大德所开示的：“念生，则觉知；无念，亦觉知；念生念灭，实无差异。”
修行的时候，这个其实是真正用功的地方，用功吃紧的地方。
修行的时候，你不必要去苦苦地去追寻一个心的静态，心的安静，也没有必要去避开心的动态，而应该在动静两种觉受之中保持一致的觉性。这个就讲到要点了。
很多人修行，他会有一个误区，他认为：我盘腿打坐，我妄念不起，心很清净，我就觉得修行很好；当我妄念纷飞，我觉得我修行退步了。
其实你这个样子很难修出来，你洹河沙劫也难成道。为什么？其实，你让这个妄念不起，这是心的静态而已；而你的念头不断现起的时候，是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要，重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态，还是动态，你都要知道，它背后显现的根源是什么？它的“用”，心的妙用就是它的“觉性”，这才是你最需要注意、最需要关注的。
所以我们讲到大慧宗杲禅师，你看，他五十天之内能够让五十三位弟子里面有十三位弟子开悟，他靠的什么方法？靠的是看话禅。
看话禅说起来很简单，根器够的话你用功就可以契入。是什么呢？
所谓的“六七因中转，五八果上圆”。你要修行用功，主要是什么？你要把第六意识的分别、第七末那识的执著要转过来，这个是要先用功夫的。第六意识它一直妄念纷飞，但是它是审而非恒，它是可以断的，所以，有时候你心会有静态对不对？心有静态它不起妄念，有时候又妄念纷飞，为什么？因为第六意识它有时候可以断掉，那你用什么办法断掉它？可以看话头。
你选一个公案，比方说，赵州说：“狗子无佛性。”就参这个“无”字，你就参一个无意义的这么一个话头，不要去思考它，不要去思维它，只是起疑情，让这个公案横亘于心，当然它就会堵住这个第六意识的妄念纷飞；然后这个第七识末那识，它是我执识，它是跟随阿赖耶识、执着阿赖耶识而现起，它是不能断的——它断不了，它那个是极微细的心念，是断不了的，不过是你在凡夫层面，修行不够观察不到而已。那么极微细的，你要怎么办呢？你只要看住它就好了，这是“看话禅”的来源。你只要看住它，看住它以后，有一天你就会心花绽放，心的光明赤裸裸地显出来，然后呢，就容易契入了。
很多人修行问题就出在这个地方，他老是觉得这个心一直妄念纷飞，这个动态，心处在一个动态之中，认为这个是不好的，所以我要让我的心静下来不起妄念，那个时候我就认为是好的。
但是你这个是真修行吗？不是了。
所以大慧宗杲他有一个同时代的曹洞宗的大德叫宏智正觉，他做了一个《黙照铭》，主张久坐必有禅，只管坐就好了。但是，大慧宗杲就尖锐地指出来，凡夫众生他是能黙不能照，你在静态的时候，他这个心智的觉性的这个照的功用能显出来吗？显不出来，而且往往他就容易陷入昏沉之中，所以他就不是主张你去在静态里面，刻意营造一种静态，你要把腿子盘起来打坐，你要刻意地制造一种静态，然后你修行，不是这样子的。
而是在一切时空里面去修行，你病得很严重的时候，你妄念最炽盛的时候，你非常生气的时候，你都应该回光返照，要知道你这个妙用的觉性，它是从来没有离开过的。你能够这样子用功夫当然就能够契入，所以不应该在动态或者静态这个两种觉受中去分别，你也不要刻意地去保持、刻意地去造作一种静态，也不要刻意去避开心的动态。你就应该在一切的状态之中都要保持觉性，知道这个觉性、真心它是从来没有离开过我们的，这个样子当然你就能够豁然契入啊
~节选自大愿法师《华严念佛三昧论学记》
人生就那么短，不要为了变成别人喜欢的样子，委屈了自己。该开心时开心，想发泄就发泄。过好自己的生活的第一件事，就是为自己而活。
在无尽的追寻中，你会有一个又一个巧合和偶然，也会有一个又一个意外和错过。现实的城市犹如雾中的风景，隐隐地散发着忧郁的美，承载着没有承诺的梦……
没有太晚的开始，不如就从今天行动。无论做什么事，都要相信自己，生活，从不亏待每一个努力向上的人。共勉！
在无尽的追寻中，你会有一个又一个巧合和偶然，也会有一个又一个意外和错过。现实的城市犹如雾中的风景，隐隐地散发着忧郁的美，承载着没有承诺的梦……
没有太晚的开始，不如就从今天行动。无论做什么事，都要相信自己，生活，从不亏待每一个努力向上的人。共勉！
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