太极拳之名称——孙禄堂

　　人自赋性含生以后，本藏有养生之元气，不仰不俯，不偏不倚，和而不流，是为真阳，所谓中和之气是也。其气平时洋溢于四体之中，浸浴于百骸之内，无所不有，无时不然，内外一气，流行不息。于是拳之开合动静即跟此气而生；放伸收缩之妙，即由此气而出。开者为伸、为动；合者为收、为缩、为静；开者为阳，合者为阴；放伸动者为阳，手缩静者为阴。开合像一气运阴阳，即太极一气也。
　　太极即一气，一气即太极。以体言，则为太极；以用言，则为一气。时阳则阳，时阴则阴，时上则上，时下则下。阳而阴，阴而阳。一气活活泼泼，有无不（并）立，开合自然，皆在当中一点子运用，即太极是也。古人不能明示与人者，即此也。不能笔之与书者，亦即此也。学者能于开合动静相交处，悟澈本原，则可在各式圜研相合之中，得其妙用矣。圜者，有形之虚圈是也，研者，无形之实圈是也。斯二者，太极拳虚实之理也。其式之内，空而不空，不空而空矣。此气周流无碍，圆活无方，不凹不凸，放之则弥六合，卷之则退藏与密，其变无穷，用之不竭，皆实学也。此太极拳之所以名也。

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【善知识晨语】「语默动静皆安然」。
后人形容祖师们的生活是“行也禅、坐也禅，语默动静皆安然。做到这一点，首先是祖师们无时不刻都在修行，丝毫没有浪费时间，十二时辰当中，以修行的功夫来把这一天度过的，这是对生命暇满的高度珍惜，是对生死无常的一种深刻应对。并不是说我已经开悟了，就什么都不用修了，就像个乌龟一样，每天晒太阳，不是这样子的。他反而是一种积极用功，精进用功，绝对不去浪费时间和生命。第二个，他在精进用功过程当中，丝毫没有去否定缘起，他该干嘛干嘛，该吃饭、劳作，该接待客人，该喝茶该什么的，就欣然去做了，他没有去否定这些个缘起。虽然他内心如如不动，但是他依然能够去利益到别人。否则的话，禅到最后失去了佛法的灵活性和慈悲心的话，那还叫什么禅，那就不是佛法了，还叫什么禅？
禅其实是一种高度的智慧，以智慧来和任何的人事物进行沟通和交流，这个过程中如何智慧地把佛法的内涵表达出来、传递出来，如何体现出佛法的慈悲来——这样才是禅。而不是说，我什么都不管，什么都不问，什么都不顾，完全是为了自己的快乐而快乐，那还能叫禅吗？安然恬静、智慧慈悲，这几点不可以偏失，不可以偏废，更不可丢弃。

「语默动静皆安然」。
后人形容祖师们的生活是“行也禅、坐也禅，语默动静皆安然。做到这一点，首先是祖师们无时不刻都在修行，丝毫没有浪费时间，十二时辰当中，以修行的功夫来把这一天度过的，这是对生命暇满的高度珍惜，是对生死无常的一种深刻应对。并不是说我已经开悟了，就什么都不用修了，就像个乌龟一样，每天晒太阳，不是这样子的。他反而是一种积极用功，精进用功，绝对不去浪费时间和生命。第二个，他在精进用功过程当中，丝毫没有去否定缘起，他该干嘛干嘛，该吃饭、劳作，该接待客人，该喝茶该什么的，就欣然去做了，他没有去否定这些个缘起。虽然他内心如如不动，但是他依然能够去利益到别人。否则的话，禅到最后失去了佛法的灵活性和慈悲心的话，那还叫什么禅，那就不是佛法了，还叫什么禅？
禅其实是一种高度的智慧，以智慧来和任何的人事物进行沟通和交流，这个过程中如何智慧地把佛法的内涵表达出来、传递出来，如何体现出佛法的慈悲来——这样才是禅。而不是说，我什么都不管，什么都不问，什么都不顾，完全是为了自己的快乐而快乐，那还能叫禅吗？安然恬静、智慧慈悲，这几点不可以偏失，不可以偏废，更不可丢弃。 https://t.cn/z84Nrmz