人和人之间的确是无法互相理解，我从小时候开始在脑海里对于他人一直有个具象画面：在漆黑无边的空无宇宙里我们微弱的意识处于不同的平行世界互相遥望，永远也不会真正触及。
一直觉得人类好孤独啊，仅仅是走到一起就已经很困难，内核里最深最深的地方从来不会有别人，但现在发现我们的交流，即使完全是在各说各的，就像是我打出来的这段话也不会有别人理解我的意思，但思想汇流的时候总会有哪怕一点点微小的重合，这重合的喜悦告诉我我们并不孤独

#每日一善[超话]##熊猫守护者#
宽容决不是无原则的宽大无边，而是建立在自信、助人和有益于社会基础上的适度宽大，必须遵循法制和道德规范。对于绝大多数可以教育好的人，宜采取宽恕和约束相结合的方法；而对那些蛮横无理和屡教不改的人，则不应手软。从这一意义上说“大事讲原则，小事讲风格”，乃是应取的态度。

【烦恼由无明来】

无量无边的烦恼由无明而来。

无明指对人和事物错误的认识。就人而言，认为有一个独立、固有存在的“我” ，继而对这个“我”生起执著，然后对“我的”生起执著。

就事物而言，认为有独立、绝对、不依认识而客观存在的事物。

这样的见地之所以错误，是因为它与人和事物的真实状态相反。

无明不是单纯的无知，不知道，无明是指错误的认知。

比如一个苹果，它若在你看不到的地方，你对它的存在是无知的；它若就在你眼前，你看见了，却以为是一个橘子，则是错误的认知。

我们对世界的认识正是这样。并没有一个真实的世界在别处，真实就在眼前，只是我们的认识出了问题。

“佛法在世间，不离世间觉” ，我们的见闻觉知造成假象，当体转过来，就是实相。离此另向他处求实相，犹如离波求水。“认识”不仅是智力层面的理解，懂得道理而已，还要把这道理拿到身心上实实在在去验证，真正见到，才算数。

“你见与不见，我都在那里。”见到了，才知道一直在那里，从未离开；没见到，自是咫尺天涯，相逢不相识。

佛教中讲“无我” ，这个“我”是指独立、固有、恒常的存在，可以是人，也可以是物、事件、现象。 “无我”是说人、物等等没有独立、固有、恒常的存在，因为任何现象都是缘起的，随条件的聚合、变化而生成、变化、坏失。我们都有一个根深蒂固的“我”的观念。

什么是我？你会说这个身体是我。身体由地、火、水、风这“四大”组成。

地指肌肉、骨骼、器官、毛发等；

火指热量；

水指水分、血液、体液等；

风指呼吸、气脉等。

这其中包括有形的，也包括无形的。单个来看，我们很难说肌肉、骨骼、器官或热量、体液、呼吸是“我” 。

当切除器官、截肢，或者吐唾沫、理发、呼吸时，我们不会认为自己被切除了，或者被吐到了地上，被呼出去又吸进来。

没人会这么想。当然，思想、意识也不是“我” ，因为思想意识只是一个个念头，前念已灭，后念未生，我在哪里？可见， “我”不存在于各别的四大和念头中，也不存在于四大和念头之外，而是指身心的组合体。

既然是组合体，就是相对、依赖其组成部分而存在，没有独立、固有的自体。

因为由不同部分组成，各部分又都是变化运动的，所以整体形成的同时自然处于解构的状态，不具恒常性。

四大和合而成的这个“我”只是一个概念，并没有任何独立自在之物可指认为“我” 。

然而，人们的常识与之相反，坚信有实存的“我” ，并由此生出对“我的”的执著，认为这是我的手，我的头发，我的财产等，想方设法地呵护保全。

事物也是一样，没有独立、固有的自体。

比如一个苹果，它当体可析分为果皮、果肉、果核，这些又可各个析分，无限析分下去，苹果消失了，果肉果核消失了，微粒微尘也消失了。

把世界放到显微镜下，随着显微倍数的增加，整体纷纷消失，宏观化成微观，微观到最后，了不可得。这个苹果，不是生来就这样摆在我们面前的。

它最初是一粒种子，种在土里，遇到适当的条件，土壤、温度、阳光、雨水等都具足了，在适当的时机，它发芽，慢慢长成小树，开花结果，然后由工人摘下来，由司机运到城市，由商贩卖，我们买回来，洗干净，放到桌上，才有了面前这个苹果。而最初的那粒种子也是由另一个苹果那里来，那个苹果也经历了一番奇妙的由种子到果实的旅行。

如此不断往前推，即使是一个小小的苹果，来历也可无穷追溯，或远或近地与整个宇宙相关。

缺失其中任何一个条件，都不会有此刻面前这个苹果。世间万物万象，皆相依相待而存在。

任何一法，都或远或近地以一切法为缘而生住；一切法，也或远或近地以任何一法为其生住之缘。

佛经云：“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭。”诸法互为缘起，这是佛教一个最基本的原理。

——希阿荣博堪布仁波切《生命这出戏》