我们都活在全息宇宙的影像里
中国佛教有八大宗派，到如今流传最广的是禅宗和净土宗。唐朝时非常兴盛的一个宗派叫华严宗，其源头可溯至法顺。法顺之所以被尊为“华严初祖”,在法顺所著华严五教止观)中，提出了“五教”之说。
第一是“法有我无门”——小乘教。认识自我是空，不知道诸法亦空，“我无”而“法有”,是小乘的止观方法。
第二是“生即无生门”——大乘“始教”。包括大乘空、有二宗。空宗以为因缘故生，本性无生；有宗认为境无识有，识有是生，境无是无生，圆成实性无生无灭，这些都是在承认客观现象后又否定客观现象真实性的说法，是针对某种根性的人而言的。
第三“事理圆融门”——大乘“终教”。依据是《椤伽〉等经的“真如缘起”论。所谓“理”,就是“心真如门”,也就是宇宙的本体，所谓事，即“心生灭门”,亦即宇宙万有现象。认识到本体现象真实如一，互不妨碍，不再执着于空有，亦不需再破这个破那个，安然不动，这是大乘“终教”。
第四是“语观双绝门”——大乘顿教。所谓“言语道断，心行处灭”,达到一种神秘直觉体验，不再假借言说，因此也就达到行禅坐亦禅的高明境界，有点类似于禅宗顿悟的说法。
第五是“华严三昧门”—— 一乘“圆教”。这主要指的是“法界缘起”学说，明白无误地搞清楚了世界的本质，也能随顺世间一切现象，从而达到一种任运无碍的状态，“圆”者，达到圆满无碍境界也。
华严宗的理论中心是法界缘起说。无尽缘起论是华严宗的理论基础，这一理论认为凡所现象，皆从因缘而起；因果之间重重涉入又互不干涉；可以一物为因，万物为果，也可万物为因，一物为果，彼此重叠涉入，圆融无碍。无尽缘起论运之于法界，则有法界缘起说，法界缘起又有四法界、一真法界等多重涵义。
“法界”是佛教专有的术语。“法”,事物；“界”,分界，类别。一切事物的总类即称“法界”。在华严宗人的心目中，法界即是万物本原——真如和一切现象的总概念。所谓法界缘起，是说世间和出世间的一切现象，都是由真如(如来藏)自性清净心生起，生起的过程起作用的是因缘，缘起即是法界，法界即是缘起，彼此涉入，不即不离。华严宗称这种状态叫“圆融”。
法界缘起论提出的依据是对《华严经》的发挥。《华严经)经描述了释迦牟尼在菩提树下证悟的境界，说在这样的境界里，宇宙万物同时显现，不仅显现天堂，而且显现地狱，乃至十方诸佛世界，无不在释迦牟尼的证道境界上自然显现。这仅仅是空间，时间也不例外，过去状态、现在状态、未来状态也都在这一念之中显现出来。总而言之，三界十方时空的全体显现于一种境界之中。
华严宗据此推论说，世界的一切现实(包括时空两个方面)之间都是互相通达的，一即是多，多即是一，现象与本质不二，个体与整体如一。这样，在《华严经》“无尽圆融”思想的指导下，吸取《大乘起信论》的真如缘起说，华严宗建立起了法界缘起论。
华严宗首先否定现实世界的真实性，他们的逻辑与空宗的逻辑没有多大区别，既然是缘起，就没有独立存在的体性。不过法藏在缘起学说中更强调本体的作用，他说:“达无生者，谓尘是心缘，心是尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性，何以故？今尘不自缘，必待于心，心不自心，亦待于尘。由相待故，则无定属缘生；以无定属缘生，则名地生。”
这里法藏论述了心与尘的关系，尘是外缘，心是尘的内因。心与尘之间实际上是彼此相生的关系。心与尘和合在一起，就生起种种事相。说到底，心仍然是一个决定因素，但既然生起尘来，心也就成了与尘相对的存在了。
尘是心变化而出，心本身是超越事物的存在，那么实际上再大的事相与再小的事相也是没有大小可谈的，在事相的层次上说大说小，说长说短，如果看一下它与心的关系的话，则不过是一种“心”境而已。法藏介绍说：“通大小者，如微尘相是小，须弥高广为大。然此尘与彼山，大小相容，随心回转。且如见高广之时，是自心现作大，非别有大；今见微尘小之时，亦是自心现体小，非别有小。”这就是说，不管大小，都是自心变现，自心变现出大、小的事相，不是另外实存一个大与小。
根据这样的逻辑，华严宗人提出了很有气势的命题，“芥子纳于须弥”,“海水纳于毛孔”,后世有芥子须弥的成语，大致发端于此。又有不少佛教信徒，开口闭口“一瞬间含永远，一微尘映世界”,原话也都出自华严宗经典。自心变现是华严宗立论依据，但具体论证时，他们觉得仅仅说什么东西都只是变现太简单化了，所以又反复地去论证“一”与“多”的关系。在“一”与“多”的关系上，他们先抽象地承认“一中有多，多中有一”的辨证关系，进而，通过自己特有的逻辑方法，推导出“一即切”,一切即一”的结论。
所谓圆融，用今天的话来说就是大和谐，大相通。说的更玄一点，就是说每一个时空点之间都是互通的，从任意一个时空可以进入其它所有的时空。它们之间从根本上讲没有大小、前后的决定性，可以顺着走也可以倒着来，可以从小针尖进入大世界，也可以把大世界放入小针尘里。《维摩经》里谈不可思议解脱境界时，曾说菩萨把七劫变为一日，一日变七劫；又能在一间小小的屋里安放无数巨大的莲花座，而屋子外的世界并未受到影响，这就是一种解脱的神通。又比如《法华经》里说，娑婆世界实为净土，只是因为众生心地有污垢才觉得它是垢土，又说世界不管如何成住坏空，释迦的乐土不会变迁，这也可说是一种圆融境界。
华严宗谈圆融时常常提到帝释天的宝珠网，所有的宝珠都能映显其他宝珠的形象，这样重重无尽（如现代科学的全息影像）。法藏为了开导弟子还曾用镜子作过实验。说起来有点象全息照片，每个点都包含整个图像，华严宗的圆融也是如此，每个时空点都可以是整个时空界，以至于“于佛一毛孔中即有一切佛、一切处、一切时乃至一切益，如一毛孔一切遍法界，诸毛孔现，皆亦如是。”
法藏的思维则充满佛教特有的思辨意味，他说：“融念劫者，如见尘时，是一念心所现，此一念心现时，全是百千大劫。何以故？以百千大劫，由本一念，方成大劫。既相成立，俱无体性，由一念无体，即通大劫；大劫无体，即该一念。由念、劫无体，长、短之相自融。乃至远近世界、佛及众生，三世一切事物，莫不皆于一念中现。何以故？一切事法，依心而现，念即无碍，法亦随融。是故一念即见三世一切事物显然。一念即百千劫，百千劫即一念。”
世界万有的生成、发展全过程以及彼此间的一切关系放入一念之间，一点之中，彻底地打通一切相对性的界限，从而显发出所谓真如佛性解脱境界，就是华严宗的主要理论特色
中国佛教有八大宗派，到如今流传最广的是禅宗和净土宗。唐朝时非常兴盛的一个宗派叫华严宗，其源头可溯至法顺。法顺之所以被尊为“华严初祖”,在法顺所著华严五教止观)中，提出了“五教”之说。
第一是“法有我无门”——小乘教。认识自我是空，不知道诸法亦空，“我无”而“法有”,是小乘的止观方法。
第二是“生即无生门”——大乘“始教”。包括大乘空、有二宗。空宗以为因缘故生，本性无生；有宗认为境无识有，识有是生，境无是无生，圆成实性无生无灭，这些都是在承认客观现象后又否定客观现象真实性的说法，是针对某种根性的人而言的。
第三“事理圆融门”——大乘“终教”。依据是《椤伽〉等经的“真如缘起”论。所谓“理”,就是“心真如门”,也就是宇宙的本体，所谓事，即“心生灭门”,亦即宇宙万有现象。认识到本体现象真实如一，互不妨碍，不再执着于空有，亦不需再破这个破那个，安然不动，这是大乘“终教”。
第四是“语观双绝门”——大乘顿教。所谓“言语道断，心行处灭”,达到一种神秘直觉体验，不再假借言说，因此也就达到行禅坐亦禅的高明境界，有点类似于禅宗顿悟的说法。
第五是“华严三昧门”—— 一乘“圆教”。这主要指的是“法界缘起”学说，明白无误地搞清楚了世界的本质，也能随顺世间一切现象，从而达到一种任运无碍的状态，“圆”者，达到圆满无碍境界也。
华严宗的理论中心是法界缘起说。无尽缘起论是华严宗的理论基础，这一理论认为凡所现象，皆从因缘而起；因果之间重重涉入又互不干涉；可以一物为因，万物为果，也可万物为因，一物为果，彼此重叠涉入，圆融无碍。无尽缘起论运之于法界，则有法界缘起说，法界缘起又有四法界、一真法界等多重涵义。
“法界”是佛教专有的术语。“法”,事物；“界”,分界，类别。一切事物的总类即称“法界”。在华严宗人的心目中，法界即是万物本原——真如和一切现象的总概念。所谓法界缘起，是说世间和出世间的一切现象，都是由真如(如来藏)自性清净心生起，生起的过程起作用的是因缘，缘起即是法界，法界即是缘起，彼此涉入，不即不离。华严宗称这种状态叫“圆融”。
法界缘起论提出的依据是对《华严经》的发挥。《华严经)经描述了释迦牟尼在菩提树下证悟的境界，说在这样的境界里，宇宙万物同时显现，不仅显现天堂，而且显现地狱，乃至十方诸佛世界，无不在释迦牟尼的证道境界上自然显现。这仅仅是空间，时间也不例外，过去状态、现在状态、未来状态也都在这一念之中显现出来。总而言之，三界十方时空的全体显现于一种境界之中。
华严宗据此推论说，世界的一切现实(包括时空两个方面)之间都是互相通达的，一即是多，多即是一，现象与本质不二，个体与整体如一。这样，在《华严经》“无尽圆融”思想的指导下，吸取《大乘起信论》的真如缘起说，华严宗建立起了法界缘起论。
华严宗首先否定现实世界的真实性，他们的逻辑与空宗的逻辑没有多大区别，既然是缘起，就没有独立存在的体性。不过法藏在缘起学说中更强调本体的作用，他说:“达无生者，谓尘是心缘，心是尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性，何以故？今尘不自缘，必待于心，心不自心，亦待于尘。由相待故，则无定属缘生；以无定属缘生，则名地生。”
这里法藏论述了心与尘的关系，尘是外缘，心是尘的内因。心与尘之间实际上是彼此相生的关系。心与尘和合在一起，就生起种种事相。说到底，心仍然是一个决定因素，但既然生起尘来，心也就成了与尘相对的存在了。
尘是心变化而出，心本身是超越事物的存在，那么实际上再大的事相与再小的事相也是没有大小可谈的，在事相的层次上说大说小，说长说短，如果看一下它与心的关系的话，则不过是一种“心”境而已。法藏介绍说：“通大小者，如微尘相是小，须弥高广为大。然此尘与彼山，大小相容，随心回转。且如见高广之时，是自心现作大，非别有大；今见微尘小之时，亦是自心现体小，非别有小。”这就是说，不管大小，都是自心变现，自心变现出大、小的事相，不是另外实存一个大与小。
根据这样的逻辑，华严宗人提出了很有气势的命题，“芥子纳于须弥”,“海水纳于毛孔”,后世有芥子须弥的成语，大致发端于此。又有不少佛教信徒，开口闭口“一瞬间含永远，一微尘映世界”,原话也都出自华严宗经典。自心变现是华严宗立论依据，但具体论证时，他们觉得仅仅说什么东西都只是变现太简单化了，所以又反复地去论证“一”与“多”的关系。在“一”与“多”的关系上，他们先抽象地承认“一中有多，多中有一”的辨证关系，进而，通过自己特有的逻辑方法，推导出“一即切”,一切即一”的结论。
所谓圆融，用今天的话来说就是大和谐，大相通。说的更玄一点，就是说每一个时空点之间都是互通的，从任意一个时空可以进入其它所有的时空。它们之间从根本上讲没有大小、前后的决定性，可以顺着走也可以倒着来，可以从小针尖进入大世界，也可以把大世界放入小针尘里。《维摩经》里谈不可思议解脱境界时，曾说菩萨把七劫变为一日，一日变七劫；又能在一间小小的屋里安放无数巨大的莲花座，而屋子外的世界并未受到影响，这就是一种解脱的神通。又比如《法华经》里说，娑婆世界实为净土，只是因为众生心地有污垢才觉得它是垢土，又说世界不管如何成住坏空，释迦的乐土不会变迁，这也可说是一种圆融境界。
华严宗谈圆融时常常提到帝释天的宝珠网，所有的宝珠都能映显其他宝珠的形象，这样重重无尽（如现代科学的全息影像）。法藏为了开导弟子还曾用镜子作过实验。说起来有点象全息照片，每个点都包含整个图像，华严宗的圆融也是如此，每个时空点都可以是整个时空界，以至于“于佛一毛孔中即有一切佛、一切处、一切时乃至一切益，如一毛孔一切遍法界，诸毛孔现，皆亦如是。”
法藏的思维则充满佛教特有的思辨意味，他说：“融念劫者，如见尘时，是一念心所现，此一念心现时，全是百千大劫。何以故？以百千大劫，由本一念，方成大劫。既相成立，俱无体性，由一念无体，即通大劫；大劫无体，即该一念。由念、劫无体，长、短之相自融。乃至远近世界、佛及众生，三世一切事物，莫不皆于一念中现。何以故？一切事法，依心而现，念即无碍，法亦随融。是故一念即见三世一切事物显然。一念即百千劫，百千劫即一念。”
世界万有的生成、发展全过程以及彼此间的一切关系放入一念之间，一点之中，彻底地打通一切相对性的界限，从而显发出所谓真如佛性解脱境界，就是华严宗的主要理论特色
75.《大佛顶首楞严经讲记》第42讲下
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
不应虚空，无从自出：所以这个虚空既不是从凿子出，也不是从挖土出，也不是从凿子与大地和合出。这也带一点强词夺理，反正就是这些范围。无从自出，虚空不是自然就有。也就是说，你还离不开凿子和土这种因缘之法。它是随着凿土这种因缘而显现。既然是显现，它是不是本来就存在呀？是叫我们要体悟当下。
我们当下这个肉团当下是不是虚空啊？是虚空。一滴雨、一片风、一团火，当下是不是虚空？既要用智慧来悟，又要用世间的逻辑推理来悟。性水真空、性火真空、性色真空、性风真空，是不是都是真空啊？这个性肉团是什么东西呢？性嘴巴是不是真空啊？既然都是真空，有没有哪一样不是哪一样？
若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前地水火风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭：这个「若」是肯定的语气，法尔如是，就是这样啊。性圆周遍，这是它的本性，就是它的本来面目。虚空之性是不是地性、水性、火性啊？是不是人性、牛性、马性啊？佛性、菩萨性、魔性、妖性、强盗性、天性，都是一个东西。因为它就是一个念。所以「此虚空，性圆周遍」，就是虚空之相已经归入妙如来藏性。本如来藏妙真如性啊！前面讲到十八界，这里讲到已经五大了，讲到二十三了，无非就是咬住这句话不放。没有哪一法不是妙真如性。性无大、小、多、少，性无香、甜、苦、辣，性无有情、无情之分，它可以现种种相，好好地观照。
性圆周遍：一切法都是一个念，一切法没有哪一个法不是哪一法，一念万法，万法一念。这叫圆融圆满圆通。过去、现在、未来一切时间，东南西北上下十方，一切万法统统包含在内。这就是真心本来面目的特征。如来藏为总，万法为别，互为总别，互别为别；别就是总，总就是别；一就是无量，无量就是一。这个一就是那个一，这个二就是那个九，这个八万就是那个九。同类不用讲，不同类呢？三斤风就是八斤雨，八斤亮光就是九两声音，好不好玩呐？世间法讲不通，在圆教里统统讲得通。有其理必有其事，有其事必有其理。我们的心不可思议
菩萨发心，不会计较别人对自己如何长短，只是一心想怎样去教化众生。因为你是悟者，你在悟中，他就是你，他就是我们的真心本来面目。真正搞明白了，你身上的附体会拜你为师。有邪魔入侵的时候，只问你心亮不亮，只问你心软不软。这个时候你是不是应该生欢喜心呢——哎呀，我痛苦就痛苦点吧，一起听印广法师讲《楞严经》，咱俩一起成就。你如果老是带着轻慢心、恐惧心、对立的心——哎呀，哪个高人慈悲慈悲，你给我把这个老祖宗送掉吧——他才赖着不走呢。
实在不行，这个命送给你算了，正好往生到极乐世界去，我不信你来世还附到我身上来。他真正把那个心树立起来，那个邪魔能不能附得上啊？为什么不能？他心量大了，心亮了，那阴间的众生眼睛睁都睁不开，根本靠近不了你。我们在任何情况之下，都要善用其心。善待别人，善待一切。他来找你麻烦，你应该感恩帮你消业障。吃苦了苦，明白吗？你感恩都来不及。没有哪一法不是道。让你受骗，让你痛苦，是不是都是道场啊？都应该感恩，这是真的。这就叫「性圆周遍」，圆了没有？周了没有？遍了没有？可不是来讲口头禅呐。
本不动摇：讲虚空当然不动摇，那这个小空动摇了没有啊？你挖了一个空，没有挖之前它在不在这里啊？挖了以后是不是还在这里啊？那我们这个水从这里流到那里去，水动摇了没有啊？没有。尽虚空遍法界是不是它自己一个本体啊？它有没有流到心外去呀。我们看到是动摇，实际上动中有不动。我们这一世是扬州人，前世是北京人，前前世是天人，你动摇了没有？尽虚空遍法界哪一个不是你呀？
越是真理越简单。假传万卷书，真传一句话。就是如是我闻，就是阿弥陀佛，就是本来虚妄，就是如来藏妙真如性，是不是？这几句话就是一句话。把哪一句话搞明白，你解脱了。
当知现前，地水火风，均名五大：前面没有讲这里冒出个均名五大，是因为讲空无形无相，性圆周遍，我们容易理解。而讲地水火风性圆周遍，不容易理解，是加深我们的观照。比如那火把水蒸干了，水灭了没有？它是不是变成了气？那么气生了没有？这是「本不动摇」，变来变去还是它自己。皆如来藏，本无生灭。
阿难！汝心昏迷，不悟四大元如来藏。当观虚空，为出？为入？为非出入？汝全不知如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量：
这是重复解释。汝心昏迷，以阿难这个当机来说一切在迷惑颠倒中的众生，迷于佛知佛见，惑于名闻利养。不悟四大：一切的名闻利养从肉团身到金银财宝，有没有离开这个四大？是不是都是地水火风四大组成的？所以在《过五关度六将证菩提》里，第一关就是四大假合，使我们首先对宇宙人生的本来面目有个基本的了解。元如来藏：四大怎么来的？是不是心现出来的？是不是意识变出来的？在没有变出来之前，我们的心是不是无形无相啊？在变现出地水火风以后，地水火风当下还是那一个念。
当观虚空，为出为入，为非出入：如果把虚空当成是出，当成是入，那就叫因缘戏论法。如果把它当成是「为非出入」，是自然的，那叫自然戏论法。注意，真心本来面目可以不变随缘，不变随缘呐。所以，有出入无出入，它不妨出入，你怎么样讲都行。
汝全不知，如来藏中，性觉真空，性空真觉：如果按照前面的格式，应该是「性空真空，性空真空」。虚空的本性就是无形无相的真空。虚空虽然没有形状，但它毕竟还有形。而真空之性当下就是有形有相的那个虚空。这里改成「真觉」，是为了方便理解。
清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量：这段经文不再解释。因为这个虚空比较特殊，这里作个补充提示。我们随着同分妄见而现出这个大虚空界，而凡夫、天人、菩萨、如来所体会的虚空之境是天壤之别。因为各人的心量不一样，所以虚空的大小也不一样。
如一井空，空生一井。十方虚空，亦复如是。圆满十方，宁有方所？循业发现：以一个「井空」来比喻无量的井空，一即是多，一多不二。讲经说法的人要学会由浅入深，由点到线，由线到面。这就叫圆人说法，无法不圆。宁有方所：哪有什么方向？哪有什么处所啊？方和所是我们凡夫的一种分别。真心本来面目没有一方一所，但是它可以现一方现一所。《金刚经》讲空和有是不是相对呀？《大方广佛华严经》讲也空也有，讲能生所生，能造所造，所以这也是对待法呀。
唯有《法华经》《楞严经》讲圆满大法万法都是一个念之所变现，没有哪一法不是哪一法。你说断烦恼证菩提，烦恼就是菩提。你说解脱为佛，凡夫就是佛，佛就是凡夫。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。解释同前，不再重复。
阿难！见觉无知，因色空有，如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等，因见分析。此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡；必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角，明暗虚空，三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地。如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合。不应见精，无从自出。若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。如一见根，见周法界，听嗅尝触，觉触觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
这是七大里的第六大，将我们这个见性来会相归性。见性在这里叫「见觉」，是把前面的眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入等六根中的见性来笼统说为一个见大，也就是第七识。见觉无知：这个「无知」不是没有知觉，它是没有分别心。
怎么没有分别心呢？它是无念而分别的那种分别，它只是客观地显现。它不像六识那样分别，前面讲过了。五种俱生意识是一念分别，叫直觉，它能感觉到。到了意识心来讲，叫计度分别。那这个一念分别、计度分别，是不是都通过这个见觉见到才有啊？
见觉在一念之间可以有1280万亿亿次的生灭，就像流疾不见，凡夫感觉不到。在这里又不便于把问题讲得太深，这是不是方便法呀？讲它无知，它却是一个灵体，怎么能叫无知啊？
因色空有：实际上讲它是不是有知啊？它可以随缘显现，随缘妙用。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏：「祇陀林」是佛修行的道场。因旭日东升而一片光明，因夕阳下山而一片昏暗。设居中宵：「中宵」是夜里十二点钟前后。白月则光，黑月便暗：大家对此司空见惯。则明暗等，因见分析：见觉随着这个明暗之缘而显现出它的那种分别性，这个分别性叫无念分别，也叫无知，要注意。讲无知不等于它没有这种灵性。不能讲它不知，是讲它不分别；或者是无念分别，但它必须知道。虽然知道，但它感觉不到什么刺激啊、光亮啊、什么什么东西……是不是？它就没有不舒服的那种感觉。
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？注意，这里句法已经有了改变。见觉是因明暗而有？还是虚空而有啊？还是怎么样啊？
此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡：如果我们这个见与暗是同一体的话，那么，它能不能见到明？「亡」就是没有的意思。必一于明，暗时当灭：按照逻辑推理，如果讲我们的见与明暗虚空是同一体的话，会造成什么错误的推理呢？与明一体，就不能见暗。与暗一体，就不能见明。但逻辑推理不能定案，最后用事实来讲话。在事实上，我们这个能见的见既能见明，也能见暗。灭则云何，见明见暗？如果与暗在一起的时候不能见明，见是不是灭了？那不能见明，是不是也就不应该见暗了？若明暗殊，见无生灭，一云何成：这里「若」是如此。那么根据这种情况来讲，明和暗，「殊」就是说，明来暗灭，暗来明灭，它是一种生灭法。见无生灭：我明来见明，暗来见暗。我这个能见不能灭，这是我能见的这些东西。注意，在这里，能见、能听、能闻、能嗅、能想，是不是一个意思？所以在这里要把这个「见」呢，统贯到眼、耳、鼻、舌、身、意六根之见。一云何成：「一」就是同的意思，你怎么能讲它是同一体啊？
若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角。明暗虚空，三事俱异，从何立见：这是按照世间法的逻辑推理：既然不同就是异嘛，那我们看这个异能不能成立。异的话，如果见离开了虚空，离开了明暗，它能不能显现这个见呐？所以前面是破和合，这里实际上是破不和合。所以我们的真心本来面目非和合非不和合，离开明暗和虚空来谈见的话，就等于讲龟毛兔角。
明暗虚空，三事俱异：这里这个「俱异」可以解释为离开、分开，从何立见？这个见从何谈起。明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？这是第三破，破「或同或异」。明和暗是相背的，你不能讲它「或同」。离开这三个东西，离开明、暗，离开虚空，「元无」就没有见，你怎么讲「或异」呢？同不得，还又异不得。这就是讲我们真心本来面目是随缘而现，还又不是随缘而生，也就是非因缘非不因缘。
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
不应虚空，无从自出：所以这个虚空既不是从凿子出，也不是从挖土出，也不是从凿子与大地和合出。这也带一点强词夺理，反正就是这些范围。无从自出，虚空不是自然就有。也就是说，你还离不开凿子和土这种因缘之法。它是随着凿土这种因缘而显现。既然是显现，它是不是本来就存在呀？是叫我们要体悟当下。
我们当下这个肉团当下是不是虚空啊？是虚空。一滴雨、一片风、一团火，当下是不是虚空？既要用智慧来悟，又要用世间的逻辑推理来悟。性水真空、性火真空、性色真空、性风真空，是不是都是真空啊？这个性肉团是什么东西呢？性嘴巴是不是真空啊？既然都是真空，有没有哪一样不是哪一样？
若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前地水火风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭：这个「若」是肯定的语气，法尔如是，就是这样啊。性圆周遍，这是它的本性，就是它的本来面目。虚空之性是不是地性、水性、火性啊？是不是人性、牛性、马性啊？佛性、菩萨性、魔性、妖性、强盗性、天性，都是一个东西。因为它就是一个念。所以「此虚空，性圆周遍」，就是虚空之相已经归入妙如来藏性。本如来藏妙真如性啊！前面讲到十八界，这里讲到已经五大了，讲到二十三了，无非就是咬住这句话不放。没有哪一法不是妙真如性。性无大、小、多、少，性无香、甜、苦、辣，性无有情、无情之分，它可以现种种相，好好地观照。
性圆周遍：一切法都是一个念，一切法没有哪一个法不是哪一法，一念万法，万法一念。这叫圆融圆满圆通。过去、现在、未来一切时间，东南西北上下十方，一切万法统统包含在内。这就是真心本来面目的特征。如来藏为总，万法为别，互为总别，互别为别；别就是总，总就是别；一就是无量，无量就是一。这个一就是那个一，这个二就是那个九，这个八万就是那个九。同类不用讲，不同类呢？三斤风就是八斤雨，八斤亮光就是九两声音，好不好玩呐？世间法讲不通，在圆教里统统讲得通。有其理必有其事，有其事必有其理。我们的心不可思议
菩萨发心，不会计较别人对自己如何长短，只是一心想怎样去教化众生。因为你是悟者，你在悟中，他就是你，他就是我们的真心本来面目。真正搞明白了，你身上的附体会拜你为师。有邪魔入侵的时候，只问你心亮不亮，只问你心软不软。这个时候你是不是应该生欢喜心呢——哎呀，我痛苦就痛苦点吧，一起听印广法师讲《楞严经》，咱俩一起成就。你如果老是带着轻慢心、恐惧心、对立的心——哎呀，哪个高人慈悲慈悲，你给我把这个老祖宗送掉吧——他才赖着不走呢。
实在不行，这个命送给你算了，正好往生到极乐世界去，我不信你来世还附到我身上来。他真正把那个心树立起来，那个邪魔能不能附得上啊？为什么不能？他心量大了，心亮了，那阴间的众生眼睛睁都睁不开，根本靠近不了你。我们在任何情况之下，都要善用其心。善待别人，善待一切。他来找你麻烦，你应该感恩帮你消业障。吃苦了苦，明白吗？你感恩都来不及。没有哪一法不是道。让你受骗，让你痛苦，是不是都是道场啊？都应该感恩，这是真的。这就叫「性圆周遍」，圆了没有？周了没有？遍了没有？可不是来讲口头禅呐。
本不动摇：讲虚空当然不动摇，那这个小空动摇了没有啊？你挖了一个空，没有挖之前它在不在这里啊？挖了以后是不是还在这里啊？那我们这个水从这里流到那里去，水动摇了没有啊？没有。尽虚空遍法界是不是它自己一个本体啊？它有没有流到心外去呀。我们看到是动摇，实际上动中有不动。我们这一世是扬州人，前世是北京人，前前世是天人，你动摇了没有？尽虚空遍法界哪一个不是你呀？
越是真理越简单。假传万卷书，真传一句话。就是如是我闻，就是阿弥陀佛，就是本来虚妄，就是如来藏妙真如性，是不是？这几句话就是一句话。把哪一句话搞明白，你解脱了。
当知现前，地水火风，均名五大：前面没有讲这里冒出个均名五大，是因为讲空无形无相，性圆周遍，我们容易理解。而讲地水火风性圆周遍，不容易理解，是加深我们的观照。比如那火把水蒸干了，水灭了没有？它是不是变成了气？那么气生了没有？这是「本不动摇」，变来变去还是它自己。皆如来藏，本无生灭。
阿难！汝心昏迷，不悟四大元如来藏。当观虚空，为出？为入？为非出入？汝全不知如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量：
这是重复解释。汝心昏迷，以阿难这个当机来说一切在迷惑颠倒中的众生，迷于佛知佛见，惑于名闻利养。不悟四大：一切的名闻利养从肉团身到金银财宝，有没有离开这个四大？是不是都是地水火风四大组成的？所以在《过五关度六将证菩提》里，第一关就是四大假合，使我们首先对宇宙人生的本来面目有个基本的了解。元如来藏：四大怎么来的？是不是心现出来的？是不是意识变出来的？在没有变出来之前，我们的心是不是无形无相啊？在变现出地水火风以后，地水火风当下还是那一个念。
当观虚空，为出为入，为非出入：如果把虚空当成是出，当成是入，那就叫因缘戏论法。如果把它当成是「为非出入」，是自然的，那叫自然戏论法。注意，真心本来面目可以不变随缘，不变随缘呐。所以，有出入无出入，它不妨出入，你怎么样讲都行。
汝全不知，如来藏中，性觉真空，性空真觉：如果按照前面的格式，应该是「性空真空，性空真空」。虚空的本性就是无形无相的真空。虚空虽然没有形状，但它毕竟还有形。而真空之性当下就是有形有相的那个虚空。这里改成「真觉」，是为了方便理解。
清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量：这段经文不再解释。因为这个虚空比较特殊，这里作个补充提示。我们随着同分妄见而现出这个大虚空界，而凡夫、天人、菩萨、如来所体会的虚空之境是天壤之别。因为各人的心量不一样，所以虚空的大小也不一样。
如一井空，空生一井。十方虚空，亦复如是。圆满十方，宁有方所？循业发现：以一个「井空」来比喻无量的井空，一即是多，一多不二。讲经说法的人要学会由浅入深，由点到线，由线到面。这就叫圆人说法，无法不圆。宁有方所：哪有什么方向？哪有什么处所啊？方和所是我们凡夫的一种分别。真心本来面目没有一方一所，但是它可以现一方现一所。《金刚经》讲空和有是不是相对呀？《大方广佛华严经》讲也空也有，讲能生所生，能造所造，所以这也是对待法呀。
唯有《法华经》《楞严经》讲圆满大法万法都是一个念之所变现，没有哪一法不是哪一法。你说断烦恼证菩提，烦恼就是菩提。你说解脱为佛，凡夫就是佛，佛就是凡夫。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。解释同前，不再重复。
阿难！见觉无知，因色空有，如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等，因见分析。此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡；必一于明，暗时当灭。灭则云何，见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角，明暗虚空，三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？汝更细审，微细审详，审谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地。如是见精，因何所出？见觉空顽，非和非合。不应见精，无从自出。若见闻知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。如一见根，见周法界，听嗅尝触，觉触觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
这是七大里的第六大，将我们这个见性来会相归性。见性在这里叫「见觉」，是把前面的眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入等六根中的见性来笼统说为一个见大，也就是第七识。见觉无知：这个「无知」不是没有知觉，它是没有分别心。
怎么没有分别心呢？它是无念而分别的那种分别，它只是客观地显现。它不像六识那样分别，前面讲过了。五种俱生意识是一念分别，叫直觉，它能感觉到。到了意识心来讲，叫计度分别。那这个一念分别、计度分别，是不是都通过这个见觉见到才有啊？
见觉在一念之间可以有1280万亿亿次的生灭，就像流疾不见，凡夫感觉不到。在这里又不便于把问题讲得太深，这是不是方便法呀？讲它无知，它却是一个灵体，怎么能叫无知啊？
因色空有：实际上讲它是不是有知啊？它可以随缘显现，随缘妙用。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏：「祇陀林」是佛修行的道场。因旭日东升而一片光明，因夕阳下山而一片昏暗。设居中宵：「中宵」是夜里十二点钟前后。白月则光，黑月便暗：大家对此司空见惯。则明暗等，因见分析：见觉随着这个明暗之缘而显现出它的那种分别性，这个分别性叫无念分别，也叫无知，要注意。讲无知不等于它没有这种灵性。不能讲它不知，是讲它不分别；或者是无念分别，但它必须知道。虽然知道，但它感觉不到什么刺激啊、光亮啊、什么什么东西……是不是？它就没有不舒服的那种感觉。
此见为复与明暗相，并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？注意，这里句法已经有了改变。见觉是因明暗而有？还是虚空而有啊？还是怎么样啊？
此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡：如果我们这个见与暗是同一体的话，那么，它能不能见到明？「亡」就是没有的意思。必一于明，暗时当灭：按照逻辑推理，如果讲我们的见与明暗虚空是同一体的话，会造成什么错误的推理呢？与明一体，就不能见暗。与暗一体，就不能见明。但逻辑推理不能定案，最后用事实来讲话。在事实上，我们这个能见的见既能见明，也能见暗。灭则云何，见明见暗？如果与暗在一起的时候不能见明，见是不是灭了？那不能见明，是不是也就不应该见暗了？若明暗殊，见无生灭，一云何成：这里「若」是如此。那么根据这种情况来讲，明和暗，「殊」就是说，明来暗灭，暗来明灭，它是一种生灭法。见无生灭：我明来见明，暗来见暗。我这个能见不能灭，这是我能见的这些东西。注意，在这里，能见、能听、能闻、能嗅、能想，是不是一个意思？所以在这里要把这个「见」呢，统贯到眼、耳、鼻、舌、身、意六根之见。一云何成：「一」就是同的意思，你怎么能讲它是同一体啊？
若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛兔角。明暗虚空，三事俱异，从何立见：这是按照世间法的逻辑推理：既然不同就是异嘛，那我们看这个异能不能成立。异的话，如果见离开了虚空，离开了明暗，它能不能显现这个见呐？所以前面是破和合，这里实际上是破不和合。所以我们的真心本来面目非和合非不和合，离开明暗和虚空来谈见的话，就等于讲龟毛兔角。
明暗虚空，三事俱异：这里这个「俱异」可以解释为离开、分开，从何立见？这个见从何谈起。明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？这是第三破，破「或同或异」。明和暗是相背的，你不能讲它「或同」。离开这三个东西，离开明、暗，离开虚空，「元无」就没有见，你怎么讲「或异」呢？同不得，还又异不得。这就是讲我们真心本来面目是随缘而现，还又不是随缘而生，也就是非因缘非不因缘。
#世界佛教之论坛[超话]#真正认识到了自己的心
真正的佛法就是把握自己的心，别让自己的心那么散乱。心散乱了活得就辛苦。
心到底在哪？现在一说心我们都往内找，但是心不在里面。心无处不在，到处都是我们的心。弄明白了这个道理，才能把握住自己的心。“不能动心、不能动心，”那个时候心正在动。“心不能随境转”，那个时候心已经转了。不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什么时候都能了知自己的心，心自然而然就不动了。
心一动就造业了。不管善业恶业都是造业，造业了就有因果了，就要感受果报。有因果就有戏论，有戏论就有轮回。心不动，也不造因、也不受果，这时候对你来说没有因果。心不动才是真正的善，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现在我们看看自己，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就是动心，都是痛苦！
明白了自己的心，见到了自己的性，才能把握住自己的心，才能不动心，之前怎么努力也不行。我们知道有白天和黑天，天亮了也没有什么可高兴的，天黑了也没有什么可痛苦的，我们根本不在乎这些，心也不会受影响。如果有一个人不知道有白天和黑夜，天突然黑了，或者突然亮了，他就会受影响，这就是心动。我们遇到的任何外境都一样，如果我们真了解了，就不会在乎，不会受影响，这叫不动心。如果你还刻意控制它，说明你还是没有放下。什么叫放下？你看透了，真弄明白了，那时候才是放下了。之前没有放下的时候，这个也不行，那个也不能，然后控制自己，束缚自己，这本身就是压力，就是痛苦。
学佛是轻松自在的，越学越清醒，越修越勤奋，这才是有修行。如果越学越糊涂、越傻，越修越懒，越来越不爱生活，不爱工作，你就修偏了。在生活和工作以外，我们没有修行。在会生活和会工作以前，我们没有佛法。
随时随地改掉自己的毛病，认清自己的过错，好好地过日子，好好地上班，好好地待人处事，这就是学佛，这就是修行。
每个人都有责任和义务。如果你没有尽到自己的责任和义务，你还是个废人，根本谈不上是学佛的。我们的修行就是在生活中待人处事，但是在这个过程中，一定要把握住自己的心。佛法唯识学中的“八识心王”是指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。
1、眼识：我们的眼睛能看到各种各样的东西，就是眼识的功能。注意，眼睛只能看见，而不会分别；如果你在区别这个是书、那个是笔，这已经是意识在作用了。
2、耳识：耳朵具有听的功能，同样耳朵只是具有听见的功能，而不会区分这个是长笛的声音、那个是小号的声音。一区分，就是意识在作用了。
3、鼻识：鼻子具有嗅觉，但它也只是具有嗅觉功能，一区分香臭，就已经是意识在作用了。
4、舌识：舌头具有味觉，同样它也只是具有味觉的功能，一区分甜和咸，就已经是意识在作用了。
5、身识：身体具有触觉的功能。前五识是感识，认识具体对象。
6、意识：意识是第六识，具有认识抽象概念的功能。前五识中有一识起作用，意识便同时俱起。
此外，意识对内外之境，不分有形无形，及过去现在未来三世，有比知、推测的作用。因此迷悟升沉之业，皆由意识而作。现在心理学上，研究到前六识为止。但是在佛法上的分析，还有第七、第八——末那识和阿赖耶识的存在。
7、末那识：末那是梵语manas的音译。末那识是意识的根本,其本质是恒审思量。因为它是执取第八识（阿赖耶识）的见分或其种子为我，使意识生起自我意识，所以末那识又称为“我识”。这基本上是一种我执的作用，由此而形成烦恼的根本。这种我执的具体表现是，我的具体生命在过去现在未来所思想所经验的东西，有其余势，以种子的形式，摄藏于第八识的阿赖耶识中。末那识在下意识层面执取这些种子，以之为我。实际上，这些种子都是无始来前灭后生、非常非断的作用。《金刚经》中最重要的三句话是：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”此中本来无常，末那识以这样虚妄的东西为我，因此生起贪、憎、痴、疑、慢等种种烦恼。末那识属于潜意识的范围，它本身并不造作善恶之业，但因它执着自我，所以成为一切众生自私自利的根源。末那识所执着的我是什么呢？就是最后一个阿赖耶识。
8、阿赖耶识：阿赖耶是梵音，又称为藏识，含能藏、所藏、执藏三义，是一切善恶种子寄托的所在。阿赖耶识是本性与妄心的和合体。由无明（无明二字的含义见我的《般若波罗密多心经》略解）而起的妄想概念称为阿赖耶识的见分，再因这妄想概念而幻现一种对象的境界，称为阿赖耶识的相分。
众生，每一个起心动念，或是语言行为，都会造成一个业种，这种子在未受报前都藏在阿赖耶识中，所以此识有能藏的含义。 前七识的作用是能熏能缘，第八识是前七识所熏所缘，所以有所藏义。第七识恒定执此识中的见分为我，而为它所爱，所以有我爱执藏义。阿弥陀佛！
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（文章，来自网络）
真正的佛法就是把握自己的心，别让自己的心那么散乱。心散乱了活得就辛苦。
心到底在哪？现在一说心我们都往内找，但是心不在里面。心无处不在，到处都是我们的心。弄明白了这个道理，才能把握住自己的心。“不能动心、不能动心，”那个时候心正在动。“心不能随境转”，那个时候心已经转了。不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什么时候都能了知自己的心，心自然而然就不动了。
心一动就造业了。不管善业恶业都是造业，造业了就有因果了，就要感受果报。有因果就有戏论，有戏论就有轮回。心不动，也不造因、也不受果，这时候对你来说没有因果。心不动才是真正的善，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现在我们看看自己，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就是动心，都是痛苦！
明白了自己的心，见到了自己的性，才能把握住自己的心，才能不动心，之前怎么努力也不行。我们知道有白天和黑天，天亮了也没有什么可高兴的，天黑了也没有什么可痛苦的，我们根本不在乎这些，心也不会受影响。如果有一个人不知道有白天和黑夜，天突然黑了，或者突然亮了，他就会受影响，这就是心动。我们遇到的任何外境都一样，如果我们真了解了，就不会在乎，不会受影响，这叫不动心。如果你还刻意控制它，说明你还是没有放下。什么叫放下？你看透了，真弄明白了，那时候才是放下了。之前没有放下的时候，这个也不行，那个也不能，然后控制自己，束缚自己，这本身就是压力，就是痛苦。
学佛是轻松自在的，越学越清醒，越修越勤奋，这才是有修行。如果越学越糊涂、越傻，越修越懒，越来越不爱生活，不爱工作，你就修偏了。在生活和工作以外，我们没有修行。在会生活和会工作以前，我们没有佛法。
随时随地改掉自己的毛病，认清自己的过错，好好地过日子，好好地上班，好好地待人处事，这就是学佛，这就是修行。
每个人都有责任和义务。如果你没有尽到自己的责任和义务，你还是个废人，根本谈不上是学佛的。我们的修行就是在生活中待人处事，但是在这个过程中，一定要把握住自己的心。佛法唯识学中的“八识心王”是指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。
1、眼识：我们的眼睛能看到各种各样的东西，就是眼识的功能。注意，眼睛只能看见，而不会分别；如果你在区别这个是书、那个是笔，这已经是意识在作用了。
2、耳识：耳朵具有听的功能，同样耳朵只是具有听见的功能，而不会区分这个是长笛的声音、那个是小号的声音。一区分，就是意识在作用了。
3、鼻识：鼻子具有嗅觉，但它也只是具有嗅觉功能，一区分香臭，就已经是意识在作用了。
4、舌识：舌头具有味觉，同样它也只是具有味觉的功能，一区分甜和咸，就已经是意识在作用了。
5、身识：身体具有触觉的功能。前五识是感识，认识具体对象。
6、意识：意识是第六识，具有认识抽象概念的功能。前五识中有一识起作用，意识便同时俱起。
此外，意识对内外之境，不分有形无形，及过去现在未来三世，有比知、推测的作用。因此迷悟升沉之业，皆由意识而作。现在心理学上，研究到前六识为止。但是在佛法上的分析，还有第七、第八——末那识和阿赖耶识的存在。
7、末那识：末那是梵语manas的音译。末那识是意识的根本,其本质是恒审思量。因为它是执取第八识（阿赖耶识）的见分或其种子为我，使意识生起自我意识，所以末那识又称为“我识”。这基本上是一种我执的作用，由此而形成烦恼的根本。这种我执的具体表现是，我的具体生命在过去现在未来所思想所经验的东西，有其余势，以种子的形式，摄藏于第八识的阿赖耶识中。末那识在下意识层面执取这些种子，以之为我。实际上，这些种子都是无始来前灭后生、非常非断的作用。《金刚经》中最重要的三句话是：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”此中本来无常，末那识以这样虚妄的东西为我，因此生起贪、憎、痴、疑、慢等种种烦恼。末那识属于潜意识的范围，它本身并不造作善恶之业，但因它执着自我，所以成为一切众生自私自利的根源。末那识所执着的我是什么呢？就是最后一个阿赖耶识。
8、阿赖耶识：阿赖耶是梵音，又称为藏识，含能藏、所藏、执藏三义，是一切善恶种子寄托的所在。阿赖耶识是本性与妄心的和合体。由无明（无明二字的含义见我的《般若波罗密多心经》略解）而起的妄想概念称为阿赖耶识的见分，再因这妄想概念而幻现一种对象的境界，称为阿赖耶识的相分。
众生，每一个起心动念，或是语言行为，都会造成一个业种，这种子在未受报前都藏在阿赖耶识中，所以此识有能藏的含义。 前七识的作用是能熏能缘，第八识是前七识所熏所缘，所以有所藏义。第七识恒定执此识中的见分为我，而为它所爱，所以有我爱执藏义。阿弥陀佛！
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