读书学典:《论语.宪问》14.28 曾子曰：“君子思不出其位。”
▲此章多数人认为应与上章合为一章。
▲位：职位、本职。此处可看作是人在社会、团体中的职分和应尽之义务。一说专指政位。黄勉斋曰：“位，身所处之地，越所处而思，则为出位矣。”
▲此艮卦之象辞也：艮（gèn），代表山，意为“静止”。本卦是同卦相叠，上下卦均为艮为山为静止，两山重叠，困于山中，此时宜止不宜进。《艮》卦中的对应爻均不相应，不能相互帮辅，因此有受困而止之象。君子应该抑制自己的欲望，调整自己的言行，止得其所，才能“无咎”。《序卦传》说：“物不可以终动，止之，故受之以《艮》，《艮》者，止也”，当止则止，当行则行，动静相宜，才是成事之道。《杂卦传》说：“《震》，起也；《艮》，止也”，《艮》卦与《震》卦相反，事物发展到了极点，就会进入相对静止的状态，静止如山，当止则止。不论是行动还是静止，都应该根据时机而定，这样才能无灾无祸，才能拥有前途光明。《象》曰：“兼山，《艮》。君子以思不出其位。”意思是：《象辞》说：两山重叠就是《艮》卦的卦象，君子应该思考不超出自己的位置。
■现代翻译：曾子说：“君子思虑不超出自己的本职。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“不越其职。”
●皇侃《论语义疏》：诫人各专己职，不得滥谋图他人之政也。君子思虑当己分内，不得出己之外而思他人事。思于分外，徒劳不可得。袁氏曰：“不求分外。”
●刑昺《论语注疏》：此章戒人之僭滥侵官也。言思虑所及，不越其职。
●陈祥道《论语全解》：事君处其位而不履其事，则乱；不在其位而谋其政，则冒。乱者，非所谓知务也；冒者，非所谓知分也。
●朱熹《论语集注》：此艮卦之象辞也。曾子盖尝称之，记者因上章之语而类记之也。范氏曰：“物各止其所，而天下之理得矣。故君子所思不出其位，而君臣、上下、大小，皆得其职也。”
●张栻《癸巳论语解》：位，非独禄位之称。大而君臣父子，微而一事一物之间。当其时，与其地，所思有所止，而无所越，皆为不出其位也。非有主乎其中者，其能然乎？
●清《四书解义》：此一章书是曾子述艮卦之象辞以示人也。曾子曰：凡人心所用为思，身所处为位，思适安乎其位，天理之公也。思茍越乎其位，人欲之私也。是以君子即其见在所居之地，求其日用常行之道，如为君臣则思仁敬，为父子则思慈孝，为兄弟则思友恭，貌言视听则思肃乂哲谋，君子之心惟安于所遇，如此盖艮者止也。君子观艮止之象，而知物各有其分，故思亦止于其分。世之憧憧往来，邪妄胶扰而莫能自制者，其亦未审于慎思之义耳。故宋儒程子曰：“人心不可有所系。”又曰：“心要在腔子里正。”所以教人慎用其思，善用其心，以全此虚灵不昩之本体耳。
●刘宝楠《论语正义》：毛氏奇龄《稽求篇》：“或古原有此语，而夫子引以作《象辞》。曾子又引以证‘不在其位’之语，故不署‘象曰’、‘子曰’二字，亦未可知。”《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正已而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。”郑注：“不愿乎其外，谓思不出其位也。”
●钱穆《论语新解》：本章承上章而类记之。或是《泰伯篇》记者未知有曾子此语，而记此篇者知之，故遂并著之。位指政治上之职位言。从政当各专己职，越职出位而思，徒劳无补，并滋纷乱。本章又见《易．艮卦》之《象辞》，疑《象辞》后出，非曾子引《象辞》。
●南怀瑾《论语别裁》：这句话可以作为解释《为政》中“《诗》三百，一以言蔽之，曰：思无邪”那句话。同时也是上面“不在其位，不谋其政”的注解。一个人，不要太不守本分。不守本分就是幻想、妄想，徒劳而无益的。
★此章论心思行当动静相宜也。唐文治曰：“曾子引之，以为省身守约之要。位者，兼性分、职分而言。性分之位，喜怒哀乐、视听言动是也；职分之位，君臣父子五伦，以及富贵贫贱、夷狄患难之境是也。”知物各有其分，故思亦止于其分，“治一事之理，即治万事之理”。此章宜参《易．艮卦》解之，君子应克己，逆境时，寡其过，慎其行，讷其言，知当止而止，心持中而自求脱困也；顺境时，知动极则止，知居安而思危，有临渊之预谋，有取舍之不惑，有随心之不逾矩，不顺势而过为，皆俟时机而定，则事德可有得；处平时，微而一事一物之间，皆当其时，与其地，所思有所止，而无所越，所行守其分，皆不出位。 https://t.cn/RxRVHIh
▲此章多数人认为应与上章合为一章。
▲位：职位、本职。此处可看作是人在社会、团体中的职分和应尽之义务。一说专指政位。黄勉斋曰：“位，身所处之地，越所处而思，则为出位矣。”
▲此艮卦之象辞也：艮（gèn），代表山，意为“静止”。本卦是同卦相叠，上下卦均为艮为山为静止，两山重叠，困于山中，此时宜止不宜进。《艮》卦中的对应爻均不相应，不能相互帮辅，因此有受困而止之象。君子应该抑制自己的欲望，调整自己的言行，止得其所，才能“无咎”。《序卦传》说：“物不可以终动，止之，故受之以《艮》，《艮》者，止也”，当止则止，当行则行，动静相宜，才是成事之道。《杂卦传》说：“《震》，起也；《艮》，止也”，《艮》卦与《震》卦相反，事物发展到了极点，就会进入相对静止的状态，静止如山，当止则止。不论是行动还是静止，都应该根据时机而定，这样才能无灾无祸，才能拥有前途光明。《象》曰：“兼山，《艮》。君子以思不出其位。”意思是：《象辞》说：两山重叠就是《艮》卦的卦象，君子应该思考不超出自己的位置。
■现代翻译：曾子说：“君子思虑不超出自己的本职。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“不越其职。”
●皇侃《论语义疏》：诫人各专己职，不得滥谋图他人之政也。君子思虑当己分内，不得出己之外而思他人事。思于分外，徒劳不可得。袁氏曰：“不求分外。”
●刑昺《论语注疏》：此章戒人之僭滥侵官也。言思虑所及，不越其职。
●陈祥道《论语全解》：事君处其位而不履其事，则乱；不在其位而谋其政，则冒。乱者，非所谓知务也；冒者，非所谓知分也。
●朱熹《论语集注》：此艮卦之象辞也。曾子盖尝称之，记者因上章之语而类记之也。范氏曰：“物各止其所，而天下之理得矣。故君子所思不出其位，而君臣、上下、大小，皆得其职也。”
●张栻《癸巳论语解》：位，非独禄位之称。大而君臣父子，微而一事一物之间。当其时，与其地，所思有所止，而无所越，皆为不出其位也。非有主乎其中者，其能然乎？
●清《四书解义》：此一章书是曾子述艮卦之象辞以示人也。曾子曰：凡人心所用为思，身所处为位，思适安乎其位，天理之公也。思茍越乎其位，人欲之私也。是以君子即其见在所居之地，求其日用常行之道，如为君臣则思仁敬，为父子则思慈孝，为兄弟则思友恭，貌言视听则思肃乂哲谋，君子之心惟安于所遇，如此盖艮者止也。君子观艮止之象，而知物各有其分，故思亦止于其分。世之憧憧往来，邪妄胶扰而莫能自制者，其亦未审于慎思之义耳。故宋儒程子曰：“人心不可有所系。”又曰：“心要在腔子里正。”所以教人慎用其思，善用其心，以全此虚灵不昩之本体耳。
●刘宝楠《论语正义》：毛氏奇龄《稽求篇》：“或古原有此语，而夫子引以作《象辞》。曾子又引以证‘不在其位’之语，故不署‘象曰’、‘子曰’二字，亦未可知。”《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正已而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。”郑注：“不愿乎其外，谓思不出其位也。”
●钱穆《论语新解》：本章承上章而类记之。或是《泰伯篇》记者未知有曾子此语，而记此篇者知之，故遂并著之。位指政治上之职位言。从政当各专己职，越职出位而思，徒劳无补，并滋纷乱。本章又见《易．艮卦》之《象辞》，疑《象辞》后出，非曾子引《象辞》。
●南怀瑾《论语别裁》：这句话可以作为解释《为政》中“《诗》三百，一以言蔽之，曰：思无邪”那句话。同时也是上面“不在其位，不谋其政”的注解。一个人，不要太不守本分。不守本分就是幻想、妄想，徒劳而无益的。
★此章论心思行当动静相宜也。唐文治曰：“曾子引之，以为省身守约之要。位者，兼性分、职分而言。性分之位，喜怒哀乐、视听言动是也；职分之位，君臣父子五伦，以及富贵贫贱、夷狄患难之境是也。”知物各有其分，故思亦止于其分，“治一事之理，即治万事之理”。此章宜参《易．艮卦》解之，君子应克己，逆境时，寡其过，慎其行，讷其言，知当止而止，心持中而自求脱困也；顺境时，知动极则止，知居安而思危，有临渊之预谋，有取舍之不惑，有随心之不逾矩，不顺势而过为，皆俟时机而定，则事德可有得；处平时，微而一事一物之间，皆当其时，与其地，所思有所止，而无所越，所行守其分，皆不出位。 https://t.cn/RxRVHIh
五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
读书学典:《论语.宪问》14.12 子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”
▲孟公绰（chuò）：鲁国的大夫，属于孟孙氏家族。为人清心寡欲。
▲赵魏：春秋时晋国有六卿，赵魏都位列其中。后来，六卿并为韩赵魏三家，于是“三家分晋”，为战国之时代开始的事件之一。
▲老：卿大夫的家臣之长。
▲优：宽绰有裕，即有余力。
▲滕薛：鲁国附近的小国。滕，是周文王之子错叔绣之后，在今山东滕县。薛，任姓，奚仲之后，在今山东滕县西南。
■现代翻译：孔子说：“孟公绰性静寡欲，做晋国赵氏、魏氏的家臣，是才力有余的；滕、薛国小政繁，非公绰之所长也，故不能做滕、薛的大夫。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“公绰，鲁大夫。赵、魏，皆晋卿。家臣称老。公绰性寡欲，赵、魏贪贤，家老无职，故优。滕、薛小国，大夫职烦，故不可为。”
●皇侃《论语义疏》：此明人生性分各有所能。公绰性静寡欲，若为采邑之臣，則宽缓有余裕也。赵魏贤人多职不烦杂，故家臣无事，所以优也。滕薛二国不贪贤，贤人少，其职事烦杂，故不可使公绰为之。
●刑昺《论语注疏》：此章评鲁大夫孟公绰之才性也。
●陈祥道《论语全解》：君子不器，无施而不可。不如君子则器矣，有能有不能。故禆谌谋野则获，于居屋则否；黄覇治郡则长，于相国则不及；兵甲之事，文种不如范蠡，镇抚国家，范蠡不如文种；面折廷争，陈平不如王陵，全社稷安刘氏，王陵不如陈平；房元龄善于谋而不能断，杜如晦长于断而不能谋。孟公绰为赵魏老则优，不可以为滕薛大夫，其才有能有不能也。“老”者，成德之称。王朝有天子之老，“五官之长，天子之老”是也；邦国有卿老，“国君不名卿老”是也；卿大夫则有家老，所谓“赵魏老”是也。
●朱熹《论语集注》：大家势重，而无诸侯之事；家老望尊，而无官守之责。滕薛国小政繁，大夫位高责重。然则公绰盖廉静寡欲，而短于才者也。胡氏曰：“知之弗豫，枉其才而用之，则为弃人矣。此君子所以患不知人也。言此，则孔子之用人可知矣。”
●张栻《癸巳论语解》：老者，行义为人所尊之称。赵魏老在当时号为家事治者，公绰之不欲，其德可取也，故以为赵魏老则优。若夫滕薛则小国也，大夫之职烦劳，意者公绰之才有所不足，故不可为耳。大抵用人之方，贵于处之得其当而已。
●清《四书解义》：此一章书是论用人者当因材器使也。人之材器各有所宜，用人者尤当量能授职。如孟公绰为人，可云廉静寡欲，是宜简而不宜繁者，使为家臣之长，端谨率属，即赵魏大家亦为之而有余。若夫大夫，则必任一国之政，非有理繁治剧之才者，难以胜任，即如滕薛小国，征伐朝聘，其政亦繁，恐非公绰之所长也。然则人各有能有不能，用得其当，皆可随事以奏功，用不得其当，必致因循而丛（聚）脞（cuǒ，细小而繁多）。知人善任，是在图治者加之意而已！
●刘宝楠《论语正义》：言为赵、魏老当以德，为滕、薛大夫当以才，故能有功也。
●钱穆《论语新解》：下章言“公绰之不欲”，盖公绰是一廉静之人，为大国上卿之家臣，望尊而职不杂。小国政烦，人各有能有不能，故贵因材善用。
●南怀瑾《论语别裁》：过去的官名有“三老”，他们学问道德崇高，没有实际行政，所谓“坐而论道”，着重在建议和指导。
★此章记论用人贵处之得其当也。人之德有高下优劣，人之才有能可短长，若择能而使之，因材善用，则均可随事以奏功也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲孟公绰（chuò）：鲁国的大夫，属于孟孙氏家族。为人清心寡欲。
▲赵魏：春秋时晋国有六卿，赵魏都位列其中。后来，六卿并为韩赵魏三家，于是“三家分晋”，为战国之时代开始的事件之一。
▲老：卿大夫的家臣之长。
▲优：宽绰有裕，即有余力。
▲滕薛：鲁国附近的小国。滕，是周文王之子错叔绣之后，在今山东滕县。薛，任姓，奚仲之后，在今山东滕县西南。
■现代翻译：孔子说：“孟公绰性静寡欲，做晋国赵氏、魏氏的家臣，是才力有余的；滕、薛国小政繁，非公绰之所长也，故不能做滕、薛的大夫。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“公绰，鲁大夫。赵、魏，皆晋卿。家臣称老。公绰性寡欲，赵、魏贪贤，家老无职，故优。滕、薛小国，大夫职烦，故不可为。”
●皇侃《论语义疏》：此明人生性分各有所能。公绰性静寡欲，若为采邑之臣，則宽缓有余裕也。赵魏贤人多职不烦杂，故家臣无事，所以优也。滕薛二国不贪贤，贤人少，其职事烦杂，故不可使公绰为之。
●刑昺《论语注疏》：此章评鲁大夫孟公绰之才性也。
●陈祥道《论语全解》：君子不器，无施而不可。不如君子则器矣，有能有不能。故禆谌谋野则获，于居屋则否；黄覇治郡则长，于相国则不及；兵甲之事，文种不如范蠡，镇抚国家，范蠡不如文种；面折廷争，陈平不如王陵，全社稷安刘氏，王陵不如陈平；房元龄善于谋而不能断，杜如晦长于断而不能谋。孟公绰为赵魏老则优，不可以为滕薛大夫，其才有能有不能也。“老”者，成德之称。王朝有天子之老，“五官之长，天子之老”是也；邦国有卿老，“国君不名卿老”是也；卿大夫则有家老，所谓“赵魏老”是也。
●朱熹《论语集注》：大家势重，而无诸侯之事；家老望尊，而无官守之责。滕薛国小政繁，大夫位高责重。然则公绰盖廉静寡欲，而短于才者也。胡氏曰：“知之弗豫，枉其才而用之，则为弃人矣。此君子所以患不知人也。言此，则孔子之用人可知矣。”
●张栻《癸巳论语解》：老者，行义为人所尊之称。赵魏老在当时号为家事治者，公绰之不欲，其德可取也，故以为赵魏老则优。若夫滕薛则小国也，大夫之职烦劳，意者公绰之才有所不足，故不可为耳。大抵用人之方，贵于处之得其当而已。
●清《四书解义》：此一章书是论用人者当因材器使也。人之材器各有所宜，用人者尤当量能授职。如孟公绰为人，可云廉静寡欲，是宜简而不宜繁者，使为家臣之长，端谨率属，即赵魏大家亦为之而有余。若夫大夫，则必任一国之政，非有理繁治剧之才者，难以胜任，即如滕薛小国，征伐朝聘，其政亦繁，恐非公绰之所长也。然则人各有能有不能，用得其当，皆可随事以奏功，用不得其当，必致因循而丛（聚）脞（cuǒ，细小而繁多）。知人善任，是在图治者加之意而已！
●刘宝楠《论语正义》：言为赵、魏老当以德，为滕、薛大夫当以才，故能有功也。
●钱穆《论语新解》：下章言“公绰之不欲”，盖公绰是一廉静之人，为大国上卿之家臣，望尊而职不杂。小国政烦，人各有能有不能，故贵因材善用。
●南怀瑾《论语别裁》：过去的官名有“三老”，他们学问道德崇高，没有实际行政，所谓“坐而论道”，着重在建议和指导。
★此章记论用人贵处之得其当也。人之德有高下优劣，人之才有能可短长，若择能而使之，因材善用，则均可随事以奏功也。 https://t.cn/RxRVHIh
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