唯物主义哲学家认为的物质不灭、能量永恒的箴言似乎缺少了相应的理论依据和科学分析。布鲁诺的以太、牛顿认为的坚硬点质都在麦克斯韦证明电池辐射的原理下灰飞烟灭,在凯尔文、拉摩、洛伦兹和J.汤姆生的电子是物质载体定论中寿终正寝。唯物主义哲学家们唯一能给“物质”寻找的一个安全港湾就是把它纳入到科学理论的概念中,使这门学科更加完善和健全,而不是把它看成一劳永逸永恒不变的范畴。黑格尔曾说过哲学不向科学方面发展,必走向衰落。20世纪的哲学家们发现了这一规律,逐渐建立起科学哲学的概念大厦,只是科学哲学的融合必有个漫长的过程且需完备的科学知识作支撑,以唯物主义哲学为首的哲学家们(也包括个别唯心主义哲学家)并不完全具备这样的基础和资质,所以在未来的科学哲学发展中并没显露锋芒反而越来越微弱,渐渐地离开了哲学舞台。
生命之秘03:前生后世
或问:
汝言前生,又说后世。凭何根据?又谁见过?
答:
虽无根据,非无其事。亦无谁见,真实不虚。
问:
何也?
反问一:
阴雨之天,有太阳否?
答:
虽阴雨天,太阳不无。
反问二:
此大世界,有美国否?
答:
美国实有,毋庸置疑。
反问三:
阴天太阳,汝见到否?彼岸美国,汝到过否?
答:
阴天之阳,虽未言之,可想而知,何待亲见?彼岸美国,实未亲至,听闻而知,情理如是。
正论:
汝言不差,符合情理。阴天知阳,见闻智慧。遥信美国,听闻智慧。人生之理,何尝不是?理论辩证,规格无二。未见之者,不可说无。未闻之者,岂无其实?况佛金口,反为不真?
今世之人,尤崇哲辩,科学论证。物质不灭,散尽再来,能量守恒。
如人饮水,入则津液,出则便溺,散则为汽,遇冷复水。入土养物,轮回不息。
如火烧木,木尽为灰,灰则为土,火为热量,复合为木。
哲学推理,人比物贵。以上类下,灭在何理?
我人现处,念及别处,身不能到。我人现时,念及昔时,身不能到。
由此当知,心之与身,相对独立。心能突破,空间时间,而身不能。既有相对,身之死时,心岂必死?以灵比顽,灭在何理?
俗话有说,人生一世。草木一秋,歪打正着。草木枯荣,人岂永绝?
我人谛思,既有来世。当作何虑?预为筹谋!
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汝言前生,又说后世。凭何根据?又谁见过?
答:
虽无根据,非无其事。亦无谁见,真实不虚。
问:
何也?
反问一:
阴雨之天,有太阳否?
答:
虽阴雨天,太阳不无。
反问二:
此大世界,有美国否?
答:
美国实有,毋庸置疑。
反问三:
阴天太阳,汝见到否?彼岸美国,汝到过否?
答:
阴天之阳,虽未言之,可想而知,何待亲见?彼岸美国,实未亲至,听闻而知,情理如是。
正论:
汝言不差,符合情理。阴天知阳,见闻智慧。遥信美国,听闻智慧。人生之理,何尝不是?理论辩证,规格无二。未见之者,不可说无。未闻之者,岂无其实?况佛金口,反为不真?
今世之人,尤崇哲辩,科学论证。物质不灭,散尽再来,能量守恒。
如人饮水,入则津液,出则便溺,散则为汽,遇冷复水。入土养物,轮回不息。
如火烧木,木尽为灰,灰则为土,火为热量,复合为木。
哲学推理,人比物贵。以上类下,灭在何理?
我人现处,念及别处,身不能到。我人现时,念及昔时,身不能到。
由此当知,心之与身,相对独立。心能突破,空间时间,而身不能。既有相对,身之死时,心岂必死?以灵比顽,灭在何理?
俗话有说,人生一世。草木一秋,歪打正着。草木枯荣,人岂永绝?
我人谛思,既有来世。当作何虑?预为筹谋!
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禅心慧聚③(下)
现在很多很多人嘴上说着禅,实际上却在追求一种境界,一种死的境界,因而不得禅用,不得禅心。
因为人们大多不知道这个“不动”是相对的,而把它理解成是绝对的不动。
老子讲“道法自然”。所谓的动与静是万物转换、转化、相生、相克的过程,“禅”体现了物质不灭定律。
“心动”有两种状态:一个是正动,一个是妄动。“心静”有两种状态,一个是归元,一个是迷惘。
正动(正念、一念)与归元,是身心没有挂碍的,与本性合一的状态。
妄动(妄想、固执)与迷惘,是身心有挂碍的,与本性分离的状态。
现在大家就应该知道:动,未必是不好;静,未必是好。
如果“动”的时候,是专一的、没有杂念的、没有污染的、没有挂碍的,与本性是合一的状态,此“动” 为正动。
有的时候,我们会觉得很“静”,但其实只是处于了一种比较自我的清净状态,并没有归于本原,此 “静”不是真正的静。
真正的“静”是一种合一的,其大无外 ,其小无内,没有外内,能大能小的状态。
在初级禅的时候,就是观着自己的思想、妄念、欲望。“观”不动,不去去掉妄念,只是“观”着自己的想法,如如不动, 做到这一点就行了。
当你观着自己的想法不动以后,你的这个“观”就会与本性、本体、本心在一起了。
我们都知道,本心具足一切与万法相应的能力。这个与万法相应的能力,就是慧根。
我们的心没有了挂碍,慧根就具足了。那么在用的时候,智就现前了。
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现在很多很多人嘴上说着禅,实际上却在追求一种境界,一种死的境界,因而不得禅用,不得禅心。
因为人们大多不知道这个“不动”是相对的,而把它理解成是绝对的不动。
老子讲“道法自然”。所谓的动与静是万物转换、转化、相生、相克的过程,“禅”体现了物质不灭定律。
“心动”有两种状态:一个是正动,一个是妄动。“心静”有两种状态,一个是归元,一个是迷惘。
正动(正念、一念)与归元,是身心没有挂碍的,与本性合一的状态。
妄动(妄想、固执)与迷惘,是身心有挂碍的,与本性分离的状态。
现在大家就应该知道:动,未必是不好;静,未必是好。
如果“动”的时候,是专一的、没有杂念的、没有污染的、没有挂碍的,与本性是合一的状态,此“动” 为正动。
有的时候,我们会觉得很“静”,但其实只是处于了一种比较自我的清净状态,并没有归于本原,此 “静”不是真正的静。
真正的“静”是一种合一的,其大无外 ,其小无内,没有外内,能大能小的状态。
在初级禅的时候,就是观着自己的思想、妄念、欲望。“观”不动,不去去掉妄念,只是“观”着自己的想法,如如不动, 做到这一点就行了。
当你观着自己的想法不动以后,你的这个“观”就会与本性、本体、本心在一起了。
我们都知道,本心具足一切与万法相应的能力。这个与万法相应的能力,就是慧根。
我们的心没有了挂碍,慧根就具足了。那么在用的时候,智就现前了。
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