宣化上人：什么原因你不能得到一切种智呢？汝是放逸之人，因为你是最放逸的人。
就是不愿意做工、愿意休息；这是放逸之人，也不守规矩。
因为你对修道很懈怠，所以你不会成佛的，你不会得到一切种智的。
[给力]
又文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，受持读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者，求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者，无得恼之，令其疑悔，语其人言：汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。又亦不应戏论诸法，有所诤竞。
又文殊师利：释迦牟尼佛又叫一声，文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时：你这个大菩萨！这个菩萨，不是单单文殊师利菩萨，是所有修行菩萨道的大菩萨。在将来我灭度之后的末法时代，法将要断灭的时候。这在什么时候呢？就在人寿命减到二十岁、十五岁，乃至于减到人寿十岁的时候；普通人寿命活到十岁就死了，到那时候，佛法也将要灭了、没有了。
受持读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心：能受持读诵《妙法莲华经》这一部经典的人，他没有妒忌、谄媚、欺诳的心。谄媚，就是见着有钱的，欢欢喜喜地来对人家；见到没有钱的，就生出一种骄傲，哦！这个面孔就不同了，不高兴的样子。诳，就是打妄语。不单不应该有这种行为，连这种妒嫉心、谄媚心、欺诳心都不应该有。
亦勿轻骂学佛道者，求其长短：也不可以随随便便地就责骂修学佛法的人，就说那个人：“他学佛法，他所行所作太坏了！他犯什么什么过错⋯⋯”或者说：“他还好，见着佛还拜佛，这是他的长处；可是拜完了佛，他就打妈妈、骂他父亲，这个人太坏了！”就说修行人的长短是非。
若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：或者有比丘、比丘尼，或者是优婆塞、优婆夷，这等等人，或者求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者：求声闻道的，就是修苦、集、灭、道四谛法；求辟支佛者，就是有修十二因缘法；求菩萨道者，就是修六度万行菩萨所行的道。凡是出家的男人和女人、在家的男人和女人，和求声闻、辟支佛、菩萨道这一些个人，无得恼之，令其疑悔：不要得罪他们，不要令他们生烦恼。你若令他生烦恼，他就生了疑悔心；生了疑悔心，就不能精进、不能修行了。
语其人言：譬如对这些人就说，汝等去道甚远，终不能得一切种智：你们这一班人，修行什么呢？你们离道还非常远呢！你不能成功的！你照这样子，始终也不会得到真正佛的一切种智。“一切智”就是俗谛，“种智”是真谛。“一切种智”是非俗非真，这是中谛；中谛，这是佛的智慧。
所以者何：什么原因你不能得到一切种智呢？汝是放逸之人，于道懈怠故：因为你是最放逸的人。放，是放荡；逸，是安逸。又放荡、又安逸，就是不愿意做工、愿意休息；这是放逸之人，也不守规矩。因为你对修道很懈怠，所以你不会成佛的，你不会得到一切种智的。
不应该对人起轻慢而说出这种话，又亦不应戏论诸法，有所诤竞：又者，也不应该拿着一切佛法当儿戏，这么样子随随便便地来讲；好像作戏那么样，拿着佛法来讲笑话，来随随便便地谈论。戏论，就是讲得不真实。就是有所争长论短，明明合佛法，他说不合佛法；明明对了，他说不对，这就叫诤竞，故意来狡辩。狡是狡滑，辩是辩论，就很不守规矩的这么样子来辩论。你不应该令人烦恼，不应该说：“你是最懒惰的，你不能成佛！”你不应该这么讲。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
就是不愿意做工、愿意休息；这是放逸之人，也不守规矩。
因为你对修道很懈怠，所以你不会成佛的，你不会得到一切种智的。
[给力]
又文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，受持读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者，求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者，无得恼之，令其疑悔，语其人言：汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。又亦不应戏论诸法，有所诤竞。
又文殊师利：释迦牟尼佛又叫一声，文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时：你这个大菩萨！这个菩萨，不是单单文殊师利菩萨，是所有修行菩萨道的大菩萨。在将来我灭度之后的末法时代，法将要断灭的时候。这在什么时候呢？就在人寿命减到二十岁、十五岁，乃至于减到人寿十岁的时候；普通人寿命活到十岁就死了，到那时候，佛法也将要灭了、没有了。
受持读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心：能受持读诵《妙法莲华经》这一部经典的人，他没有妒忌、谄媚、欺诳的心。谄媚，就是见着有钱的，欢欢喜喜地来对人家；见到没有钱的，就生出一种骄傲，哦！这个面孔就不同了，不高兴的样子。诳，就是打妄语。不单不应该有这种行为，连这种妒嫉心、谄媚心、欺诳心都不应该有。
亦勿轻骂学佛道者，求其长短：也不可以随随便便地就责骂修学佛法的人，就说那个人：“他学佛法，他所行所作太坏了！他犯什么什么过错⋯⋯”或者说：“他还好，见着佛还拜佛，这是他的长处；可是拜完了佛，他就打妈妈、骂他父亲，这个人太坏了！”就说修行人的长短是非。
若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：或者有比丘、比丘尼，或者是优婆塞、优婆夷，这等等人，或者求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者：求声闻道的，就是修苦、集、灭、道四谛法；求辟支佛者，就是有修十二因缘法；求菩萨道者，就是修六度万行菩萨所行的道。凡是出家的男人和女人、在家的男人和女人，和求声闻、辟支佛、菩萨道这一些个人，无得恼之，令其疑悔：不要得罪他们，不要令他们生烦恼。你若令他生烦恼，他就生了疑悔心；生了疑悔心，就不能精进、不能修行了。
语其人言：譬如对这些人就说，汝等去道甚远，终不能得一切种智：你们这一班人，修行什么呢？你们离道还非常远呢！你不能成功的！你照这样子，始终也不会得到真正佛的一切种智。“一切智”就是俗谛，“种智”是真谛。“一切种智”是非俗非真，这是中谛；中谛，这是佛的智慧。
所以者何：什么原因你不能得到一切种智呢？汝是放逸之人，于道懈怠故：因为你是最放逸的人。放，是放荡；逸，是安逸。又放荡、又安逸，就是不愿意做工、愿意休息；这是放逸之人，也不守规矩。因为你对修道很懈怠，所以你不会成佛的，你不会得到一切种智的。
不应该对人起轻慢而说出这种话，又亦不应戏论诸法，有所诤竞：又者，也不应该拿着一切佛法当儿戏，这么样子随随便便地来讲；好像作戏那么样，拿着佛法来讲笑话，来随随便便地谈论。戏论，就是讲得不真实。就是有所争长论短，明明合佛法，他说不合佛法；明明对了，他说不对，这就叫诤竞，故意来狡辩。狡是狡滑，辩是辩论，就很不守规矩的这么样子来辩论。你不应该令人烦恼，不应该说：“你是最懒惰的，你不能成佛！”你不应该这么讲。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
宣化上人：释迦牟尼佛告诉法华会上的，在将来恶世的时候，没有恐怖的这种心理，想要说这一部《法华经》，应入行处，应该入身所行的安乐处，以及所亲近的地方。
[给力]
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
若有菩萨 于后恶世
无布畏心 欲说是经
应入行处 及亲近处
当尔之时，释迦牟尼世尊想要再把这个意思说详细一点，所以再用偈颂说一说。
若有菩萨：假使有菩萨摩诃萨。这菩萨摩诃萨，也就是行菩萨道的这种发大菩萨心的菩萨。于后恶世，无怖畏心，欲说是经：在将来恶世的时候，没有恐怖的这种心理，想要说这一部《法华经》，应入行处，及亲近处：应该入身所行的安乐处，以及所亲近的地方。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
若有菩萨 于后恶世
无布畏心 欲说是经
应入行处 及亲近处
当尔之时，释迦牟尼世尊想要再把这个意思说详细一点，所以再用偈颂说一说。
若有菩萨：假使有菩萨摩诃萨。这菩萨摩诃萨，也就是行菩萨道的这种发大菩萨心的菩萨。于后恶世，无怖畏心，欲说是经：在将来恶世的时候，没有恐怖的这种心理，想要说这一部《法华经》，应入行处，及亲近处：应该入身所行的安乐处，以及所亲近的地方。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
#独角show##独角show[超话]#
《 我在大运河打捞落水小昆虫的第100天》
也是我在公园喂鱼的第115天
自在川上曰：水似道，我是道，水似我，what are you？
所以说一滴水映出一个世界，水的世界就是一个道场，故
恒无欲也，以观其眇；
恒有欲也，以观其所噭。
以无为来观察宇宙的奥妙（运行规则），
以有为来观察宇宙的规则是如何运行的
《 我在大运河打捞落水小昆虫的第100天》
也是我在公园喂鱼的第115天
自在川上曰：水似道，我是道，水似我，what are you？
所以说一滴水映出一个世界，水的世界就是一个道场，故
恒无欲也，以观其眇；
恒有欲也，以观其所噭。
以无为来观察宇宙的奥妙（运行规则），
以有为来观察宇宙的规则是如何运行的
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