佛性非思量，若立佛性之有无，皆是有待而言的对机施教，故经典中所立之佛性是为了说明众生成佛这一超越性的根据，而不立佛性则是为了打破思量之佛性的概念执着。若悟得真实佛性则如人饮水冷暖自知，祖言：
“汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性;若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生;只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛;自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛;自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中;一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。”
众生之自性即是佛性，只要识得众生之五蕴皆空的道理，此空性是缘起法的真实本性，若识得此性即能成就中道解脱的大智慧。佛性一旦被开发，即不退转众生界，故云“自性若悟，众生是佛。”若心不达五蕴皆空，迷于我法二执，即使自性有万般妙用也无法呈现，故云“汝等心若险曲，即佛在众生中。”“一念平直”的平直指的是心的平等与心直契真实的境界，即是自性的解脱，离诸染垢，旷阔平坦，无有偏颇。此亦是《金刚经》云：“是法平等无有高下。”《维摩诘经》云：“直心是道场。”《高子遗书》云：“人之生也直，本体也，以直养而无害，工夫也。”
在六祖的开示中“心生种种法生，心灭种种法灭”是出自于《楞伽经》，通过上下文来分析，六祖这里所言的心既指本心佛性又指妄心无明，因为我们的佛性被虚妄的识所染。佛性能生万法，无论是有漏法还是无漏法，无论是善法还是恶法，都依于佛性而起。无漏清净善法是依佛性而生，有漏杂染法是凭依于佛性而起，就像波浪本无自性，然仍是依海水而起，波浪是因无明之风刮起，风平则浪静。故可理解为心本无生灭，而有生灭的心都是妄想依于本心的功用而起的妄相，若能了达“凡所有相，皆是虚妄”，则无明转为明。对于心性与佛性的问题，六祖进一步作偈来开示大家，经云：
“吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
此自性真佛偈曰：
“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。”
真如是诸法之正体，亦是我们心性之体，如果要成佛就要找到我们真实的心性。邪见是五见之一，也可以说五见（我见、身见、边见、禁取见及邪见）统称为邪，若取五见之一的邪见，则意为拔无因果之理，故作恶不惧，闻善不称，此乃五见中最为邪恶，此见长养贪嗔痴三种根本烦恼而生一切轮回之杂染法，故此无明邪见与贪嗔痴三毒是扰乱我们自性的大魔王。充满邪念和烦恼时正是魔王居住在我们的身心内，而当我们正念生起观照如实之自性时即是妙觉如来住于心地。
“性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。”
我们的见地和我们的烦恼是密切相关的，当我们的见地不与真实相应，必定会在处理具体问题的时候引发矛盾，而当我们不愿悔改时，烦恼自然就引生了。凡夫的见地总是想抓住一个不稳定的对象，故佛陀一再强调世间的无常，但若不通达生命的轮回和善恶的因果，那无常也会变成消极的思维模式。我们的自性能生万法，但当自性被邪见和三毒所障时，所生的万法即是轮回的苦相，一旦冲破迷障后自性所生的万法才是庄严清净的身心世界。
“法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。”
自性本具法身、化身与报身，然众生自性若迷，法身即是轮回，化身即是生老病死，报身即是妄想分别。众生若悟，则心包太虚，其法身遍一切，化身则是法身遍一切处的千百亿变化身，而报身就是圆满通达法界身心的智慧。若于迷处，三身则是苦惑业，若于悟处，三身则是解脱、般若、法身。此三身性中具足，若识得本心，三身则转为成佛妙法；若迷自本性，三身即堕入无始轮回。
“本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。”
通常将三身中的法身定为心之体，化身依体而起用。此处六祖特别强调化身对于证得清净法身的作用。在《坛经》中所说的化身，更深刻的含义是指众生当前一念，因为六祖一再强调当下的正念对于修行的重要性，此念的清净是成佛的不二之路。马祖所言即心即佛，《大涅槃经》中所说缘因佛性，都是强调众生现前一念才是修行之本，离此念成佛别无他路。自性是无执的清净心，此心所起用之正念，时时呵护，时时长养，因为只有此念的相续不断才能成就圆满无尽的功德。
“淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。”
淫欲染污之性亦是生自性清净法身之因地也，在《维摩诘经-弟子品》中云：“不断淫怒痴，亦不与俱，不灭痴爱，起于明脱。”意思是说要以智慧来驾驭世间法，于世间法不断亦不染。僧肇对这段经文的解释是：“断淫怒痴声闻也，淫怒痴俱凡夫也，大士观淫怒痴即是涅槃，故不断不俱。”从性相来说，淫欲之相不清净，而其性体亦无自性，不异真如；从转化来说，淫欲乃众生对自性的误用，若悟自性之真实，则可渐离爱染，并生智慧与利他心，从而助成菩提道的成熟与圆满。故除却对淫欲的妄想执着就是清净的法身了，若能于自性中除却对五欲的执着，则能于刹那之间体证到众生本具的天真自性佛。
“今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。”
今生若能值遇顿悟法门，并且当下回归自己的本性即是与见真佛无异，此即以心印心，实乃是因为心、佛、众生，其性本无差别。若修行人只想着到处寻觅外在的圆满，这种心外求法的心态本身就是不清净的，以不清净的心又怎能寻到真实的佛。大珠禅师云：“起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔。”魔即是我们着相的心，此心即是向外所求，将虚妄之相当做真实。
“若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”
吾人若能从自心中找到真实的自性，这自性就是我们成佛的因，故称之为佛性。《大涅槃经》将佛性分析为三：正因佛性、了因佛性、缘因佛性。正因佛性是不变的理体，了因佛性是实相观照的智慧，缘因佛性是开发般若智慧的各种缘起。从生活中做人的道理开始，学会尊重他人，学会涵养自己，当我们的恭敬心、感恩心生起时，执着也就随之放下了，此时善知识对我们的开示就很容易领会接纳，通过修行的各种助缘（缘因），启发我们本心（正因）所具有的般若智慧（了因）。若不能从自心上修而总是一味地向外觅佛，我们内在的邪见与三毒又如何降服得住，以邪见和三毒生起的成佛心恰恰与修行是本末倒置。
“顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
六祖接着开示说，顿悟法门如今都已传授给大家，成佛是要利益众生的，但前提是唯有自己净心才有堪能去救度世人。奉告当世及来世的学道者，若不能具此正见，则会荒废修行的岁月而无有精进的工夫，佛门的精进是有燃烧烦恼的功用，否则修行再辛苦也只是苦行外道。
“汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性;若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生;只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛;自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛;自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中;一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。”
众生之自性即是佛性，只要识得众生之五蕴皆空的道理，此空性是缘起法的真实本性，若识得此性即能成就中道解脱的大智慧。佛性一旦被开发，即不退转众生界，故云“自性若悟，众生是佛。”若心不达五蕴皆空，迷于我法二执，即使自性有万般妙用也无法呈现，故云“汝等心若险曲，即佛在众生中。”“一念平直”的平直指的是心的平等与心直契真实的境界，即是自性的解脱，离诸染垢，旷阔平坦，无有偏颇。此亦是《金刚经》云：“是法平等无有高下。”《维摩诘经》云：“直心是道场。”《高子遗书》云：“人之生也直，本体也，以直养而无害，工夫也。”
在六祖的开示中“心生种种法生，心灭种种法灭”是出自于《楞伽经》，通过上下文来分析，六祖这里所言的心既指本心佛性又指妄心无明，因为我们的佛性被虚妄的识所染。佛性能生万法，无论是有漏法还是无漏法，无论是善法还是恶法，都依于佛性而起。无漏清净善法是依佛性而生，有漏杂染法是凭依于佛性而起，就像波浪本无自性，然仍是依海水而起，波浪是因无明之风刮起，风平则浪静。故可理解为心本无生灭，而有生灭的心都是妄想依于本心的功用而起的妄相，若能了达“凡所有相，皆是虚妄”，则无明转为明。对于心性与佛性的问题，六祖进一步作偈来开示大家，经云：
“吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
此自性真佛偈曰：
“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。”
真如是诸法之正体，亦是我们心性之体，如果要成佛就要找到我们真实的心性。邪见是五见之一，也可以说五见（我见、身见、边见、禁取见及邪见）统称为邪，若取五见之一的邪见，则意为拔无因果之理，故作恶不惧，闻善不称，此乃五见中最为邪恶，此见长养贪嗔痴三种根本烦恼而生一切轮回之杂染法，故此无明邪见与贪嗔痴三毒是扰乱我们自性的大魔王。充满邪念和烦恼时正是魔王居住在我们的身心内，而当我们正念生起观照如实之自性时即是妙觉如来住于心地。
“性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。”
我们的见地和我们的烦恼是密切相关的，当我们的见地不与真实相应，必定会在处理具体问题的时候引发矛盾，而当我们不愿悔改时，烦恼自然就引生了。凡夫的见地总是想抓住一个不稳定的对象，故佛陀一再强调世间的无常，但若不通达生命的轮回和善恶的因果，那无常也会变成消极的思维模式。我们的自性能生万法，但当自性被邪见和三毒所障时，所生的万法即是轮回的苦相，一旦冲破迷障后自性所生的万法才是庄严清净的身心世界。
“法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。”
自性本具法身、化身与报身，然众生自性若迷，法身即是轮回，化身即是生老病死，报身即是妄想分别。众生若悟，则心包太虚，其法身遍一切，化身则是法身遍一切处的千百亿变化身，而报身就是圆满通达法界身心的智慧。若于迷处，三身则是苦惑业，若于悟处，三身则是解脱、般若、法身。此三身性中具足，若识得本心，三身则转为成佛妙法；若迷自本性，三身即堕入无始轮回。
“本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。”
通常将三身中的法身定为心之体，化身依体而起用。此处六祖特别强调化身对于证得清净法身的作用。在《坛经》中所说的化身，更深刻的含义是指众生当前一念，因为六祖一再强调当下的正念对于修行的重要性，此念的清净是成佛的不二之路。马祖所言即心即佛，《大涅槃经》中所说缘因佛性，都是强调众生现前一念才是修行之本，离此念成佛别无他路。自性是无执的清净心，此心所起用之正念，时时呵护，时时长养，因为只有此念的相续不断才能成就圆满无尽的功德。
“淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。”
淫欲染污之性亦是生自性清净法身之因地也，在《维摩诘经-弟子品》中云：“不断淫怒痴，亦不与俱，不灭痴爱，起于明脱。”意思是说要以智慧来驾驭世间法，于世间法不断亦不染。僧肇对这段经文的解释是：“断淫怒痴声闻也，淫怒痴俱凡夫也，大士观淫怒痴即是涅槃，故不断不俱。”从性相来说，淫欲之相不清净，而其性体亦无自性，不异真如；从转化来说，淫欲乃众生对自性的误用，若悟自性之真实，则可渐离爱染，并生智慧与利他心，从而助成菩提道的成熟与圆满。故除却对淫欲的妄想执着就是清净的法身了，若能于自性中除却对五欲的执着，则能于刹那之间体证到众生本具的天真自性佛。
“今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。”
今生若能值遇顿悟法门，并且当下回归自己的本性即是与见真佛无异，此即以心印心，实乃是因为心、佛、众生，其性本无差别。若修行人只想着到处寻觅外在的圆满，这种心外求法的心态本身就是不清净的，以不清净的心又怎能寻到真实的佛。大珠禅师云：“起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔。”魔即是我们着相的心，此心即是向外所求，将虚妄之相当做真实。
“若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”
吾人若能从自心中找到真实的自性，这自性就是我们成佛的因，故称之为佛性。《大涅槃经》将佛性分析为三：正因佛性、了因佛性、缘因佛性。正因佛性是不变的理体，了因佛性是实相观照的智慧，缘因佛性是开发般若智慧的各种缘起。从生活中做人的道理开始，学会尊重他人，学会涵养自己，当我们的恭敬心、感恩心生起时，执着也就随之放下了，此时善知识对我们的开示就很容易领会接纳，通过修行的各种助缘（缘因），启发我们本心（正因）所具有的般若智慧（了因）。若不能从自心上修而总是一味地向外觅佛，我们内在的邪见与三毒又如何降服得住，以邪见和三毒生起的成佛心恰恰与修行是本末倒置。
“顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
六祖接着开示说，顿悟法门如今都已传授给大家，成佛是要利益众生的，但前提是唯有自己净心才有堪能去救度世人。奉告当世及来世的学道者，若不能具此正见，则会荒废修行的岁月而无有精进的工夫，佛门的精进是有燃烧烦恼的功用，否则修行再辛苦也只是苦行外道。
這個無礙，為什麼生死跟涅槃是一不是二？生死、涅槃這個現象都是現在這個波動頻率上。波動頻率多快？一彈指，現在我們用秒做單位，一秒可以彈多少次？大概可以彈五次，那就乘五，把它換成秒，乘五就一千六百兆。生是一千六百兆分之一秒，死也是一千六百兆分之一秒，涅槃也是一千六百兆分之一秒。一千六百兆分之一秒在眼前，你能看得見嗎？完全沒有感覺。我們從電影的影片上得到一點認知，一個經驗。老式的電影，現在大概不用了，老式電影是用膠捲、幻燈片組成的，一張一張幻燈片，在放映機裡面放映的速度，一秒鐘二十四張，二十四張就把我們眼睛欺騙了，我們看到好像是真的。如果這一秒鐘當中，我們這裡只有一張是幻燈片，其他的全部都沒有，我們在這個銀幕上，一秒鐘，它放出來，這是二十四分之一秒，我們看到什麼？會看到有一道光，閃了一下就沒有了，二十四分之一秒，閃了一下就沒有了，這光裡頭什麼東西沒看見。這是我們的經驗。
那現在把這個速度加到一千六百兆，一秒鐘裡頭，一千六百兆這個底片把它放一片，在你面前，你有沒有看到？什麼也沒看到。二十四分之一秒，看到有個光閃一下過去了，裡頭什麼沒看清楚，它過去了。一千六百兆分之一秒，你看什麼？什麼都不知道。換句話說，我們六根都緣不到，它太快了，眼看不見，耳也沒聽到，鼻也沒有聞到，舌也沒有嘗到，什麼都不知道。這就劃等號了，有跟沒有就劃等號了，生死即涅槃，煩惱即菩提。這不可得！生不可得，死不可得，涅槃不可得，一切法都不可得，這劃上等號了，這叫無礙。所以如是等，如是等一切法，統統入了不二法門。入了不二法門，我們可以這麼說法，入了一千六百兆分之一秒，就入不二法門。這個用科學的方法來講，大家好懂，有這麼個概念。
真如此，你還會執著嗎？你還會想到有生死嗎？真沒有。你還會想到你什麼苦樂嗎？沒有。你才知道，在一千六百兆分之一秒的這個頻率當中，什麼都沒有，一切法門統統等於零，你完全放下了。完全放下可了不起，你什麼都明白了。完全放下，回歸自性，自性本定，也就是惠能大師所講的五句話，你統統兌現了。五祖認可了，把衣缽就傳給你了。一切法了不可得，不能不放下，全是假的，全是空的。你要把它看清楚，這就是看破；對一切法不起心不動念、不分別不執著，這就是放下。佛教的名詞用止觀，了解事實真相，這是觀；心地清淨，一塵不染，那是止。這個時候是名實相符，止心一處。這一處是什麼？這一處就是零點，就是自性。把心止在這個地方，止在這個地方，起作用的時候能生萬法，你對萬法怎麼會不知道？當然曉得。所以世出世間一切法，不學就通了。不接觸不知道，一接觸全通了，一看就懂了，一聽就懂了。六根作用非常之妙，六根一接觸全明白了，一絲毫的障礙都沒有，這是什麼？性德起用。不是學來的，與學不學不相干，與認識字不認識字也不相干。這是真的，不是假的。
「華嚴宗立四法界」。這是杜順和尚，華嚴宗初祖，在華嚴會上講四法界。「據《大明法數》」，《大明三藏法數》，這是華嚴家所說的，第一個，「事法界，謂諸眾生色心等法，一一差別，各有分齊，故名事法界」。事完全從相上說的，十法界眾生非常明顯，全是從事上說的。色、心，用這兩個字把所有一切法全部包含了，不是屬於色法，就是屬於心法，佛經上將一切法分為這兩大類。今天科學家也把一切法分成兩大類，跟佛講的完全相同，名詞不一樣，科學家把宇宙之間一切法分為物質、精神，在學術裡面稱為物理、心理。物理，佛稱為色法，心理，佛稱為心法，這兩法把所有一切法全部包括了。但是世間科學一直到現在，他們才發現世人把這個事實真相搞錯了，把它分開了，物理跟心理分成兩門學科，研究物理學的、研究心理學的，這分開了。現在發現不能分開，分開是錯誤的。所以科學發展到今天出了毛病，毛病愈來愈大，沒法子解決，原因在此地。
所以今天，現代的物理學家提出了「以心控物」，物質上產生問題了，要用心去改變它、去修理它，這是最新的科學。這個學說要成立，這是科學一個大的革命，把從前講法、研究全推翻了。這是最近這幾十年，要就他們的研究發展來說，大概八十年，八十年前發現原子，那個時候認為原子是物質最小的。隨著這八十年科學研究的進步，還有技術的進步，製造這些精密的儀器，幫助他們觀察。有一些科學家專門研究物質，物質到底是個什麼東西，用的方法跟佛經上講的相同，就是把這個物質打破，看它是些什麼東西。細胞打破了之後，看到原子，細胞是原子組成的；原子再打破，看到有原子核、有電子、有中子，這些東西合成的。一個原子核，電子多寡不一樣，所以就產生不同的原子。這些東西再打破，現在科學儀器愈來愈精密，發現基本粒子，基本粒子有幾十種之多，好像有五、六十種。把這個東西再打破，更小的，稱為夸克，已經非常小了；夸克再打破，發現微中子，它名稱叫微中子。
佛在大乘經上說，佛統統用塵代表，塵就是物質，物質最小的叫極微色。極微，小到不能再小了，也叫做極微之微，這個物質不能再分了，再分就沒有了。那佛經上講的這個東西被科學家找到了，叫微中子。微中子再把它打破，跟佛說的，物質沒有了。物質沒有了，是什麼東西？發現是念頭波動的現象。這是非常令人驚訝，所以科學家說的，物質的基礎是意念；換句話說，意念產生了物質。跟佛所說的「一切法從心想生」，大乘教裡面經論上都有，色由心生，色是物質，物質從哪裡來的？心生的。這是物質搞清楚了，跟佛講的完全一樣。
那現在把這個速度加到一千六百兆，一秒鐘裡頭，一千六百兆這個底片把它放一片，在你面前，你有沒有看到？什麼也沒看到。二十四分之一秒，看到有個光閃一下過去了，裡頭什麼沒看清楚，它過去了。一千六百兆分之一秒，你看什麼？什麼都不知道。換句話說，我們六根都緣不到，它太快了，眼看不見，耳也沒聽到，鼻也沒有聞到，舌也沒有嘗到，什麼都不知道。這就劃等號了，有跟沒有就劃等號了，生死即涅槃，煩惱即菩提。這不可得！生不可得，死不可得，涅槃不可得，一切法都不可得，這劃上等號了，這叫無礙。所以如是等，如是等一切法，統統入了不二法門。入了不二法門，我們可以這麼說法，入了一千六百兆分之一秒，就入不二法門。這個用科學的方法來講，大家好懂，有這麼個概念。
真如此，你還會執著嗎？你還會想到有生死嗎？真沒有。你還會想到你什麼苦樂嗎？沒有。你才知道，在一千六百兆分之一秒的這個頻率當中，什麼都沒有，一切法門統統等於零，你完全放下了。完全放下可了不起，你什麼都明白了。完全放下，回歸自性，自性本定，也就是惠能大師所講的五句話，你統統兌現了。五祖認可了，把衣缽就傳給你了。一切法了不可得，不能不放下，全是假的，全是空的。你要把它看清楚，這就是看破；對一切法不起心不動念、不分別不執著，這就是放下。佛教的名詞用止觀，了解事實真相，這是觀；心地清淨，一塵不染，那是止。這個時候是名實相符，止心一處。這一處是什麼？這一處就是零點，就是自性。把心止在這個地方，止在這個地方，起作用的時候能生萬法，你對萬法怎麼會不知道？當然曉得。所以世出世間一切法，不學就通了。不接觸不知道，一接觸全通了，一看就懂了，一聽就懂了。六根作用非常之妙，六根一接觸全明白了，一絲毫的障礙都沒有，這是什麼？性德起用。不是學來的，與學不學不相干，與認識字不認識字也不相干。這是真的，不是假的。
「華嚴宗立四法界」。這是杜順和尚，華嚴宗初祖，在華嚴會上講四法界。「據《大明法數》」，《大明三藏法數》，這是華嚴家所說的，第一個，「事法界，謂諸眾生色心等法，一一差別，各有分齊，故名事法界」。事完全從相上說的，十法界眾生非常明顯，全是從事上說的。色、心，用這兩個字把所有一切法全部包含了，不是屬於色法，就是屬於心法，佛經上將一切法分為這兩大類。今天科學家也把一切法分成兩大類，跟佛講的完全相同，名詞不一樣，科學家把宇宙之間一切法分為物質、精神，在學術裡面稱為物理、心理。物理，佛稱為色法，心理，佛稱為心法，這兩法把所有一切法全部包括了。但是世間科學一直到現在，他們才發現世人把這個事實真相搞錯了，把它分開了，物理跟心理分成兩門學科，研究物理學的、研究心理學的，這分開了。現在發現不能分開，分開是錯誤的。所以科學發展到今天出了毛病，毛病愈來愈大，沒法子解決，原因在此地。
所以今天，現代的物理學家提出了「以心控物」，物質上產生問題了，要用心去改變它、去修理它，這是最新的科學。這個學說要成立，這是科學一個大的革命，把從前講法、研究全推翻了。這是最近這幾十年，要就他們的研究發展來說，大概八十年，八十年前發現原子，那個時候認為原子是物質最小的。隨著這八十年科學研究的進步，還有技術的進步，製造這些精密的儀器，幫助他們觀察。有一些科學家專門研究物質，物質到底是個什麼東西，用的方法跟佛經上講的相同，就是把這個物質打破，看它是些什麼東西。細胞打破了之後，看到原子，細胞是原子組成的；原子再打破，看到有原子核、有電子、有中子，這些東西合成的。一個原子核，電子多寡不一樣，所以就產生不同的原子。這些東西再打破，現在科學儀器愈來愈精密，發現基本粒子，基本粒子有幾十種之多，好像有五、六十種。把這個東西再打破，更小的，稱為夸克，已經非常小了；夸克再打破，發現微中子，它名稱叫微中子。
佛在大乘經上說，佛統統用塵代表，塵就是物質，物質最小的叫極微色。極微，小到不能再小了，也叫做極微之微，這個物質不能再分了，再分就沒有了。那佛經上講的這個東西被科學家找到了，叫微中子。微中子再把它打破，跟佛說的，物質沒有了。物質沒有了，是什麼東西？發現是念頭波動的現象。這是非常令人驚訝，所以科學家說的，物質的基礎是意念；換句話說，意念產生了物質。跟佛所說的「一切法從心想生」，大乘教裡面經論上都有，色由心生，色是物質，物質從哪裡來的？心生的。這是物質搞清楚了，跟佛講的完全一樣。
宣化上人：有很多人连“妙法莲华经”这经名都听不见。现在日本有一个日莲宗派，单单念“南无妙法莲华经”这个经名，这也就是表示他们闻这个名字了
[给力]
文殊师利！是法华经于无量国中，乃至名字不可得闻，何况得见、受持、读诵。
文殊师利：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利菩萨，是法华经于无量国中，乃至名字不可得闻：这一部《法华经》，在无量无量国之中，有很多人连“妙法莲华经”这经名都听不见。现在日本有一个日莲宗派，单单念“南无妙法莲华经”这个经名，这也就是表示他们闻这个名字了；本来这个名字都闻不着，现在他们念“南无妙法莲华经”，这听见名字了！何况得见、受持、读诵：况且你能看见这一部《妙法莲华经》啊！不容易看见的；何况你又能受持，来念诵这《妙法莲华经》。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
文殊师利！是法华经于无量国中，乃至名字不可得闻，何况得见、受持、读诵。
文殊师利：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利菩萨，是法华经于无量国中，乃至名字不可得闻：这一部《法华经》，在无量无量国之中，有很多人连“妙法莲华经”这经名都听不见。现在日本有一个日莲宗派，单单念“南无妙法莲华经”这个经名，这也就是表示他们闻这个名字了；本来这个名字都闻不着，现在他们念“南无妙法莲华经”，这听见名字了！何况得见、受持、读诵：况且你能看见这一部《妙法莲华经》啊！不容易看见的；何况你又能受持，来念诵这《妙法莲华经》。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
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