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三世诸佛出世为什么一定要讲《法华经》？
本经就是把那些人从空性里面拉出来，从空出假。在因地增加他的智慧；在果地又“发众圣之权巧，显本地之幽微”，在果地上让大家对佛道羡慕。开显佛陀无量功德，无量庄严的法报二身，使令我们对佛道更加的好乐。能够“增道损生”，增加我们的功德，减损我们生死轮回的业力。“位邻大觉”，位邻成佛。
佛陀一方面讲智慧来引导我们，一方面讲功德来引导我们。“一期化导，事理俱圆。莲华之譬，意在斯矣。”做为释迦牟尼佛的一个总结，三世诸佛出世一定要讲《法华经》，否则他前面的方便门没办法收尾。就是说，佛陀为什么在过程中会讲这部经、这部经、这部经……而最后一定要讲《法华经》做收尾？他如果不讲《法华经》收尾，那就像本经说的，佛陀落入悭贪，佛陀没有把最好的东西给众生，而且对前面所开的方便门——为什么要这样做？没有办法做一个交代。所以，一期的化导，一定要会入法华，这个时候理观事修圆满。莲花的譬喻的道理就在这里。就是说，所有的修行，都一定有莲花跟莲子——理观、事修，这样才圆满。
唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。唯识的因果思想，它建立一个阿赖耶识的概念。就是，你今生不是承当你今生的因果，你要承当你无量的过去的因果。这个就是唯识学。你看唯识学的思想修的观照是什么？修无分别智。就是，看到因缘果报，我没有意见，就是我不能动名言。“万般皆是业，半点不由人。”当然，唯识学也有缺点。唯识学，你学完以后会觉得内心很沉重，你背负无量的过去。这个生命的水流从过去流到现在，你要概括承受你过去的因缘，因为一个都跑不掉，都在阿赖耶识保存着。
《楞严经》讲当下，它不谈过去。它说你把握每一个当下，你只要把生命当中每一个当下都把握好，人生没有什么过不过去，也没有什么现在未来。那是一个片段，才有过去、现在、未来。每一个生命都是当下、当下、当下……就够了。
当然，《楞严经》会让你一个人“达妄本空，知真本有”，知道了本来没有烦恼，本来没有业力，本来没有生死。你这个时候就安定下来，内心会产生一种安稳寂静的力量。但是，你一天到晚读《楞严经》或者读《金刚经》以后，知道“何期自性，本自清净”、“本来无一物，何处惹尘埃”的时候，你什么事都不想做了。就像印光大师说的，好事不如无事。安住孤独，享受寂静。这个时候你会想，成佛只是追求寂静吗？
诵《法华经》。诵到<药王菩萨本事品>的时候，看到药王菩萨为了求《法华经》的中道实相，为法灭身，把自己燃烧，我们非常感动。那个时候才从寂静里面跑出来，回到中道的菩提上。
你现在不学《法华经》，到了极乐世界你还得学！
如果你把《楞严经》的寂静再配合佛号的信愿持名，其实往生是够了。当然这样子的资粮功德，未来的善根是有问题的。如果你的眼光没有非常远的时候，你就觉得这样也挺好的。但是，还是那句话，注意我们的因地！与其我们无量劫来羡慕别人，倒不如我们现在把它做好，因为这是一个圆满的成佛之道。不管愿不愿意，我们一定要成佛。也就是说，这条路迟早要走。那么既然迟早要走，你晚走不如早走。就是说，你追求寂静，你绕了一圈，你还得乖乖地回到这条道路上，因为没有第二条路。凡夫成佛之道——《法华经》！只有这条路而已，没有其他路了。身为凡夫，你不可能走那个《华严经》。你说，我到净土去。到净土去，阿弥陀佛照样跟你说《法华经》，你跑不掉的。所以你依《法华经》这条路，一心三观，莲花的思想你迟早要建立。你现在不学，到了极乐世界你还得学。
所以说，我们的学佛，一开始是“见山是山，见水是水”，就是从断恶修善开始，追求安乐。最后“见山不是山，见水不是水”，开始修学空观，安住寂静。但是，要从“见山不是山”回到“见山还是山”，我跟大家讲，非常不容易，从空出假非常不容易。还好，佛陀说了《法华经》，他从各种文字相来引导你。这个时候，你如果经过了空性的寂静，“见山不是山”，再回到《法华经》，这个时候的力量就坚固了。所以学《法华经》的人，最好先有空观的基础会比较好。如果说一开始从人天乘直接学《法华经》，你可能会（当然只是可能，因为每一个人善根不一样，一般人会）觉得看不出《法华经》好在哪里，你看不出来。你说我以前在修人天乘就是这样子啊。但如果是修过空观的人，经过一段的寂静，有一点以空性为住，跑不出来的时候，《法华经》对你是最好的妙药。它会让你从排斥因缘所生法而把它转成一种历练。所以，这就是为什么《法华经》能够“荡化城之执教，废草庵之滞情；开方便之权门，示真实之妙理”。就这个概念。
本经就是把那些人从空性里面拉出来，从空出假。在因地增加他的智慧；在果地又“发众圣之权巧，显本地之幽微”，在果地上让大家对佛道羡慕。开显佛陀无量功德，无量庄严的法报二身，使令我们对佛道更加的好乐。能够“增道损生”，增加我们的功德，减损我们生死轮回的业力。“位邻大觉”，位邻成佛。
佛陀一方面讲智慧来引导我们，一方面讲功德来引导我们。“一期化导，事理俱圆。莲华之譬，意在斯矣。”做为释迦牟尼佛的一个总结，三世诸佛出世一定要讲《法华经》，否则他前面的方便门没办法收尾。就是说，佛陀为什么在过程中会讲这部经、这部经、这部经……而最后一定要讲《法华经》做收尾？他如果不讲《法华经》收尾，那就像本经说的，佛陀落入悭贪，佛陀没有把最好的东西给众生，而且对前面所开的方便门——为什么要这样做？没有办法做一个交代。所以，一期的化导，一定要会入法华，这个时候理观事修圆满。莲花的譬喻的道理就在这里。就是说，所有的修行，都一定有莲花跟莲子——理观、事修，这样才圆满。
唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。唯识的因果思想，它建立一个阿赖耶识的概念。就是，你今生不是承当你今生的因果，你要承当你无量的过去的因果。这个就是唯识学。你看唯识学的思想修的观照是什么？修无分别智。就是，看到因缘果报，我没有意见，就是我不能动名言。“万般皆是业，半点不由人。”当然，唯识学也有缺点。唯识学，你学完以后会觉得内心很沉重，你背负无量的过去。这个生命的水流从过去流到现在，你要概括承受你过去的因缘，因为一个都跑不掉，都在阿赖耶识保存着。
《楞严经》讲当下，它不谈过去。它说你把握每一个当下，你只要把生命当中每一个当下都把握好，人生没有什么过不过去，也没有什么现在未来。那是一个片段，才有过去、现在、未来。每一个生命都是当下、当下、当下……就够了。
当然，《楞严经》会让你一个人“达妄本空，知真本有”，知道了本来没有烦恼，本来没有业力，本来没有生死。你这个时候就安定下来，内心会产生一种安稳寂静的力量。但是，你一天到晚读《楞严经》或者读《金刚经》以后，知道“何期自性，本自清净”、“本来无一物，何处惹尘埃”的时候，你什么事都不想做了。就像印光大师说的，好事不如无事。安住孤独，享受寂静。这个时候你会想，成佛只是追求寂静吗？
诵《法华经》。诵到<药王菩萨本事品>的时候，看到药王菩萨为了求《法华经》的中道实相，为法灭身，把自己燃烧，我们非常感动。那个时候才从寂静里面跑出来，回到中道的菩提上。
你现在不学《法华经》，到了极乐世界你还得学！
如果你把《楞严经》的寂静再配合佛号的信愿持名，其实往生是够了。当然这样子的资粮功德，未来的善根是有问题的。如果你的眼光没有非常远的时候，你就觉得这样也挺好的。但是，还是那句话，注意我们的因地！与其我们无量劫来羡慕别人，倒不如我们现在把它做好，因为这是一个圆满的成佛之道。不管愿不愿意，我们一定要成佛。也就是说，这条路迟早要走。那么既然迟早要走，你晚走不如早走。就是说，你追求寂静，你绕了一圈，你还得乖乖地回到这条道路上，因为没有第二条路。凡夫成佛之道——《法华经》！只有这条路而已，没有其他路了。身为凡夫，你不可能走那个《华严经》。你说，我到净土去。到净土去，阿弥陀佛照样跟你说《法华经》，你跑不掉的。所以你依《法华经》这条路，一心三观，莲花的思想你迟早要建立。你现在不学，到了极乐世界你还得学。
所以说，我们的学佛，一开始是“见山是山，见水是水”，就是从断恶修善开始，追求安乐。最后“见山不是山，见水不是水”，开始修学空观，安住寂静。但是，要从“见山不是山”回到“见山还是山”，我跟大家讲，非常不容易，从空出假非常不容易。还好，佛陀说了《法华经》，他从各种文字相来引导你。这个时候，你如果经过了空性的寂静，“见山不是山”，再回到《法华经》，这个时候的力量就坚固了。所以学《法华经》的人，最好先有空观的基础会比较好。如果说一开始从人天乘直接学《法华经》，你可能会（当然只是可能，因为每一个人善根不一样，一般人会）觉得看不出《法华经》好在哪里，你看不出来。你说我以前在修人天乘就是这样子啊。但如果是修过空观的人，经过一段的寂静，有一点以空性为住，跑不出来的时候，《法华经》对你是最好的妙药。它会让你从排斥因缘所生法而把它转成一种历练。所以，这就是为什么《法华经》能够“荡化城之执教，废草庵之滞情；开方便之权门，示真实之妙理”。就这个概念。
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