何为六其玄同？何为六不可得？道蕴神藏（30）：马王堆汉墓帛书《老子（乙本）》校译解（今56章\知者弗言章解）
原创 首西 谈界 昨天
《道德经》第五十六章马王堆帛书老子乙本知者弗言章解
01
—
原文
（十七下）
知者弗言，言
（十八上）
者弗知。塞其兑（原文为“土兑”，据河上公本改），闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦
（十八下）
不可得而疏不可（原文缺“不可得而疏不可”字，据河上公本补）得而利（原文为“害”，据上下文意改），亦不可（原文缺“亦不可”，据河上公本补）得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
02
—
整理
五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
03
—
注
知者弗言，言者弗知：知，同智；弗言，不言声，指口不出声、不言语。
塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷：塞，堵塞；兑，原文为“土兑”，据河上公本改，指人的嘴巴；闭，封闭、关闭；门，指人的耳目；和hé，和谐、谐调；光：指日月的光辉；和光：和谐日月光辉，不让自己的光芒显露，指锋芒内敛；同尘：混同世间微尘，不让自己出头显眼，指隐藏形迹；锉：锉磨；锐：《说文》“锐，芒也”，锋芒、棱角。
04
—
译文
智者不言，言者不智。堵塞是非的嘴巴，关闭妄听的耳目，融和日月的光辉，混同天地的尘迹，磨削欲望的锋芒，释解思想的纷乱，这就是与道契同。所以，不能因为亲而得道，也不能因为疏而得道；不能因为利而得道，也不能因为害而得道；不能因为贵而得道，也不能因为贱而得道。因此能成天下的尊贵。
05
—
逻辑
知者不言（贵道）——六其玄同（同道）——六不可得（得道）——天下贵（贵道：为天下）
06
—
解
论述玄同而为天下贵。如何才能得“道”，“道”为天下贵，得“道”者不自言，故罕为人知。因为贵道，所以要同于道、得到道，因为同于道、得到道，所以道为统治天下者所崇尚。
何为“知者不言”？“知者不言，言者不知”似乎不合常理的说法，自古以来解释众多。如元吴澄“此爱身存我也，以言耗气不知道也，不言必先塞其言从出之兑”，这是怕说话耗气累着；王弼“知者不言，因自然也；言者不知，造事端也”，意思是顺应自然不说也罢，说了反而招来事端；现代人解释更是“科学”：“聪明的不多说，多说的不聪明”，这是处世哲学啊。河上公说“知者不言，知者贵行不贵言也；言者不知，驷不及舌，多言多患”不言是贵行不贵言，言者多患，不是聪明人所为。
“知者弗言”这句话，或受《管子》影响。《管子/心术上》“大道可安而不可说。真人之言不俄不颇，不出于口，不见于色”，真人，即智者，“知者不言”的知同智，知者，即智慧者、真人，真人、智慧者有道贵道，怎么能轻易说出来呢？。所以管子说，大道可以安存奉行，而不可随欲说出，不可见形于色，犹如天机不可泄漏之意。这句话意思无疑于告诉人们，大道为天下所贵，非圣人不知，非圣人不解。知道者即是智者真人，他们的言论不偏不倚，不会因主观欲望而轻易出于口、形于色。私欲、成见之词不言说便是有道，言说便是“前识”，前识者道之华愚之首也。
《管子/心术上》又有“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，这就进一步说明“知者不言，言者不知”意思是：智者不言声，言声的不是智者。不该发表的言辞，说了就是不智，轻者误事，重者杀身。汉司马迁为李陵败降辩解而被处以宫刑，就是明证。此外，带有私欲、偏见的言论不但不能说，甚至如管子说的不能“见于色”，汉初平三年(192年)，蔡邕因董卓被诛杀而叹息、形于脸色，因此获罪被害，更值得借鉴。要说两人亏也确实亏，但也说明两人的不明智，或者说是不通晓为官之道。
知者不言，除了不能、不想说，另有无法说、不必说之意。所谓无法说，道虚无无形，任何言辞无法中肯，说了即是谬误。所谓不必说，有道者贵行不贵言，道不远人，知者即行者，又何必多言呢？比如乘公交，听到报站，常乘此车的人总是默默下车便可，只有不常乘此车的人，才有可能问三问四。
“六其玄同”。《道德经》著述者似乎唯恐天下不乱，“六其玄同”说神乎其神，让人摸不着头脑。管子“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，排除私欲，就找到了道之神明。章中“六个其”，无外乎是说要管制口、耳、目等门户（塞其兑，闭其门）、排除心中的私欲（挫其锐，解其纷）、与日月同辉，与天地同理，自然就能与道契合为伍。塞兑、闭门，是就自我而言，要管控好自我的口、耳、目三要；和光、同尘，是就社会表现而言，要内敛锋芒融合环境；锉锐、解纷，是就内在修养而言，要管控好思想正心诚意。
玄同，即道同。经文说的似乎没头没脑，如不知其出处，确实难以理解。《道德经》二十三章：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之”。玄同即是此章说的“同于道”。
“六不可得”。玄同之后，经文连用三组共六个“不可得”：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”，这是对上述“六其玄同”的进一步解释，也是对没头没脑“六其”经文的补充，这也说明著述者并非真的没头没脑，只是读者往往没有联系上下文认真思考分析罢了。亲疏、利害、贵贱等是什么？它们有一个共同属性——私欲。“六不可得”正是告诉我们，得大道不能有私欲，正是管子提倡的观点：“去私毋言”得大道。“去欲则宣，宣则静矣，静则精，精则独立矣，独则明，明则神矣”（《管子心术上》），意思是“清除欲念则心意疏通，疏通则虚静，虚静就可以专一，心意专一则独立于万物之上，独立于万物之上则明察一切，明察一切就到达神的境界了”。对照佛家思想，做到此段经文“六不可得”的要求，如同佛家提倡的五蕴皆空了。
原创 首西 谈界 昨天
《道德经》第五十六章马王堆帛书老子乙本知者弗言章解
01
—
原文
（十七下）
知者弗言，言
（十八上）
者弗知。塞其兑（原文为“土兑”，据河上公本改），闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦
（十八下）
不可得而疏不可（原文缺“不可得而疏不可”字，据河上公本补）得而利（原文为“害”，据上下文意改），亦不可（原文缺“亦不可”，据河上公本补）得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
02
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整理
五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
03
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注
知者弗言，言者弗知：知，同智；弗言，不言声，指口不出声、不言语。
塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷：塞，堵塞；兑，原文为“土兑”，据河上公本改，指人的嘴巴；闭，封闭、关闭；门，指人的耳目；和hé，和谐、谐调；光：指日月的光辉；和光：和谐日月光辉，不让自己的光芒显露，指锋芒内敛；同尘：混同世间微尘，不让自己出头显眼，指隐藏形迹；锉：锉磨；锐：《说文》“锐，芒也”，锋芒、棱角。
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译文
智者不言，言者不智。堵塞是非的嘴巴，关闭妄听的耳目，融和日月的光辉，混同天地的尘迹，磨削欲望的锋芒，释解思想的纷乱，这就是与道契同。所以，不能因为亲而得道，也不能因为疏而得道；不能因为利而得道，也不能因为害而得道；不能因为贵而得道，也不能因为贱而得道。因此能成天下的尊贵。
05
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逻辑
知者不言（贵道）——六其玄同（同道）——六不可得（得道）——天下贵（贵道：为天下）
06
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解
论述玄同而为天下贵。如何才能得“道”，“道”为天下贵，得“道”者不自言，故罕为人知。因为贵道，所以要同于道、得到道，因为同于道、得到道，所以道为统治天下者所崇尚。
何为“知者不言”？“知者不言，言者不知”似乎不合常理的说法，自古以来解释众多。如元吴澄“此爱身存我也，以言耗气不知道也，不言必先塞其言从出之兑”，这是怕说话耗气累着；王弼“知者不言，因自然也；言者不知，造事端也”，意思是顺应自然不说也罢，说了反而招来事端；现代人解释更是“科学”：“聪明的不多说，多说的不聪明”，这是处世哲学啊。河上公说“知者不言，知者贵行不贵言也；言者不知，驷不及舌，多言多患”不言是贵行不贵言，言者多患，不是聪明人所为。
“知者弗言”这句话，或受《管子》影响。《管子/心术上》“大道可安而不可说。真人之言不俄不颇，不出于口，不见于色”，真人，即智者，“知者不言”的知同智，知者，即智慧者、真人，真人、智慧者有道贵道，怎么能轻易说出来呢？。所以管子说，大道可以安存奉行，而不可随欲说出，不可见形于色，犹如天机不可泄漏之意。这句话意思无疑于告诉人们，大道为天下所贵，非圣人不知，非圣人不解。知道者即是智者真人，他们的言论不偏不倚，不会因主观欲望而轻易出于口、形于色。私欲、成见之词不言说便是有道，言说便是“前识”，前识者道之华愚之首也。
《管子/心术上》又有“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，这就进一步说明“知者不言，言者不知”意思是：智者不言声，言声的不是智者。不该发表的言辞，说了就是不智，轻者误事，重者杀身。汉司马迁为李陵败降辩解而被处以宫刑，就是明证。此外，带有私欲、偏见的言论不但不能说，甚至如管子说的不能“见于色”，汉初平三年(192年)，蔡邕因董卓被诛杀而叹息、形于脸色，因此获罪被害，更值得借鉴。要说两人亏也确实亏，但也说明两人的不明智，或者说是不通晓为官之道。
知者不言，除了不能、不想说，另有无法说、不必说之意。所谓无法说，道虚无无形，任何言辞无法中肯，说了即是谬误。所谓不必说，有道者贵行不贵言，道不远人，知者即行者，又何必多言呢？比如乘公交，听到报站，常乘此车的人总是默默下车便可，只有不常乘此车的人，才有可能问三问四。
“六其玄同”。《道德经》著述者似乎唯恐天下不乱，“六其玄同”说神乎其神，让人摸不着头脑。管子“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，排除私欲，就找到了道之神明。章中“六个其”，无外乎是说要管制口、耳、目等门户（塞其兑，闭其门）、排除心中的私欲（挫其锐，解其纷）、与日月同辉，与天地同理，自然就能与道契合为伍。塞兑、闭门，是就自我而言，要管控好自我的口、耳、目三要；和光、同尘，是就社会表现而言，要内敛锋芒融合环境；锉锐、解纷，是就内在修养而言，要管控好思想正心诚意。
玄同，即道同。经文说的似乎没头没脑，如不知其出处，确实难以理解。《道德经》二十三章：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之”。玄同即是此章说的“同于道”。
“六不可得”。玄同之后，经文连用三组共六个“不可得”：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”，这是对上述“六其玄同”的进一步解释，也是对没头没脑“六其”经文的补充，这也说明著述者并非真的没头没脑，只是读者往往没有联系上下文认真思考分析罢了。亲疏、利害、贵贱等是什么？它们有一个共同属性——私欲。“六不可得”正是告诉我们，得大道不能有私欲，正是管子提倡的观点：“去私毋言”得大道。“去欲则宣，宣则静矣，静则精，精则独立矣，独则明，明则神矣”（《管子心术上》），意思是“清除欲念则心意疏通，疏通则虚静，虚静就可以专一，心意专一则独立于万物之上，独立于万物之上则明察一切，明察一切就到达神的境界了”。对照佛家思想，做到此段经文“六不可得”的要求，如同佛家提倡的五蕴皆空了。
何为六其玄同？何为六不可得？道蕴神藏（30）：马王堆汉墓帛书《老子（乙本）》校译解（今56章\知者弗言章解）
原创 首西 谈界 今天
《道德经》第五十六章马王堆帛书老子乙本知者弗言章解
01
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原文
（十七下）
知者弗言，言
（十八上）
者弗知。塞其兑（原文为“土兑”，据河上公本改），闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦
（十八下）
不可得而疏不可（原文缺“不可得而疏不可”字，据河上公本补）得而利（原文为“害”，据上下文意改），亦不可（原文缺“亦不可”，据河上公本补）得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
02
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整理
五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
03
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注
知者弗言，言者弗知：知，同智；弗言，不言声，指口不出声、不言语。
塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷：塞，堵塞；兑，原文为“土兑”，据河上公本改，指人的嘴巴；闭，封闭、关闭；门，指人的耳目；和hé，和谐、谐调；光：指日月的光辉；和光：和谐日月光辉，不让自己的光芒显露，指锋芒内敛；同尘：混同世间微尘，不让自己出头显眼，指隐藏形迹；锉：锉磨；锐：《说文》“锐，芒也”，锋芒、棱角。
04
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译文
智者不言，言者不智。堵塞是非的嘴巴，关闭妄听的耳目，融和日月的光辉，混同天地的尘迹，磨削欲望的锋芒，释解思想的纷乱，这就是与道契同。所以，不能因为亲而得道，也不能因为疏而得道；不能因为利而得道，也不能因为害而得道；不能因为贵而得道，也不能因为贱而得道。因此能成天下的尊贵。
05
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逻辑
知者不言（贵道）——六其玄同（同道）——六不可得（得道）——天下贵（贵道：为天下）
06
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解
论述玄同而为天下贵。如何才能得“道”，“道”为天下贵，得“道”者不自言，故罕为人知。因为贵道，所以要同于道、得到道，因为同于道、得到道，所以道为统治天下者所崇尚。
何为“知者不言”？“知者不言，言者不知”似乎不合常理的说法，自古以来解释众多。如元吴澄“此爱身存我也，以言耗气不知道也，不言必先塞其言从出之兑”，这是怕说话耗气累着；王弼“知者不言，因自然也；言者不知，造事端也”，意思是顺应自然不说也罢，说了反而招来事端；现代人解释更是“科学”：“聪明的不多说，多说的不聪明”，这是处世哲学啊。河上公说“知者不言，知者贵行不贵言也；言者不知，驷不及舌，多言多患”不言是贵行不贵言，言者多患，不是聪明人所为。
“知者弗言”这句话，或受《管子》影响。《管子/心术上》“大道可安而不可说。真人之言不俄不颇，不出于口，不见于色”，真人，即智者，“知者不言”的知同智，知者，即智慧者、真人，真人、智慧者有道贵道，怎么能轻易说出来呢？。所以管子说，大道可以安存奉行，而不可随欲说出，不可见形于色，犹如天机不可泄漏之意。这句话意思无疑于告诉人们，大道为天下所贵，非圣人不知，非圣人不解。知道者即是智者真人，他们的言论不偏不倚，不会因主观欲望而轻易出于口、形于色。私欲、成见之词不言说便是有道，言说便是“前识”，前识者道之华愚之首也。
《管子/心术上》又有“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，这就进一步说明“知者不言，言者不知”意思是：智者不言声，言声的不是智者。不该发表的言辞，说了就是不智，轻者误事，重者杀身。汉司马迁为李陵败降辩解而被处以宫刑，就是明证。此外，带有私欲、偏见的言论不但不能说，甚至如管子说的不能“见于色”，汉初平三年(192年)，蔡邕因董卓被诛杀而叹息、形于脸色，因此获罪被害，更值得借鉴。要说两人亏也确实亏，但也说明两人的不明智，或者说是不通晓为官之道。
知者不言，除了不能、不想说，另有无法说、不必说之意。所谓无法说，道虚无无形，任何言辞无法中肯，说了即是谬误。所谓不必说，有道者贵行不贵言，道不远人，知者即行者，又何必多言呢？比如乘公交，听到报站，常乘此车的人总是默默下车便可，只有不常乘此车的人，才有可能问三问四。
“六其玄同”。《道德经》著述者似乎唯恐天下不乱，“六其玄同”说神乎其神，让人摸不着头脑。管子“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，排除私欲，就找到了道之神明。章中“六个其”，无外乎是说要管制口、耳、目等门户（塞其兑，闭其门）、排除心中的私欲（挫其锐，解其纷）、与日月同辉，与天地同理，自然就能与道契合为伍。塞兑、闭门，是就自我而言，要管控好自我的口、耳、目三要；和光、同尘，是就社会表现而言，要内敛锋芒融合环境；锉锐、解纷，是就内在修养而言，要管控好思想正心诚意。
玄同，即道同。经文说的似乎没头没脑，如不知其出处，确实难以理解。《道德经》二十三章：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之”。玄同即是此章说的“同于道”。
“六不可得”。玄同之后，经文连用三组共六个“不可得”：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”，这是对上述“六其玄同”的进一步解释，也是对没头没脑“六其”经文的补充，这也说明著述者并非真的没头没脑，只是读者往往没有联系上下文认真思考分析罢了。亲疏、利害、贵贱等是什么？它们有一个共同属性——私欲。“六不可得”正是告诉我们，得大道不能有私欲，正是管子提倡的观点：“去私毋言”得大道。“去欲则宣，宣则静矣，静则精，精则独立矣，独则明，明则神矣”（《管子心术上》），意思是“清除欲念则心意疏通，疏通则虚静，虚静就可以专一，心意专一则独立于万物之上，独立于万物之上则明察一切，明察一切就到达神的境界了”。对照佛家思想，做到此段经文“六不可得”的要求，如同佛家提倡的五蕴皆空了。
原创 首西 谈界 今天
《道德经》第五十六章马王堆帛书老子乙本知者弗言章解
01
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原文
（十七下）
知者弗言，言
（十八上）
者弗知。塞其兑（原文为“土兑”，据河上公本改），闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦
（十八下）
不可得而疏不可（原文缺“不可得而疏不可”字，据河上公本补）得而利（原文为“害”，据上下文意改），亦不可（原文缺“亦不可”，据河上公本补）得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
02
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整理
五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲也，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
03
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注
知者弗言，言者弗知：知，同智；弗言，不言声，指口不出声、不言语。
塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷：塞，堵塞；兑，原文为“土兑”，据河上公本改，指人的嘴巴；闭，封闭、关闭；门，指人的耳目；和hé，和谐、谐调；光：指日月的光辉；和光：和谐日月光辉，不让自己的光芒显露，指锋芒内敛；同尘：混同世间微尘，不让自己出头显眼，指隐藏形迹；锉：锉磨；锐：《说文》“锐，芒也”，锋芒、棱角。
04
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译文
智者不言，言者不智。堵塞是非的嘴巴，关闭妄听的耳目，融和日月的光辉，混同天地的尘迹，磨削欲望的锋芒，释解思想的纷乱，这就是与道契同。所以，不能因为亲而得道，也不能因为疏而得道；不能因为利而得道，也不能因为害而得道；不能因为贵而得道，也不能因为贱而得道。因此能成天下的尊贵。
05
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逻辑
知者不言（贵道）——六其玄同（同道）——六不可得（得道）——天下贵（贵道：为天下）
06
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解
论述玄同而为天下贵。如何才能得“道”，“道”为天下贵，得“道”者不自言，故罕为人知。因为贵道，所以要同于道、得到道，因为同于道、得到道，所以道为统治天下者所崇尚。
何为“知者不言”？“知者不言，言者不知”似乎不合常理的说法，自古以来解释众多。如元吴澄“此爱身存我也，以言耗气不知道也，不言必先塞其言从出之兑”，这是怕说话耗气累着；王弼“知者不言，因自然也；言者不知，造事端也”，意思是顺应自然不说也罢，说了反而招来事端；现代人解释更是“科学”：“聪明的不多说，多说的不聪明”，这是处世哲学啊。河上公说“知者不言，知者贵行不贵言也；言者不知，驷不及舌，多言多患”不言是贵行不贵言，言者多患，不是聪明人所为。
“知者弗言”这句话，或受《管子》影响。《管子/心术上》“大道可安而不可说。真人之言不俄不颇，不出于口，不见于色”，真人，即智者，“知者不言”的知同智，知者，即智慧者、真人，真人、智慧者有道贵道，怎么能轻易说出来呢？。所以管子说，大道可以安存奉行，而不可随欲说出，不可见形于色，犹如天机不可泄漏之意。这句话意思无疑于告诉人们，大道为天下所贵，非圣人不知，非圣人不解。知道者即是智者真人，他们的言论不偏不倚，不会因主观欲望而轻易出于口、形于色。私欲、成见之词不言说便是有道，言说便是“前识”，前识者道之华愚之首也。
《管子/心术上》又有“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，这就进一步说明“知者不言，言者不知”意思是：智者不言声，言声的不是智者。不该发表的言辞，说了就是不智，轻者误事，重者杀身。汉司马迁为李陵败降辩解而被处以宫刑，就是明证。此外，带有私欲、偏见的言论不但不能说，甚至如管子说的不能“见于色”，汉初平三年(192年)，蔡邕因董卓被诛杀而叹息、形于脸色，因此获罪被害，更值得借鉴。要说两人亏也确实亏，但也说明两人的不明智，或者说是不通晓为官之道。
知者不言，除了不能、不想说，另有无法说、不必说之意。所谓无法说，道虚无无形，任何言辞无法中肯，说了即是谬误。所谓不必说，有道者贵行不贵言，道不远人，知者即行者，又何必多言呢？比如乘公交，听到报站，常乘此车的人总是默默下车便可，只有不常乘此车的人，才有可能问三问四。
“六其玄同”。《道德经》著述者似乎唯恐天下不乱，“六其玄同”说神乎其神，让人摸不着头脑。管子“洁其宫，阙其门，去私毋言，神明若存”，排除私欲，就找到了道之神明。章中“六个其”，无外乎是说要管制口、耳、目等门户（塞其兑，闭其门）、排除心中的私欲（挫其锐，解其纷）、与日月同辉，与天地同理，自然就能与道契合为伍。塞兑、闭门，是就自我而言，要管控好自我的口、耳、目三要；和光、同尘，是就社会表现而言，要内敛锋芒融合环境；锉锐、解纷，是就内在修养而言，要管控好思想正心诚意。
玄同，即道同。经文说的似乎没头没脑，如不知其出处，确实难以理解。《道德经》二十三章：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之”。玄同即是此章说的“同于道”。
“六不可得”。玄同之后，经文连用三组共六个“不可得”：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱”，这是对上述“六其玄同”的进一步解释，也是对没头没脑“六其”经文的补充，这也说明著述者并非真的没头没脑，只是读者往往没有联系上下文认真思考分析罢了。亲疏、利害、贵贱等是什么？它们有一个共同属性——私欲。“六不可得”正是告诉我们，得大道不能有私欲，正是管子提倡的观点：“去私毋言”得大道。“去欲则宣，宣则静矣，静则精，精则独立矣，独则明，明则神矣”（《管子心术上》），意思是“清除欲念则心意疏通，疏通则虚静，虚静就可以专一，心意专一则独立于万物之上，独立于万物之上则明察一切，明察一切就到达神的境界了”。对照佛家思想，做到此段经文“六不可得”的要求，如同佛家提倡的五蕴皆空了。
读《老子》：处无为之事，行不言之教
原文
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。（《老子》第二章）
注
①美之为美：即美之所以为美，美作为美的原因，什么是美。②斯：指示代词，这，这样。恶：丑。已：句末语气词，略等于“矣”。按：老子开头先讲美与丑、善与恶的对立统一关系。美与丑、善与恶互相对立，又互相依存，没有美，也就无所谓丑；没有善，也就无所谓恶。③故：所以。按：帛书本无“故”字。下文的内容是在上文的基础上进一步申论，而不是由上文推导出来的结论，所以应该删掉“故”。“有”和“无”是指世间万事万物的存在与不存在。生：生成。按：“有”与“无”互相生成，即“有”与“无”互为因果，“有”自“无”中产生出来，“无”也是从“有”转化而成。懂得了有无相生的道理，一个人就能对人生的得失泰然处之。④成：成就。按：所谓难与易互相成就，是指难和易本来就是相对而言的，在一定的条件下，困难的事情做起来却很容易就成功了，相反，本来很容易的事情也可以变得困难重重。⑤形：表现，体现。按：长与短互相体现，是指长与短是通过比较而体现出来的，所以王弼本“形”作“较”。⑥下：低。倾：帛书本作“盈”。按：据张松如《老子校读》、陈鼓应《老子注译及评介》等考证，“倾”本应作“盈”，汉代避惠帝刘盈之讳改为“倾”。盈：充满，包容。按：高与低相互包容，是说高与低本是一体，一方面，高山因低谷才显示其高，低谷也因高山才显示出其幽深；另一方面，自然现象没有绝对的高低之别，社会人事也是如此，地位的高低，智商的高低，能力的高低，等等，这一切都只是相对而言的，就芸芸众生而言，却只不过是一体而已。⑦声：指简单的发音。音：由声组合成音乐节奏的和声。和：和谐。按：《礼记·乐记》：“感于物而动，故形为声，声相应，故生变，变成方谓之音。”《诗序》：“情发于声，声成文谓之音。”音与声本是相互对立的，但又是相互和谐的。⑧随：随顺。按：“前”与“后”既是指空间位置上的前后，又指时间流动中的前后。前与后互相随顺，是说前与后本是相随而来，相随而去，前去后来，后来前去，没有绝对的前后，前后的概念只是人为的界别。⑨是以：因此。圣人：有道的人。处无为之事：指行事以无为为原则。⑩作：兴起。不辞：不推辞，不拒绝，也就是随顺万物。帛书本“辞”作“始”，意为“倡导”。就文意而言，“辞”和“始”都可以成立。不人为地倡导什么，也不人为地拒绝什么，因为无论是倡导还是推辞，都首先要加以区分辨别，这就违背了万物的自然本性。不过，作“始”于文义更顺畅，而且“始”与“有”均为之部上声字，押韵更和谐。⑪生：生养。不：帛书本作“弗”。有：据为私有。⑫为：有所施为。不：帛书本作“弗”。恃：依赖。弗恃：不之恃，不依赖自己的施为。按：河上公章句：“道所施为，不恃望其报也。”这是说任何的“为”都应首先消除其目的性。⑬唯：只有。去：离开。
译文
天下的人都知道什么是美，这就有了丑了；都知道什么是善，这就有了恶了。有与无互相生成，难与易互相成就，长与短互相体现，高与低相互包容，音与声相互和谐，前与后互相随顺。因此，圣人行事以无为为原则，实行不用言辞的教育。万物自然地兴起而不加以倡导，生养万物而不占有它，有所施为而不依赖自己的施为，功业成就而不居功。只有不居功，所以永远不会离开功。
读后感
《老子》又称《道德经》，分上下两篇，共八十一章，五千多字。这部典籍对中国哲学史、政治思想史、历史文化和文学等诸方面都产生了深远的影响。本篇是《老子》的第二章。
老子在本章中用了八十三个字，概括了他的相对论思想。他指出，形而下的一切现象都是相对的，事物都在相反相成的关系之中，概念和价值是由人的主观判断构成的，所以要认识并破除这种分别与界定，才能不执着，无偏颇；把这一原则运用到人事方面，就应该做到为而无为，不自私，不居功。
本章分为两部分。前一部分至“前后相随”，说明世间一切对立的现象都是互为因果，相互依存的，无论美丑、善恶，还是有无、难易、长短、高下、音声、前后，都只是相对的，没有绝对的界限。帛书本在“前后相随”之后有“恒也”二字，表明老子认为这是宇宙间无可更易的永恒规律。有了“恒也”二字，整段文字至此独成一节。
既然上述结论是永恒不变的常道，所以人类应该顺应这一常道。下面老子进一步论述把上述常道运用到人事方面，便是“处无为之事”，不要强行去分别美丑、善恶等。有分别便有“争”的弊端。比如美与丑本是相对而言的，人们辨别美与丑只是凭借自己的价值判断，运用一己的审美标准，因此一经辨别便已然歪曲了事物的自然属性。人们如果再努力去追求美，那么美也就可能变丑了。善与恶更是由人的价值观所决定的，不同的价值观念可能会导致截然相反的善恶判断。由此看来，一切人为的东西都是有偏颇的，只有顺其自然，无为而治，才能避免这种偏颇。
老子主张“行不言之教”，即实行不用言辞的教育。因为语言为人们提供了分化界别世界万事万物的工具，只要运用语言，实际上就是在分化界定着事物。语言本身已经成为人类价值观念的体现者，人类无法摆脱它，也就无法看清世界的本来面目。
老子极为深刻地认识到：语言规定了人理解世界的方式。所以打开《老子》一书，老子说的第一句话就是“道可道，非常道，名可名，非常名。”老子对语言的认识体现到他的政治论上，便是行不言之教。因此对这一句不应该仅从字面上理解，说“行不言之教”是指不发号施令，不用政令，而施行身教，甚至由此得出老子主张采取放任主义的结论。
“为而不恃”与上文“处无为之事”，出现了“无为”与“为”。其实，“处无为之事”本身就已包含了对立：既然无为，又有何事可“处”呢？虽然勉强译作“行事以无为为原则”，然而以无为为原则，就不必行事了。因此，细究起来，这句译文表面上于情理就不通。
对“为”与“无为”的理解，也应该从相反相成的角度去理解，“为”与“无为”既相互对立，又互相依存。没有“为”，也就无所谓“无为”；反之，没有“无为”，也就谈不上“为”了。一般人只懂得“为”，把“为”当作人生的唯一内容，所以老子提出无为的思想，论证无为的价值，说明为与无为相反相成的关系。“为”与“无为”的关系，正如大自然化育万物而并不自知。
由此说来，“无为”的概念并非什么都不做，而是无目的无意识无分别的自然之为，顺应自然，效法自然。“处无为之事”，是无为而为；“为而不恃”，是为而无为。再进一步说，“生而不有”，“生”也是为，“不有”则是无为。惟有“为”，才有“功”可言，“功成而弗居”，“居”和“去”同样是相反相成的关系，没有居，也就无所谓去。因此只有不居功，所以永远不会离开功。
原文
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。（《老子》第二章）
注
①美之为美：即美之所以为美，美作为美的原因，什么是美。②斯：指示代词，这，这样。恶：丑。已：句末语气词，略等于“矣”。按：老子开头先讲美与丑、善与恶的对立统一关系。美与丑、善与恶互相对立，又互相依存，没有美，也就无所谓丑；没有善，也就无所谓恶。③故：所以。按：帛书本无“故”字。下文的内容是在上文的基础上进一步申论，而不是由上文推导出来的结论，所以应该删掉“故”。“有”和“无”是指世间万事万物的存在与不存在。生：生成。按：“有”与“无”互相生成，即“有”与“无”互为因果，“有”自“无”中产生出来，“无”也是从“有”转化而成。懂得了有无相生的道理，一个人就能对人生的得失泰然处之。④成：成就。按：所谓难与易互相成就，是指难和易本来就是相对而言的，在一定的条件下，困难的事情做起来却很容易就成功了，相反，本来很容易的事情也可以变得困难重重。⑤形：表现，体现。按：长与短互相体现，是指长与短是通过比较而体现出来的，所以王弼本“形”作“较”。⑥下：低。倾：帛书本作“盈”。按：据张松如《老子校读》、陈鼓应《老子注译及评介》等考证，“倾”本应作“盈”，汉代避惠帝刘盈之讳改为“倾”。盈：充满，包容。按：高与低相互包容，是说高与低本是一体，一方面，高山因低谷才显示其高，低谷也因高山才显示出其幽深；另一方面，自然现象没有绝对的高低之别，社会人事也是如此，地位的高低，智商的高低，能力的高低，等等，这一切都只是相对而言的，就芸芸众生而言，却只不过是一体而已。⑦声：指简单的发音。音：由声组合成音乐节奏的和声。和：和谐。按：《礼记·乐记》：“感于物而动，故形为声，声相应，故生变，变成方谓之音。”《诗序》：“情发于声，声成文谓之音。”音与声本是相互对立的，但又是相互和谐的。⑧随：随顺。按：“前”与“后”既是指空间位置上的前后，又指时间流动中的前后。前与后互相随顺，是说前与后本是相随而来，相随而去，前去后来，后来前去，没有绝对的前后，前后的概念只是人为的界别。⑨是以：因此。圣人：有道的人。处无为之事：指行事以无为为原则。⑩作：兴起。不辞：不推辞，不拒绝，也就是随顺万物。帛书本“辞”作“始”，意为“倡导”。就文意而言，“辞”和“始”都可以成立。不人为地倡导什么，也不人为地拒绝什么，因为无论是倡导还是推辞，都首先要加以区分辨别，这就违背了万物的自然本性。不过，作“始”于文义更顺畅，而且“始”与“有”均为之部上声字，押韵更和谐。⑪生：生养。不：帛书本作“弗”。有：据为私有。⑫为：有所施为。不：帛书本作“弗”。恃：依赖。弗恃：不之恃，不依赖自己的施为。按：河上公章句：“道所施为，不恃望其报也。”这是说任何的“为”都应首先消除其目的性。⑬唯：只有。去：离开。
译文
天下的人都知道什么是美，这就有了丑了；都知道什么是善，这就有了恶了。有与无互相生成，难与易互相成就，长与短互相体现，高与低相互包容，音与声相互和谐，前与后互相随顺。因此，圣人行事以无为为原则，实行不用言辞的教育。万物自然地兴起而不加以倡导，生养万物而不占有它，有所施为而不依赖自己的施为，功业成就而不居功。只有不居功，所以永远不会离开功。
读后感
《老子》又称《道德经》，分上下两篇，共八十一章，五千多字。这部典籍对中国哲学史、政治思想史、历史文化和文学等诸方面都产生了深远的影响。本篇是《老子》的第二章。
老子在本章中用了八十三个字，概括了他的相对论思想。他指出，形而下的一切现象都是相对的，事物都在相反相成的关系之中，概念和价值是由人的主观判断构成的，所以要认识并破除这种分别与界定，才能不执着，无偏颇；把这一原则运用到人事方面，就应该做到为而无为，不自私，不居功。
本章分为两部分。前一部分至“前后相随”，说明世间一切对立的现象都是互为因果，相互依存的，无论美丑、善恶，还是有无、难易、长短、高下、音声、前后，都只是相对的，没有绝对的界限。帛书本在“前后相随”之后有“恒也”二字，表明老子认为这是宇宙间无可更易的永恒规律。有了“恒也”二字，整段文字至此独成一节。
既然上述结论是永恒不变的常道，所以人类应该顺应这一常道。下面老子进一步论述把上述常道运用到人事方面，便是“处无为之事”，不要强行去分别美丑、善恶等。有分别便有“争”的弊端。比如美与丑本是相对而言的，人们辨别美与丑只是凭借自己的价值判断，运用一己的审美标准，因此一经辨别便已然歪曲了事物的自然属性。人们如果再努力去追求美，那么美也就可能变丑了。善与恶更是由人的价值观所决定的，不同的价值观念可能会导致截然相反的善恶判断。由此看来，一切人为的东西都是有偏颇的，只有顺其自然，无为而治，才能避免这种偏颇。
老子主张“行不言之教”，即实行不用言辞的教育。因为语言为人们提供了分化界别世界万事万物的工具，只要运用语言，实际上就是在分化界定着事物。语言本身已经成为人类价值观念的体现者，人类无法摆脱它，也就无法看清世界的本来面目。
老子极为深刻地认识到：语言规定了人理解世界的方式。所以打开《老子》一书，老子说的第一句话就是“道可道，非常道，名可名，非常名。”老子对语言的认识体现到他的政治论上，便是行不言之教。因此对这一句不应该仅从字面上理解，说“行不言之教”是指不发号施令，不用政令，而施行身教，甚至由此得出老子主张采取放任主义的结论。
“为而不恃”与上文“处无为之事”，出现了“无为”与“为”。其实，“处无为之事”本身就已包含了对立：既然无为，又有何事可“处”呢？虽然勉强译作“行事以无为为原则”，然而以无为为原则，就不必行事了。因此，细究起来，这句译文表面上于情理就不通。
对“为”与“无为”的理解，也应该从相反相成的角度去理解，“为”与“无为”既相互对立，又互相依存。没有“为”，也就无所谓“无为”；反之，没有“无为”，也就谈不上“为”了。一般人只懂得“为”，把“为”当作人生的唯一内容，所以老子提出无为的思想，论证无为的价值，说明为与无为相反相成的关系。“为”与“无为”的关系，正如大自然化育万物而并不自知。
由此说来，“无为”的概念并非什么都不做，而是无目的无意识无分别的自然之为，顺应自然，效法自然。“处无为之事”，是无为而为；“为而不恃”，是为而无为。再进一步说，“生而不有”，“生”也是为，“不有”则是无为。惟有“为”，才有“功”可言，“功成而弗居”，“居”和“去”同样是相反相成的关系，没有居，也就无所谓去。因此只有不居功，所以永远不会离开功。
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