《天道》丁元英五台山论道
悟道休言天命， 修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？
袈裟本无清净， 红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” …………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
悟道休言天命， 修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？
袈裟本无清净， 红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” …………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
冥冥之中，自有天意，七条天意，你知道几条？
冥冥之中，自有天意。懂得天意，受益终生。何为天意，就是天道运行的法则。
战争期间，一日大雪纷飞，一位将军的专车正行驶在返回总部的路上，准备参加一个紧急军事会议。忽然，透过车窗，将军看到路边坐着一对老夫妇，在寒风中被冻得瑟瑟发抖。他命令停车，询问情况。原来，这一对老夫妇是去投奔儿子的，因为中途汽车抛锚了，只好在茫茫大雪中，等待救援。但大雪天里，这里很少有人经过。
同行的参谋对将军说：「我们必须按时赶到总部开会，时间已经不多了，这种事情还是交给当地的警队处理吧。」
将军说：「如果等到警方赶来救援，只怕这对老夫妇早就冻死在这里了！」
将军立即请这对老夫妇上了他的车，先将老夫妇送到其儿子的家里之后，才急忙地赶回总部去。将军的这一善行，竟然让他躲过一劫。由于将军临时改变路线，让敌方的暗杀行动扑了个空。
有的人认为，是这位将军的运气。其实，人生没有巧合，命运由心来主宰，救他人就是救自己，是将军的善念救了他自己。
一、因果法则
世界上从来没有无缘无故偶然发生的事情。有因必有果。种瓜得瓜，种豆得豆。宇宙中万物之间的联系，依遵因果法则。
因果法则并不是道教的专利，事实上，许多其它宗教，如佛教、基督教、印度教等，还有古希腊的大哲学家苏格拉底等等，都认为这是宇宙最根本定律。
太上曰：「祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。」
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
种善因必有善果，种恶因必有恶果。所以，一个人要想有好的命运，就要多种善因。多说好话、多做好事、多发好的意念。
二、吸引力法则
人的遭遇是由自己的心念来决定的。有什么样的心念，就会吸引与心念相应的境界。
许多父母喜欢担心儿女，为儿女操心，并认为这是一种爱的表现。其实，担心什么，就会来什么，担心的事情往往也会出现。
王凤仪老人说过这样一段话：老人怕子女受罪，多置房产，预备够下辈人生活，这样的老人，不是慈爱子孙，正是欺负子孙，他以为子孙不能谋生，无力吃饭，宁愿对外人吝啬刻薄，也要为子孙积蓄，结果子孙什么经验也没有，吃喝玩乐，最后真落到没有饭吃，这种财产留给子孙，和留毒药给子孙有什么不同？
吸引力定律就是这样的，担心什么，就会来什么。认为世界美好，就吸引来美好；认为世界糟糕，就吸引来糟糕。
为什么会这样呢？科学早已经认识到，宇宙其实是由能量组成的幻象，不同的能量波动频率，就构成了千差万别的宇宙万象。一个人有什么样的心念，就会感召到与心念相一致的宇宙能量磁场，同质相吸引，这就是吸引力的法则。
人的心念往往很多，心念之中强者胜，也就是说，最强的那个心念，首先会「心想事成」。就像上面王凤仪老人说的，越担心儿女受罪，儿女可能就真的受罪，越是强烈的担心，就越像是一种诅咒。
吸引力法则告诉我们，要努力控制住自己的心念，使之专注于积极、善良、于人于己都有益的方面，只有这样，才能招感到宇宙之中积极、善良的人、事、物，与之相应。如果一个人命运乖舛，首先要反省的是自己是不是有乖舛的心念，而不是更为糟糕的怨天尤人。
三、深信法则
整个宇宙万事万物跟自己是同一个体的，这是宇宙的真相。越是深信这条法则，就越有灵感。越是抵触这条法则，就越无明。
比如说，有的人忽然强烈的感觉到某件事情会发生，结果这件事情就真的发生了，这是巧合吗？不是的。因为整个宇宙万事万物跟自己都是同一个体的，所以事情将要发生之前，一定都会有所感应。
能够感应得到的人，往往心胸开阔，知道万事万物为一体。而心胸狭隘、自以为是的人，因为自我封闭，往往很难感应得到。
有感应，就会有对应。如果是好的感应，就顺应它；如果是不好的感应，就要积极反省自己，到底是什么样的不良的心态而感召不善，只要在结果没有出现之前，往往通过修正自己的心态，也能将不良之感应化解掉。
有成就的大格局的人，往往能体会到宇宙万物的一体性，因而直觉灵感很强，故能能趋利避害，成就一番事业。
四、当下法则
人们常常会有这样的体验，往往一件事情，在最放松、最不计较、最专注于当下的时候，往往会办得最顺利，而且是出乎意料的顺利。这就是专注于当下的奇迹。
过去心不可得，未来心不可得，只有当下才是真实的着手之处。积极调整好当下的心念，才是改善命运的唯一方法。
五、二八法则
一个目标是否能达成，其中二成是我们的努力，八成是我们的心态。
一件事情对人之生命的影响，其中二成的影响，立刻看得见；另外八成，往往要在后续的生命中，才能逐渐显现。
所以，耐心是很有必要的，一切法得成于忍。只要方向正确、心念正确、就要有足够的耐心去等待。
六、应得法则
你得到的，都是你应得的，都是你所作所为的「应供」，应得的供养。
我们得到的宇宙祝福，是与我们对宇宙的贡献想适应的。
你奉献了什么，就得到什么，而不是你想得到什么，就得到什么。
比如说，你奉献了爱，就得到爱；你奉献了恨，就得到恨。你奉献了恨，却妄想得到爱，那是不可能的。
《了凡四训》里说的「拥千金者值千金，应饿死者必饿死」，就是这个道理。
我们想得到，而没有得到的东西，只能说明我们命里还没有，要从自己的内在找原因。
七、利他法则
应得法则是与利他法则密切相关的。有多利他，就有多应得。利益他人的，最后都是利益到自己了。就像《道德经》里说的：「以其不自私，故能成其私」。
生命是在利他的过程中，经由付出的能量循环，而实现自身的最大价值的。所以说「舍得」。越能舍，越能得。只得不舍，能量就僵死在那里。
比如说，常常让别人快乐的人，最终都是他自己也很快乐。常常让别人痛苦的人，最后他自己最痛苦。常常供养布施的人，越布施越多。
自己价值的最大化，才能有利益的最大化，而人生价值是在利他中体现的。
常常思维上面七条法则，遵循天道规律，就能有很自在的人生。
冥冥之中，自有天意。懂得天意，受益终生。何为天意，就是天道运行的法则。
战争期间，一日大雪纷飞，一位将军的专车正行驶在返回总部的路上，准备参加一个紧急军事会议。忽然，透过车窗，将军看到路边坐着一对老夫妇，在寒风中被冻得瑟瑟发抖。他命令停车，询问情况。原来，这一对老夫妇是去投奔儿子的，因为中途汽车抛锚了，只好在茫茫大雪中，等待救援。但大雪天里，这里很少有人经过。
同行的参谋对将军说：「我们必须按时赶到总部开会，时间已经不多了，这种事情还是交给当地的警队处理吧。」
将军说：「如果等到警方赶来救援，只怕这对老夫妇早就冻死在这里了！」
将军立即请这对老夫妇上了他的车，先将老夫妇送到其儿子的家里之后，才急忙地赶回总部去。将军的这一善行，竟然让他躲过一劫。由于将军临时改变路线，让敌方的暗杀行动扑了个空。
有的人认为，是这位将军的运气。其实，人生没有巧合，命运由心来主宰，救他人就是救自己，是将军的善念救了他自己。
一、因果法则
世界上从来没有无缘无故偶然发生的事情。有因必有果。种瓜得瓜，种豆得豆。宇宙中万物之间的联系，依遵因果法则。
因果法则并不是道教的专利，事实上，许多其它宗教，如佛教、基督教、印度教等，还有古希腊的大哲学家苏格拉底等等，都认为这是宇宙最根本定律。
太上曰：「祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。」
夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。
种善因必有善果，种恶因必有恶果。所以，一个人要想有好的命运，就要多种善因。多说好话、多做好事、多发好的意念。
二、吸引力法则
人的遭遇是由自己的心念来决定的。有什么样的心念，就会吸引与心念相应的境界。
许多父母喜欢担心儿女，为儿女操心，并认为这是一种爱的表现。其实，担心什么，就会来什么，担心的事情往往也会出现。
王凤仪老人说过这样一段话：老人怕子女受罪，多置房产，预备够下辈人生活，这样的老人，不是慈爱子孙，正是欺负子孙，他以为子孙不能谋生，无力吃饭，宁愿对外人吝啬刻薄，也要为子孙积蓄，结果子孙什么经验也没有，吃喝玩乐，最后真落到没有饭吃，这种财产留给子孙，和留毒药给子孙有什么不同？
吸引力定律就是这样的，担心什么，就会来什么。认为世界美好，就吸引来美好；认为世界糟糕，就吸引来糟糕。
为什么会这样呢？科学早已经认识到，宇宙其实是由能量组成的幻象，不同的能量波动频率，就构成了千差万别的宇宙万象。一个人有什么样的心念，就会感召到与心念相一致的宇宙能量磁场，同质相吸引，这就是吸引力的法则。
人的心念往往很多，心念之中强者胜，也就是说，最强的那个心念，首先会「心想事成」。就像上面王凤仪老人说的，越担心儿女受罪，儿女可能就真的受罪，越是强烈的担心，就越像是一种诅咒。
吸引力法则告诉我们，要努力控制住自己的心念，使之专注于积极、善良、于人于己都有益的方面，只有这样，才能招感到宇宙之中积极、善良的人、事、物，与之相应。如果一个人命运乖舛，首先要反省的是自己是不是有乖舛的心念，而不是更为糟糕的怨天尤人。
三、深信法则
整个宇宙万事万物跟自己是同一个体的，这是宇宙的真相。越是深信这条法则，就越有灵感。越是抵触这条法则，就越无明。
比如说，有的人忽然强烈的感觉到某件事情会发生，结果这件事情就真的发生了，这是巧合吗？不是的。因为整个宇宙万事万物跟自己都是同一个体的，所以事情将要发生之前，一定都会有所感应。
能够感应得到的人，往往心胸开阔，知道万事万物为一体。而心胸狭隘、自以为是的人，因为自我封闭，往往很难感应得到。
有感应，就会有对应。如果是好的感应，就顺应它；如果是不好的感应，就要积极反省自己，到底是什么样的不良的心态而感召不善，只要在结果没有出现之前，往往通过修正自己的心态，也能将不良之感应化解掉。
有成就的大格局的人，往往能体会到宇宙万物的一体性，因而直觉灵感很强，故能能趋利避害，成就一番事业。
四、当下法则
人们常常会有这样的体验，往往一件事情，在最放松、最不计较、最专注于当下的时候，往往会办得最顺利，而且是出乎意料的顺利。这就是专注于当下的奇迹。
过去心不可得，未来心不可得，只有当下才是真实的着手之处。积极调整好当下的心念，才是改善命运的唯一方法。
五、二八法则
一个目标是否能达成，其中二成是我们的努力，八成是我们的心态。
一件事情对人之生命的影响，其中二成的影响，立刻看得见；另外八成，往往要在后续的生命中，才能逐渐显现。
所以，耐心是很有必要的，一切法得成于忍。只要方向正确、心念正确、就要有足够的耐心去等待。
六、应得法则
你得到的，都是你应得的，都是你所作所为的「应供」，应得的供养。
我们得到的宇宙祝福，是与我们对宇宙的贡献想适应的。
你奉献了什么，就得到什么，而不是你想得到什么，就得到什么。
比如说，你奉献了爱，就得到爱；你奉献了恨，就得到恨。你奉献了恨，却妄想得到爱，那是不可能的。
《了凡四训》里说的「拥千金者值千金，应饿死者必饿死」，就是这个道理。
我们想得到，而没有得到的东西，只能说明我们命里还没有，要从自己的内在找原因。
七、利他法则
应得法则是与利他法则密切相关的。有多利他，就有多应得。利益他人的，最后都是利益到自己了。就像《道德经》里说的：「以其不自私，故能成其私」。
生命是在利他的过程中，经由付出的能量循环，而实现自身的最大价值的。所以说「舍得」。越能舍，越能得。只得不舍，能量就僵死在那里。
比如说，常常让别人快乐的人，最终都是他自己也很快乐。常常让别人痛苦的人，最后他自己最痛苦。常常供养布施的人，越布施越多。
自己价值的最大化，才能有利益的最大化，而人生价值是在利他中体现的。
常常思维上面七条法则，遵循天道规律，就能有很自在的人生。
2017.11.25反观自性（一）
（一）问：顶礼老师！感恩老师！今天，我想祈请老师再给我们大众，开示一下《心经》，好吗？感恩老师。
老师：我也是很长时间没有跟大家见面了，我也不知道该说些什么。修行有两句话，叫“慧多定少，增长无明；定多慧少，增长邪见。”什么叫慧呢？慧，从我们能够理解到的人性的这一面来讲，就是质疑。真理，永远在质疑当中诞生。
虚云老和尚修行了一生，那真是功德彪炳的，佛教史上像是里程碑一样的人物。他到晚年的时候，给他的弟子们说：修佛，无非就是“疑情”，疑情到深处，疑情到极深的地方，你就可以见到你的自性。这是什么意思呢？我们人活着，是我们的思想、意识和我们的体验、感受相续而成，带动我们心灵的觉知，形成了我们内在的自我和自我认知的世界。现在，此时此刻坐在这个讲堂当中的每一个人，我们实际上都是生活在无明当中，都是无明的妄想在延续着我们的生活。
修行是一个不断的自我觉醒的过程。自我觉醒，自证圣智是名觉者，觉者就是佛。所谓的佛，就是觉悟者的意思。觉者，首先的前提条件是要有“慧”。慧是什么呢？是在我们无明深处，不断地离幻即觉，剔除这些无明妄想的过程。
一切无明，我们一切的思想、记忆、感受、体验，包括我们的欲望、贪婪、自我存在感的凝固，全部是源自于我们心灵极深处的贪爱。所以说，命因欲有——我们的生命是因为我们的欲望而产生的。这个欲望，是如何延伸的呢？是心灵对于自我存在的体验。因为有了体验，心灵被体验凝固了之后，就产生了对体验的认知，这个认知就是想——色受想行识的想。这个想又摄取了我们眼耳鼻舌身意六根，形成了我们内在的色声香味触法六尘。人的内心深处的极其细腻的觉知，被觉受所带动、所凝固的这种想，就是自我。自我和色受想行识、眼耳鼻舌身意的相互轮转，形成了十八界，也就是我们所说的六道轮回。
在我们整个修行过程当中，真正的方向，一定是在我们内心深处，而不在于外界。我们读佛经，是为了什么呢？我们每天大量的修行佛经，是为了长熏成种。当我们的思想不断的接受到大乘佛法经义的时候，时间长了之后，经义里面的概念、义理，形成了我们对于人生的新的概念观念和认知角度的时候，这种角度携带的观念，就会形成正相续，这个叫长熏成种。这个种子，会在我们内心的，对于佛法无上渴望的信仰当中，不断地落实信仰的自我清净内心体验的过程当中，就会形成了种子的生根、发芽、开花、结果。最终这个果，就是我们所说的自证圣智、离幻即觉的佛果。
一切的思想，一切的思维意识，根本上源自于我们内心的觉知，我们心灵的愿望，带动了我们心灵的觉知，形成了我们命运的轨迹。咱们现在都是修行的人，修行的人跟凡夫，跟常人有什么区别呢？我们对于生命，对于生活，对于我们这一世人生的方向是不同的，就是我们内心渴望的，跟凡夫俗子渴望的方向是不一样的。凡夫俗子只渴望满足现有的这个肉体身心、自我意识和情感觉受的快乐，满足于自己欲望的获得；而我们，是渴望在借助人体的这个过程当中，能够向心灵内在走，找到我们生命那个不生不灭、不垢不净、不来不去的本来面目。
所以说，修行不在外在，不在于表现形式，而在于我们内心的朝向。是你的内心朝向，决定了你生命的性质，是一个真正的修道的人呢，还是一个随着你往世的善恶业，去完成你今生的善果和恶果，这么一个因果循环的过程。
现在你的智慧程度，受到你内心体验的拘束，还是比较深刻、比较牢固的。你下一步的修行，就在于不断地去放宽你的心量。你要知道，虚空是承载万物的，一切万物在虚空当中生成，成住坏空，虚空是不坏的。而你的生命的本质，你心灵原始的面貌，就跟这个虚空性是一样的。衪不是虚空相，虚空相是因为有生灭相而有虚空相，而虚空性是在生灭相当中，也是无染无挂、无来无去的。所以，那个无染无挂，无生无灭，无来无去的当下的觉醒，那个是你心灵本来的面目。
针对于每个人修行，有每个人不同的特质。你的特质在什么地方呢？你的特质就是在于你的心灵深处，对于佛法的信心不足。你所修行的这么多年，无论你是讲法也好，弘扬法也好，还是禅定也好，还是做一些善事功德也罢，你都是秉持着一颗善良的心，秉承着一颗利益众生的慈悲心在做。这个，我能看得到，诸佛菩萨也能看得到。但是，我还是想给你指出你的不足，因为这个机缘是很难得的。我不看一个人的表现形式，我看到的是，你心灵深处、灵魂深处对于佛法的信心不足。它的表现在什么地方呢？表现在你在做一切善功德的时候，内心深处还存在着获得的这种觉受。你的心中有丝毫渴望获得的觉受，就一定有一个可以获得福报和体验、未来果位的你，而这个你，就是你的心灵无法解脱的原因。
最根本的原因在什么地方呢？在于你的心灵对于佛法，对于修行，没有一个彻彻底底的，一种决定性的信任感。如果你真的，真的相信，有神佛的存在，有诸大菩萨的存在，这些生命和你的生命一样，是真实的、具体的、立体的，那么，你对于诸佛菩萨，对于真理的无上虔诚和彻底的虔诚，就一定是可以大过于你的自我获得、自我体验、自我保护，这些内心极深、极深层次的思虑。
什么叫神？什么叫佛？衪不在外界，衪全部在我们的身心深处。你现在要做的事情，就是要去见证衪，你现在就好像是一个瞎眼的人，时间太长了，从你出生的时间眼睛就瞎了，一直瞎到几十岁。但是你听过睁眼的人，眼睛好的人，讲述过光明，讲述过世界，你内心很渴望，内心很向往这种光明，但是你确实没有见到它。没有见到衪，光明和世界，生命的真相、实相，仅仅在于你内心的这种渴望、愿望和思维的分别当中，你并没有真正见到衪。你没有见到衪，你对衪的信心就会打折扣，“我付出这么多，你看我做了这么多事情，我对佛菩萨，我对真理，也是无上的虔诚的。”
可是，这种虔诚，你并没有真正的见证衪，就会落在你的情感和你的思维分别当中，这种虔诚，实际上是无明的延续。时间长久；你是突破不过去的，如果时间长久，你还是见证不到自性光明的时候，建立在你情感的信心，和思维理解到的法义，是不足以让你心灵深处的那个清醒，抵抗你累世的烦恼和无明的，你抵抗不住的。抵抗不住了之后，会出现什么情况呢？再过几年，你的修行就会落入表面。什么叫落入表面呢？你就会将念经、禅修、放生，组织一些弘法的活动，当成了修行，这个叫抱桩摇橹，缘木求鱼，是不可能的事情的。
所以，我今天到了这个地方，我就要跟你们讲一些最根本的，能够让你们自己受益的东西。吃饭，一定要吃到肚子里面去，你才能够亲身体验到饭可以产生能量，可以供给你生命的需求。饭，永远不要仅仅是去看菜单，你知道这个饭怎么做，你知道那个饭怎么做，你听了很多做饭的方子，但是你一口饭都没有吃到。那样的话，久而久之，你对吃饭的这件事情失去信心之后，你就会把背菜单，背这些做饭的方法，当成了修行。这个是一件很可怕的事情。从古至今以来，很多很多修行的人，就是因为自己没有能够亲口吃到那一口自性的甘露，而最终将自己的修行，流入这些表面形式当中。
修行，是一件很质朴的事情，是个非常简单的事。只是针对人内心深处的自我，去不断的分解自我，去不断的减轻构成自我的贪欲和妄想。构成自我的贪欲，在于你内心的体验和对体验的执迷当中；构成自我的妄想，在于你的意识分别形成的记忆和逻辑当中。这两样东西相续，会形成一种境界，这种境界将你内心深处的觉知，和你的肉体，眼耳鼻舌身意六根，牢牢地结合在一起，你就会错误地认为，这个肉体就是我，是我看到，是我听到，是我想到，是我触到，是我尝到，是我闻到。实际上，能尝、能听、能见、能闻、能触的，只是心灵深处那不生不灭、不垢不净的见性。（续）
（一）问：顶礼老师！感恩老师！今天，我想祈请老师再给我们大众，开示一下《心经》，好吗？感恩老师。
老师：我也是很长时间没有跟大家见面了，我也不知道该说些什么。修行有两句话，叫“慧多定少，增长无明；定多慧少，增长邪见。”什么叫慧呢？慧，从我们能够理解到的人性的这一面来讲，就是质疑。真理，永远在质疑当中诞生。
虚云老和尚修行了一生，那真是功德彪炳的，佛教史上像是里程碑一样的人物。他到晚年的时候，给他的弟子们说：修佛，无非就是“疑情”，疑情到深处，疑情到极深的地方，你就可以见到你的自性。这是什么意思呢？我们人活着，是我们的思想、意识和我们的体验、感受相续而成，带动我们心灵的觉知，形成了我们内在的自我和自我认知的世界。现在，此时此刻坐在这个讲堂当中的每一个人，我们实际上都是生活在无明当中，都是无明的妄想在延续着我们的生活。
修行是一个不断的自我觉醒的过程。自我觉醒，自证圣智是名觉者，觉者就是佛。所谓的佛，就是觉悟者的意思。觉者，首先的前提条件是要有“慧”。慧是什么呢？是在我们无明深处，不断地离幻即觉，剔除这些无明妄想的过程。
一切无明，我们一切的思想、记忆、感受、体验，包括我们的欲望、贪婪、自我存在感的凝固，全部是源自于我们心灵极深处的贪爱。所以说，命因欲有——我们的生命是因为我们的欲望而产生的。这个欲望，是如何延伸的呢？是心灵对于自我存在的体验。因为有了体验，心灵被体验凝固了之后，就产生了对体验的认知，这个认知就是想——色受想行识的想。这个想又摄取了我们眼耳鼻舌身意六根，形成了我们内在的色声香味触法六尘。人的内心深处的极其细腻的觉知，被觉受所带动、所凝固的这种想，就是自我。自我和色受想行识、眼耳鼻舌身意的相互轮转，形成了十八界，也就是我们所说的六道轮回。
在我们整个修行过程当中，真正的方向，一定是在我们内心深处，而不在于外界。我们读佛经，是为了什么呢？我们每天大量的修行佛经，是为了长熏成种。当我们的思想不断的接受到大乘佛法经义的时候，时间长了之后，经义里面的概念、义理，形成了我们对于人生的新的概念观念和认知角度的时候，这种角度携带的观念，就会形成正相续，这个叫长熏成种。这个种子，会在我们内心的，对于佛法无上渴望的信仰当中，不断地落实信仰的自我清净内心体验的过程当中，就会形成了种子的生根、发芽、开花、结果。最终这个果，就是我们所说的自证圣智、离幻即觉的佛果。
一切的思想，一切的思维意识，根本上源自于我们内心的觉知，我们心灵的愿望，带动了我们心灵的觉知，形成了我们命运的轨迹。咱们现在都是修行的人，修行的人跟凡夫，跟常人有什么区别呢？我们对于生命，对于生活，对于我们这一世人生的方向是不同的，就是我们内心渴望的，跟凡夫俗子渴望的方向是不一样的。凡夫俗子只渴望满足现有的这个肉体身心、自我意识和情感觉受的快乐，满足于自己欲望的获得；而我们，是渴望在借助人体的这个过程当中，能够向心灵内在走，找到我们生命那个不生不灭、不垢不净、不来不去的本来面目。
所以说，修行不在外在，不在于表现形式，而在于我们内心的朝向。是你的内心朝向，决定了你生命的性质，是一个真正的修道的人呢，还是一个随着你往世的善恶业，去完成你今生的善果和恶果，这么一个因果循环的过程。
现在你的智慧程度，受到你内心体验的拘束，还是比较深刻、比较牢固的。你下一步的修行，就在于不断地去放宽你的心量。你要知道，虚空是承载万物的，一切万物在虚空当中生成，成住坏空，虚空是不坏的。而你的生命的本质，你心灵原始的面貌，就跟这个虚空性是一样的。衪不是虚空相，虚空相是因为有生灭相而有虚空相，而虚空性是在生灭相当中，也是无染无挂、无来无去的。所以，那个无染无挂，无生无灭，无来无去的当下的觉醒，那个是你心灵本来的面目。
针对于每个人修行，有每个人不同的特质。你的特质在什么地方呢？你的特质就是在于你的心灵深处，对于佛法的信心不足。你所修行的这么多年，无论你是讲法也好，弘扬法也好，还是禅定也好，还是做一些善事功德也罢，你都是秉持着一颗善良的心，秉承着一颗利益众生的慈悲心在做。这个，我能看得到，诸佛菩萨也能看得到。但是，我还是想给你指出你的不足，因为这个机缘是很难得的。我不看一个人的表现形式，我看到的是，你心灵深处、灵魂深处对于佛法的信心不足。它的表现在什么地方呢？表现在你在做一切善功德的时候，内心深处还存在着获得的这种觉受。你的心中有丝毫渴望获得的觉受，就一定有一个可以获得福报和体验、未来果位的你，而这个你，就是你的心灵无法解脱的原因。
最根本的原因在什么地方呢？在于你的心灵对于佛法，对于修行，没有一个彻彻底底的，一种决定性的信任感。如果你真的，真的相信，有神佛的存在，有诸大菩萨的存在，这些生命和你的生命一样，是真实的、具体的、立体的，那么，你对于诸佛菩萨，对于真理的无上虔诚和彻底的虔诚，就一定是可以大过于你的自我获得、自我体验、自我保护，这些内心极深、极深层次的思虑。
什么叫神？什么叫佛？衪不在外界，衪全部在我们的身心深处。你现在要做的事情，就是要去见证衪，你现在就好像是一个瞎眼的人，时间太长了，从你出生的时间眼睛就瞎了，一直瞎到几十岁。但是你听过睁眼的人，眼睛好的人，讲述过光明，讲述过世界，你内心很渴望，内心很向往这种光明，但是你确实没有见到它。没有见到衪，光明和世界，生命的真相、实相，仅仅在于你内心的这种渴望、愿望和思维的分别当中，你并没有真正见到衪。你没有见到衪，你对衪的信心就会打折扣，“我付出这么多，你看我做了这么多事情，我对佛菩萨，我对真理，也是无上的虔诚的。”
可是，这种虔诚，你并没有真正的见证衪，就会落在你的情感和你的思维分别当中，这种虔诚，实际上是无明的延续。时间长久；你是突破不过去的，如果时间长久，你还是见证不到自性光明的时候，建立在你情感的信心，和思维理解到的法义，是不足以让你心灵深处的那个清醒，抵抗你累世的烦恼和无明的，你抵抗不住的。抵抗不住了之后，会出现什么情况呢？再过几年，你的修行就会落入表面。什么叫落入表面呢？你就会将念经、禅修、放生，组织一些弘法的活动，当成了修行，这个叫抱桩摇橹，缘木求鱼，是不可能的事情的。
所以，我今天到了这个地方，我就要跟你们讲一些最根本的，能够让你们自己受益的东西。吃饭，一定要吃到肚子里面去，你才能够亲身体验到饭可以产生能量，可以供给你生命的需求。饭，永远不要仅仅是去看菜单，你知道这个饭怎么做，你知道那个饭怎么做，你听了很多做饭的方子，但是你一口饭都没有吃到。那样的话，久而久之，你对吃饭的这件事情失去信心之后，你就会把背菜单，背这些做饭的方法，当成了修行。这个是一件很可怕的事情。从古至今以来，很多很多修行的人，就是因为自己没有能够亲口吃到那一口自性的甘露，而最终将自己的修行，流入这些表面形式当中。
修行，是一件很质朴的事情，是个非常简单的事。只是针对人内心深处的自我，去不断的分解自我，去不断的减轻构成自我的贪欲和妄想。构成自我的贪欲，在于你内心的体验和对体验的执迷当中；构成自我的妄想，在于你的意识分别形成的记忆和逻辑当中。这两样东西相续，会形成一种境界，这种境界将你内心深处的觉知，和你的肉体，眼耳鼻舌身意六根，牢牢地结合在一起，你就会错误地认为，这个肉体就是我，是我看到，是我听到，是我想到，是我触到，是我尝到，是我闻到。实际上，能尝、能听、能见、能闻、能触的，只是心灵深处那不生不灭、不垢不净的见性。（续）
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